| Некоторые из писем даже числятся среди главнейших произведений святого Максима. Именно им и будет посвящено наше изложение. II. Христологические письма 1. Введение Письма под номерами с XII по XIX представляют собой важнейший вклад в православную христологию по вопросу о единой ипостаси и двух природах воплощенного Слова. Они направлены против ереси монофизитов, в особенности, против монофизитства Севира, которое во время святого Максима не только распространилось на часть христианского мира (особенно в Египте и Сирии), но также продолжало вызывать нестроения внутри Церкви. Для правильного понимания смысла аргументации, развиваемой святым Максимом в его письмах, и догматических уточнений, которые ему приходится вносить, необходимо вкратце напомнить положения Севира и его учеников 22 . 2. Христология Севира Антиохийского и его учеников Монах Севир, ставший патриархом Антиохийским (512–518 гг.), выступает в качестве одного из главных противников Халкидонского собора. Стремясь прежде всего к утверждению единства Христа, он отвергает определение этого собора о двух природах, так как подозревает в нем несторианство. Ссылаясь на святого Кирилла, он продолжает, напротив, говорить об одной природе ( μα φσις), используя в качестве лейтмотива формулу великого александрийца: «Единая природа Слова воплощенная ( μα φσις το Λγου σεσαρκωμνη)». Под этой единой природой Севир подразумевает Слово Божие и полагает, что при Воплощении эта природа, которая раньше была «простой», стала «составной природой ( μα φσις σνθετος)». Он соглашается, что Христос состоит «из двух природ ( κ δο φσεων)», выражая таким образом «становление воплощенным» для Слова, но не имея в виду наличие человеческой природы, которая существовала бы до Воплощения. Однако он не соглашается ни с тем, что Христос есть «две природы ( δο φσεις)», ни даже с тем, что Он существует «в двух природах ( ν δο φσεσι)», как это утверждается в халкидонском определении. Если и возможно вести речь о «двух природах после соединения», то только имея в виду, что они в умственном представлении ( ν θεωρα), «в мысли ( τ πινο)» или «в воображении ( τ φαντασ)». Но невозможно принять двойственность природ во Христе в реальности. Севириане также настаивают на том, что природы не могут различаться численно: по их мнению, число, прилагаемое в каком бы то ни было отношении к Воплощенному Слову после соединения, является «разделителем» и приводит к несторианскому учению; оно разделяет Христа на два лица, поскольку в собственном смысле приложимо лишь к индивидуумам, которые существуют отдельно и совершенно независимо друг от друга. |
| 513 . Сие объявление также в течение первых за тем семи дней сообщается противной стороне: во-первых, для представления не позднее как чрез десять после того дней особенных допросных пунктов, которые по требованию его должны быть предложены свидетелям (interrogatoria specialia); во-вторых, для отвода свидетелей по подозрению в тот же срок. 514 . Общие вопросы о именах, прозваниях, вероисповедании, чинах или состоянии свидетелей, о их летах, родстве их с тяжущимися, о том, не ожидают ли они себе от решения дела прибыли или убытка, не находятся ли во вражде с тою стороною, против коей призваны в свидетели, и тому подобные, могущие служить к определению степени достоверности их показаний (interrogatoria generalia), предлагаются свидетелям Консисториею без содействия и просьбы тяжущихся. 515 . Свидетели прежде представления своих показаний имеют учинить установленную присягу по обряду той веры, которую исповедуют, в присутствии Консистории, а буде спорящие изъявили на то желание, то и в присутствии их самих или их поверенных. Впрочем, по взаимному согласию тяжущихся, свидетели могут быть допущены к показаниям без присяги. 516 . Показания отбираются от свидетелей и записываются в присутствии Консистории установленным законами порядком, по представленным от ссылающегося на них статьям (articuli probatoriales et reprobatoriales) (см. ст. 512) и допросным пунктам (interrogatoria specialia) (см. ст. 513 и 514), начиная с общих от Консистории вопросов (interrogatoria generalia). 517 . Когда свидетели по отдаленности места своего жительства или по другим законным причинам не могут явиться в Консисторию, она для допроса их обращается к другому присутственному месту, по принадлежности, препровождая в оное допросные пункты и извещая, желают ли тяжущиеся находиться при присяге свидетелей. В сем случае Консистория требует от них письменного обязательства явиться для сего в надлежащее присутственное место к назначенному ею сроку. 518 . Из показаний свидетелей составляется в Консистории особенная записка (scrutinium), которая за надлежащею скрепою, сообщается спорящим сторонам, как сие означено в статье 510. |
| 372, изд. 3-е, 1877 г.). Только немногим людям, говорить Бенфей, назначено судьбой посвятить себя научным занятиям единственно к гармоническому образованию собственная духа, – цели, которая для всякая должна быть самою высокой. Карл Вильгельм ф. Гумбольдт был одним пз этих немногих. Научные труды по языкознанию продолжаются у него всю жизнь от начала самостоятельная мышления до самой смерти. В переписке с Шиллером определилось уже то направление, которое преследуется в его последнем произведении (История науки о яз., стр. 517–8, изд. 1809 г.). Тут высказывается то, что язык сам по себе есть «органическое целое и что он находится в тесной зависимости от индивидуальности тех, которые говорят» (Бенфей ист., стр. 518). Вильгельм ф. Гумбольдт, говорится далее, духовное развитие которая совпадает около середины двух направлений, прежняя, прошлая столетия и другого, текущая, отображает в своих произведениях, нередко бессознательно, борьбу обоих, одинаково совпадающих; направление прошлого столетия было философское, в частности кантовское, преимущественно субъективное априорное; здесь, в XIX столетии, оно историческое объективное (стр. 521). Его труды в области классической и санскритской филологии, а также по эстетике, истории и государственным наукам свидетельствуют о глубоком, философски и широко образованном мыслителе, но его произведения по науке о языке, по решению основных вопросов языкознания, составляют главную заслугу его научной деятельности. (Benfey, Geschichte d. Sprachwissenschaft, 1869, 517–512.) Из произведений В. Гумбольдта, разъясняющих общие вопросы языкознания, самое важное, бесспорно, «Введение в науку о языке», служащее в свою очередь обширным вступлением к исследованию языка племени Кави на острове Яве. Это сочинение появилось уже после смерти автора, издано в 1836 г. его братом А. Гумбольдтом и существуете в русском переводе Билярского под следующим заглавием: «О различии организмов человеческого языка и о влиянии этого различия на умственное развитие человеческого рода» (1859 г.). |
| Г. для назидания монахов («Этот отец Исаия, которому принадлежит Книга увещаний» ( Zachariae Scholastico Vita Isaiae monachi. P. 3. 16-17. (CSCO; 8))). Это утверждение дало основание Г. Крюгеру выдвинуть гипотезу о принадлежности И. Г. «Аскетикона», авторство к-рого традиционно приписывается Исаии Скитскому . «Аскетикон» впервые издан Августином Иорданитисом по рукописи XVII в. (Ιεροσλυμα, 1911; 2-е изд.: Βλος, 1962. Фрагменты, принадлежащие Исаии - рус. пер.: Добротолюбие. Т. 1. С. 456-463). И. Г. не мог быть автором изначального текста «Аскетикона», отражающего традиции и практику егип. отшельников времен становления монашества (IV в.). Кроме того, нет оснований для отождествления «Аскетикона» и «Книги увещаний». В «Аскетиконе» можно найти следы 5 редакций, и И. Г., как человек, знакомый с традициями егип. монашества, мог быть составителем одной из них, адаптированной для палестинских монахов (подробнее см. в ст. Добротолюбие ). И. Г. почитается как святой в Сирийской яковитской Церкви. Его память помещена вместе с памятью Петра Ивера под 25-м днем месяца 2-го тешрина (нояб.) в Мартирологе Рабана Слибы (кон. XIII в.) с титулом «детоводитель». Ист.: BHO, N 550; Raabe R. Petrus der Iberer. Lpz., 1895. S. 96-99, 101-104; Kugener M.-A. Sévère, Patriarche d " Antioche, 512-518: Textes syriaques. P., 1907. Pt. 1: Vie de Sévère par Zacharie le Scholastique. P. 78. (PO; T. 2. Fasc. 1. N 6); Nau F. Jean Rufus, évêque de Maïouma. Plérophories. P., 1912. P. 27-28, 47-48, 101, 121-122, 148. (PO; T. 8. Fasc. 1. N 86); Zachariae Scholastico Vita Isaiae monachi//Vitae virorum apud monophysitas celeberrimorum/Ed. E. W. Brooks. P., 1907. [Pt. 1: Syriac text.] P. 1-16; [Pt. 2: Latin trasl.] P. 1-10. (CSCO; 7, 8. Syr.; 25); Peeters P. Le martyrologe de Rabban Sliba//AnBoll. 1908. Vol. 27. P. 142, 168. Лит.: Krüger G. Wer war Pseudo-Dionysios?//BZ. 1899. Bd. 8. S. 302-305; Kugener M. A. Observations sur la Vie de l " ascète Isaïe et sur les Vies de Pierre I " Ibérien et de Théodore d " Antinoé par Zacharie le Scolastique//Ibid. 1900. Bd. 9. S. 464-470; Vailhé S. Le mystique monophysite, le moine Isaïe//EO. 1906. Vol. 9. P. 81-91; Petit L. Isaïe (2)//DTC. T. 8. Col. 79-81; Viller M. La spiritualité des premiers siècles chrétiens. P., 1930. P. 60; Devos P. Quand Pierre l " Ibère vint-il à Jérusalem?//AnBoll. 1968. Vol. 86. P. 337-350; Draguet R. Les 5 recensions de I " Ascéticon syriaque de l " abba Isaïe. Louvain, 1968. [Vol. 2. Pt. 1:] Introduction au problème isaïen P. (CSCO; 293. Syr.; 122); Chitty D. J. Abba Isaiah//JThSt. N. S. 1971. Vol. 22. P. 47-72; Regnault L. Isaïe de Scété ou de Gaza//DSAMDH. T. 7. Pt. 2. Col. 2083-2095; Perrone L. La Chiesa di Palestina e le controversie cristologiche. Brescia, 1980. P. 27-93; Aubert R. Isaïe de Gaza//DHGE. 1997. T. 26. Col. 115-117. Д. В. Зайцев Рубрики: Ключевые слова: |
| Основные сведения о его личности и жизни мы узнаем из письма Филоксена Маббугского (ум. в 523 г.), одного из крупнейших противников Халкидона конца V – начала VI в., написанного им (видимо, между 512 и 518 гг.) к двум эдесским священникам, Аврааму и Оресту 1402 . Филоксен пишет о том, что ранее он был знаком только с некоторыми комментариями «Стефана-писца» к псалмам, которые не вызвали у него больших подозрений. Позднее, однако, он познакомился с другими его сочинениями и обнаружил в них «нечестивое и глупое учение, которое не только заслуживает быть названным ересью, но хуже, чем язычество и иудейство» 1403 . Свое учение, утверждает Филоксен, Стефан воспринял от «ИоаннаЕгиптянина, которому некоторое время следовал» 1404 . Очевидно, что речь идет об Иоанне из Апамеи, которого Филоксен упоминает в других своих посланиях и о котором также пишут Михаил Сириец и Феодор Бар Кони. Их свидетельства в целом представляют его взгляды как некую форму гностицизма 1405 . Как пишет Филоксен, Стефан «приписывает себе откровения и видения, и [утверждает] что только ему было дано понять Писания правильно» 1406 . Суть его учения состоит в том, что он «открыто уподобляет творение Богу и учит, что все будет подобно Ему» 1407 . Таким образом, находившийся к тому времени в Палестине сириец претендовал на обладание скрытым знанием, раскрывающим мистический смысл «Писаний». Под последними, очевидно, подразумеваются прежде всего библейские тексты (хотя, как мы видим на примере ApeonazumuK " t это слово могло включать в себя также и творения церковных авторов, и философские сочинения). Основная же мысль Стефана прямо перекликается с идеей Оригена , развитой Евагрием, о том, что все творение должно прийти к единству с Творцом: «Будет одной природы с Богом» 1408 . Для подтверждения этой идеи Бар Судайли, как Ориген и Евагрий, обращается к словам из 1Кор. 15, 28 . Приводя характерный пример интерпретации Стефаном «Писаний», Филоксен указывает на то, как Бар Судайли толкует слова Христа из Лк.13, 32 : «Вот, Я изгоняю бесов и совершаю исцеления сегодня, и завтра, и на третий день завершу». «Следуя иудейскому учению» 1409 , согласно которому мир был сотворен Богом в течение шести дней, после чего была «суббота покоя», а «первый день» недели служит «завершением» процесса творения, Стефан заключает, что в «первый день» должно совершиться соединение Творца с творением, «потому что «Бог будет все во всем» ( 1Кор. 15, 28 ), то есть все будет в Боге – одна природа и одна сущность» 1410 . Таким образом, Бар Судайли рассматривает «шестой день» как то состояние мира, в котором он находится после творения. Этот период до. икен завершиться «первым днем», когда он придет к единству с Богом, однако до этого мир пребывает в состоянии «отпадения» от Него, которое Бар Судайли называет словом «побуждение», или «движение»: «Он понимает, как он говорит, под шестым днем «побуждение» ( mettzfnuta), понятие же «побуждение» он перенял от монаха Евагрия» 1411 . |
| Ок. 387(?) Блаженный Иероним в (неизданном) 512 толковании на 1 послание к Тимофею, 3:12: (Апостол предписывает, чтобы диаконы были мужи единыя жены), не для того, чтобы, они женились, если не женаты, но чтобы не имели двух (жен), ибо, если жена делает достойнее, то почему не рукополагаются и второбрачные и третьебрачные? 513 300–391 г. 514 Св. Амвросий Медиоланский в соч. «Об обязанностях священнослужителей», кн. I, гл. 50, 247: А что мне сказать о целомудренности, когда допускается только один союз и при том неповторяемый. Ибо уже в самом супружестве лежит закон неповторяемости и воспрещение вступать в другой брак. Многим кажется странным, что второбрачие до крещения служат препятствием к избранию и рукоположению в священнослужители, когда все грехи, раз они смыты крещением, не вменяются уже в вину человеку. Но мы должны знать, что крещением может быть прощена вина, но не может быть уничтожен закон. В супружестве же – не вина, а закон. То, что относится кс греху, это в крещении отпускается, но что касается закона, это не оставляется. (Иначе) каким образом может увещевать (к хранению) вдовства тот, кто сам виновен в многобрачии? 515 392 г. 516 Бл. Иероним «Против Иовиниана. кн. 1, 14: Насколько свята моногамия (вардигамия), видно из того, что второбрачный не может быть избран в клир и потому Апостол говорит Тимофею: вдова избирается... единому мужу жена; имевшая двух мужей, хотя бы она была старуха и дряхла и нуждалась, не заслуживает милости Церкви 517 . 23: Апостол пишет, что епископ – одной жены муж 518 . 34: Апостол говорит, чтобы избирался во епископы имевший одну жену 519 . Ок. 394. Он же в письме 52 (2) к Непопиану о жизни клириков и монахов: Проповедник воздержания не должен устраивать свадьбы. Читающий слова апостола: прочее да имущий жены якоже неимущий будут ( 1Кор 7:29 ), зачем привлекает деву к браку? Принадлежащий к сословию единобрачных священник для чего увещевает вдову к двоебрачию? 520 395–397 г. 521 Св. Амвросий Медиоланский . Послание к Верчелльской церкви, 62: учитель добродетелей апостол повелел быть «единыя жены мужу» не для того, чтобы исключить лишенного супружества (ибо это противоречит предписанию закона), во чтобы сохранить супружескую чистоту 522 . |
| Константин Манасси 19, 439 Константин IX Мономах, Мономах, император 8, 124, 130, 171, 447, 480, 484, 509—511 Константин Опос, Опос 145, 200, 218, 219, 287, 494, 587, 601 Константин Умбертопул, Умбертопул 97, 146, 202, 236, 239, 267, 466, 495, 544 Константин Ясит 626 Констанция 586, 587 Контарини 518 Контарини, см. Доменико Контарини Контарини, см. Петр Контарини Контопаган 351, 354 Контостефан, см. Исаак Контостефан Контостефан, см. Стефан Контостефан Контостефаны 12, 595 Коприсиан 349, 599 Косьма I, патриарх 118, 120, 123, 125, 474 Крез, царь персидский 98 Крей А. 568 Крум, хан болгарский (см. также Мокр?) 533 Крумбахер К. 457, 467, 490 Ксанта 146, 160 Ксенофонт 598 Ксеркс 556 Ксир, см. Варда Ксир Ктесий 556, 588 Куглер Б. 584 Кузьма, пресвитер 24 Кукупетр, см. Петр Пустынник Кулеон, манихейский военачальник 146, 160, 614 Кулеон, руководитель «манихеев» 397—399 Куртик 450 Куртикии 450 Куртикий, участник заговора Анемадов 330 Куртикий, см. Василий Куртикий Курц Е. 14, 601 Кусин 397—399 Кутулмиш 523 Кюнтохмиш 387, 610 Лазарь, библ. 626 Ламброс П. 502 Ландульф 313—316, 338, 355, 356 Ландульф, см. Рудольф Швабский Ласкарис М. 503, 505, 546 Латона 630 Лев Анемад 330 Лев Дивгенич 553 Лев Диоген 148, 205, 209, 210, 255, 262, 266, 553 Лев Кефала 166, 506 Лев Кидониат 119 Лев VI Мудрый, император 492, 616 Лев Никерит, Никерит 207, 245, 351, 403 Лев Рупений 369 Лев Торник 450 Лев Халкидонский 25, 36, 44,159, 160, 212, 500—502, 534, 535, 597 Левченко М. 612 Лейб Б. 46—48, 440, 446, 447, 449, 451, 456, 464, 468, 472, 474, 482, 483, 485—487, 497, 498, 503, 504, 512, 514, 523, 532, 535, 536, 541, 542, 546, 547, 551, 553—557, 562, 565, 566, 568, 575, 576, 581, 583, 585, 586, 589—591, 597—606, 609, 611, 614—616, 618, 620, 621, 626 Лемерль П. 9, 558, 559, 612 Леруа-Молинген А. 597 Лжедиоген, Девгенич, Диоген 24, 268, 270—272, 556 |
| 492 Mateos, (Célébration, p. 130, сл.) полагает, что в Константинополе существовало чтение Ветхого Завета перед апостолом в Литургии. Это чтение предполагалось еще Мистагогией Максима (Г.П. 90, 700А), но уже не известно комментарию Германа, спустя столетие; оно, следовательно, исчезло в VII веке. Прокимен, по мнению Матеоса, разделял, как это бывает в римской Литургии, первое чтение от апостола. 496 Коален. 213: л. 69; Гротт. Г βI: л. 20об. См. гл. III, с. 95 и по общему вопросу о молитве оглашенных: Mateos, Célébration, с. 156–159. О средневековой кати- хуменальной практике Константинополя см. нашу статью: Evolution des rites d " incorporation et de réadmission dans l " Eglise d " après l " ancien Euchologe byzantin ( Gestes et paroles dans les diverses familles liturgiques. Conférences Saint-Serge 1977. «Ephemerides Liturgicae». « Subsidia» 13) Rome 1978, p. 31–75; см. также нашу работу: Исторические заметки о чинопоследованиях таинств по рукописям Греческого Евхология, Л.Д.А. 1979, с. 33... 498 Célébration, р. 159–173. Но Матеос говорит также о молитве предложения и молитве главопреклонения (174–181), молитвах, которые, будучи правильно истолкованными, теряют «евхаристическую» буквальную направленность, которую им обычно придают переводчики Литургии, чтобы оставаться в более общем плане, молитвы «жертвенной» со стороны всех христиан. 499 Сравн. Комментарий Златоуста: Г.П. 62, 530; см. J. Mateos, Quelques anciens documents sur l " office du soir. Or. Chr. Per. 35 (1969) p. 357–8. Сравн. также Célébration, p. 172. 500 Mateos, Célébration, p. 165; сравн. также F.-X. Funk, Didascalia et Constitutiones Apostolorum, Paderborn 1905, кн. VIII: cap. 7,3 (p. 482); 8,3 (484); 9,6 (486); 10,21–22 (492); 13,9 (516); 14,3 (518); 36,2 (544); 38,1 (546). 506 Сравн. S.H. Jammo, L " office du soir chaldéen au temps de Gabriel Qatraya, dans L " Orient Syrien, 12 (1967) p. 192. 512 Mateos, Célébration, p. 165; см. также нашу работу: Историческое развитие божественной Литургии, Л.Д.А. 1978, с. 105–117. |
| 481 О теме продолжающегося изгнания, что до сих пор в отдельных кругах понимают неверно, cm. .JVG xvii., а для дальнейшего углубления: Wright, «Dialogue», 252–261. 485 Cavallin 1972/3, 51. Эти варианты включают три кумранских рукописи и LXX. Подробнее см. Goldingay 284, Day 1996, 242сл. 488 См. здравое суждение Childs 2001, 419. О возможности того, что мы встречаем подобный ход мысли у Зах 12–13 , хотя этот текст и загадочен, см. Eichrodt 1961–1967, 2.508, n.l. Можно проследить подобный ход, например, в Пс 21 , где псалмопевец «сведен к персти смертной», т. е. к «праху», в ст. 16 и затем спасен в ст. 23–32. 490 Датировка отрывка все еще вызывает споры. Несомненно одно: постулирование схемы развития, в которой упоминание о телесном воскресении автоматически предполагает позднюю датировку, означает petitio principii. 496 О теме справедливости ГОСПОДА, лежащей в основе всего отрывка, см. Nickelsburg 1971, 18; о славе ГОСПОДА – Eichrodt 1961–1967, 2.510. 498 См. Childs 2001, 191сл. Так, хотя Дэй и прав (Day 1996, 243сл.), когда видит тут явный намек на изгнание и возвращение, это не мешает отнести сказанное и к телесному воскресению. 503 См., например, Eichrodt 1961–1967, 2.504сл.; Martin–Achard 1960, 86–93; Zimmerli 1971 91сл.; Мартин–Ачард (Martin–Achard, 86) видит в Ос 6 свидетельство о личном воскресении, так же как и Андерсен и Фридман (Andersen and Freedman 1980, 420сл.), в противоположность, например, Вольфу (Wolff 1974). 506 Обсуждение отрывка см. в Martin–Achard 1960, 93–102; Eichrodt 1970, 505–511; Stemberger 1972, 283; Koenig 1983. 512 Согласно Martin–Achard 1960, 100сл., основа для данного отрывка из Иезекииля – это повествования о творении. 518 О том, кто подразумевается под «Рабом ГОСПОДНИМ», ученые спорят. Сначала в его портрете (42:1–9) появляются царственные черты, перекликающиеся с Ис 11:1–10 , где Раб – удивительный вестник ГОСПОДА; тут он, по–видимому, представляет сам народ, хотя и народ мятежный (42:22–25; 44:1сл., 21сл., 26; 45:4). Однако далее Раб стоит особняком от народа, и ему поручено служение для народа (49:1–6; 50:10). По меньшей мере в одном отрывке (48:20) он состоит из изгнанников в Вавилоне, которые несут на себе бремя страдания за весь народ. 49:5 и 50:4–10 можно было бы отнести к самому пророку. Однако в контексте глав 40–55 как целого ключевой отрывок (52:13–53:12) возвышается над всем этим и в литературном, и в богословском отношении, и тут Раб изображен как некто, на кого сам верный Израиль взирает в ужасе, благоговейно и, в конечном итоге, с благодарностью. Из обсуждений последних лет см., например, Williamson 1998, гл. 4; Balzer 2001, 124–128. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БАУМШТАРК [нем. Baumstark] Карл Антон Иосиф Мария Доминик (4.08.1872, Констанц? (Германия) - 31.05.1948, Бонн), исследователь христ. Востока, основатель исторической литургики. Род. в семье католич. ученого. В ранние годы Б. изучал библейский иврит, затем учился в Хайдельберге, Фрайбурге и Лейпциге. В 1884 г. защитил дис. «Lucubrationes Syro-Graecae» о переводах греч. философских текстов на сир. язык. В 1899-1904 гг. проходил стажировку в нем. католич. научно-исследовательском центре в Риме (Campo Santo Teutonico), где занимался изучением рукописей и вост. языков и в 1900 г. защитил докт. дис. «Аристотель у сирийцев в V-VIII вв.». Поворотным пунктом в своей научной карьере сам Б. считал статью 1899 г. «Церковный год в Антиохии (512-518 гг.)», после к-рой Б. твердо решил посвятить свою жизнь изучению христ. Востока, чему способствовал и выход в свет в 1901 г. нового ж. «Oriens Christianus» (сначала издавался в Риме, после 1911 - в Лейпциге, затем - в Висбадене), специально посвященного интересовавшей его тематике. Б. был его первым главным редактором и пребывал на этом посту с небольшими перерывами до 1941 г. В 1903-1905 гг. Б. находился в научной командировке на Ближ. Востоке, посетил Египет, Сирию и Палестину. Не получив поста в Римском ун-те, был вынужден вернуться в Германию и до 1921 г. работал школьным учителем в Засбахе. За эти годы им было подготовлено неск. монографий, написано множество статей для журналов и энциклопедий. Преподавал в ун-тах Германии и Нидерландов (Мюнстер, Бонн, Утрехт, Неймеген). По ходатайству друзей получил звание почетного профессора по кафедре христ. востоковедения и литургики в Бонне, в 1930-1935 гг. занимал также кафедру христ. Востока в Мюнстере. В 1925 г. получил степень почетного д-ра теологии. Б. чрезвычайно активно выступал за реформу Бревиария и плодотворно сотрудничал с одним из центров литургического движения - бенедиктинским мон-рем Мария Лаах. Его настоятель И. Хервеген, стремясь объединить усилия ученых в исследовании зап. литургики, предоставил Б. все условия для работы и возможность публиковаться в ведущем в те годы научном ж. по литургике «Jahrbuch für Liturgiewissenschaft», редактором к-рого Б. вскоре был назначен. Однако явные симпатии Б. к национал-социализму и поддержка НСДАП на выборах привели к разрыву с коллегами, увольнению с поста редактора и отстранению от преподавания в Мюнстере. После этого научные интересы Б. переместились в область библеистики, ближневост. лит-ры, изучения Корана. |
|
|
