| Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам, внушает Господь далее. Если вы, будучи злы, умеете деяния благие давать детям вашим; тем более Отец ваш небесный даст Духа Святаго, по Матфею ( Мф.7:11 ) блага просящим у Него. (Чит. ниже). Зач. 56-ое. Наставление Христово о постоянстве в молитве и о исполнимости ее. Читается в среду 23-й недели по Пятидесятнице. После притчи относительно твердости в молитве, Иисус Христос предлагает прямое учение о том же предмете. Это учение есть и в Евангелии Матфея ( Мф.7:7, 11 ), и св. Лука передает его почти в одних и тех словах, как и св. Матфей. Лк.11:9 . И áз вáм глагóлю: просите, и дáстся вáм: ищите, и обрящете: толцыте, и отвéрзется вáм: Лк.11:10 . всяк бо просяй приéмлет, и ищяй обретáет, и толкýщему отвéрзется. (И Я скажу вам: просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам, ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят.) Просите, и дастся (дано будете) вам и пр. То есть, будьте постоянны, терпеливы и усердны в молитве, и тогда она будет благоуспешна. Хотя Бог, прежде нашего прошения, знает, что нам необходимо, как учит и Сам же Иисус Христос ( Мф.6:8 ); но молитва к Нему нужна для нас самих, так как она служит выражением нашей веры в Бога, надежды на Него, любви к Нему и сознания нашей зависимости от Него. Хотя и говорит Господь: Всяк просяй приемлет (всякий просящий получает); но тем не менее понятно, что исполнение прошений обещается не безусловно, а под условием, если мы будем просить или искать 1) с полною верою в Подателя всех благ, Бога, 2) со смирением и постоянством и 3) если будем просить того, что непротивно Богу, невредно другим и полезно для нас самих (ст. 5–8). Посему, если не всегда мы получаем просимое, то значит, что или мы молимся не так, как должно, или просим того, что неполезно, а даже вредно, особенно с нравственной стороны, или для нас самих, или для других. (Чит. ниже ст. .13. Лк.11:11 . Котóраго же вáс отцá воспрóсит сын хлеба, едá кáмень подáст емý? или рыбы, едá в рыбы место змию подáст емý? Лк.11:12 . |
| Нав.11:18 . Долгое время вел Иисус войну со всеми сими царями. «Долгое время», в течение которого Иисус Навин вел войну с ханаанскими народами, на основании Нав.14:7,10 (см. далее) может быть определенно в 5–7 лет. Нав.11:20 . ибо от Господа было то, что они ожесточили сердце свое и войною встречали Израиля – для того, чтобы преданы были заклятию и чтобы не было им помилования, но чтобы истреблены были так, как повелел Господь Моисею. Ожесточение ханаанитян в борьбе с израильтянами приписывается Господу, как Владыке над всем совершающимся в мире: оно, подобно другим движениям человеческого сердца ( Пс.80:13 ), допущено было Богом, как служившее к наказанию их ( «чтобы преданы были заклятию») и к очищению Ханаанской земли для израильского народа. Ср. объяснение к Исх.4:21 . Нав.11:21 . В то же время пришел Иисус и поразил [всех] енакимов на горе, в Хевроне, в Давире, в Анаве, на всей горе Иудиной и на всей горе Израилевой; с городами их предал их Иисус заклятию; Нав.11:22 . не осталось [ни одного] из енакимов в земле сынов израилевых, остались только в Газе, в Гефе и в Азоте. Указанная в Нав.11:18 продолжительность времени завоевания Ханаанской земли и небольшое число перечисленных в Нав.10 и Нав.11 городов, завоеванных тогда, внушают то представление, что библейский писатель изложил не все, что сделано было в это время, а ограничился указанием только важнейших событий, имевших решающее значение в деле водворения израильского народа в Ханаанской земле. Это краткое свое изложение он восполняет здесь сведением о походе против «енакимов, живших на горе, в Хевроне, в Давире, в Анаве, на всей горе Иудиной и на всей горе Израилевой». О завоевании первых двух из названных городов было уже сказано ( Нав.10:36–38 ). Третий – Анав – назван здесь впервые. Он находился к югу от Хеврона; существующая на его месте деревня и до настоящего времени носит название Анаб. Рассказ об этом походе внесен библейским писателем не потому только, что в предшествующем повествовании не было упомянуто о поражении енакимов, которые произвели такое устрашающее действие на соглядатаев ( Чис.13:29,34 ), но и потому, нужно думать, что был особый поход против этого исполинского племени, вызванный усилением его в то время, когда Иисус Навин вел войну в других местностях Ханаана. |
| Бог принимает решение (πρθεσις) спасти человека суверенно, по избранию (κλογ), а не в зависимости от предшествующих дел (Рим 9. 11; Гал 3. 2). Утверждение, что Бог, «кого хочет, милует, а кого хочет, ожесточает» (Рим 9. 18), дополнено иным: «...всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать» (Рим 11. 32). Но, хотя избрание относится ко «всем человекам» (Тит 2. 11), оно не действует на «сынов противления» (Еф 5. 6; Кол 3. 6), к-рые «не приняли любви истины для своего спасения» (2 Фес 2. 10). Т. о., история, в к-рой Бог «ожесточил» сердце фараона (Рим 9. 17; ср.: Исх 4. 21), говорит не о предустановленности ко спасению или к погибели, а о промыслительном «преткновении» (Рим 11. 11, 32). Бог не позволил фараону испугаться знамений и отпустить израильтян раньше времени, чтобы в полной мере явить над ним силу Свою,- но этому «ожесточению» предшествовало безбожие самого фараона. Бог «ожесточил» иудеев против апостолов, чтобы вынудить последних идти к язычникам,- но этому ожесточению предшествовало желание иудеев «поставить собственную праведность». В отличие от греха и праведности вера и неверие во власти человека (Рим 11. 22-23; 2 Фес 2. 12). Предопределение вплетает человеческую свободу в ткань Промысла. Метафора сотворения горшечником из одной и той же глины сосудов «честных» и «бесчестных» (Рим 9. 21), не раскрывая «технологию» сотворения (ср.: 2 Тим 2. 20-21), подчеркивает, что избранный народ всегда состоял из спасаемых и погибающих, но «Бог, желая показать гнев и явить могущество Свое, с великим долготерпением щадил сосуды гнева, готовые к погибели» (Рим 9. 22). Приводя в пример историю Исава и Иакова (Рим 9. 13), толкуемую аллегорически по аналогии с историей Агари (Гал 4. 24), апостол, возможно, полемизирует с иудейским преданием, что «весь Израиль имеет удел в будущем веке» (Санхедрин. 90a), или, не относя его к этническому Израилю ( Stettler. 2017. S. 176), дает ему свою интерпретацию (ср.: Рим 11. 26). Призвание Иакова, совершённое не по его заслуге, П. считает прообразом призвания народов, а отвержение Исава - того «преткновения», к-рое постигло Израиль. |
| Мф.11:21 ; Лк.10:13 ). Это означает, что миру, склонному к идолопоклонству и злу ( Откр.9:20–21 ), они провозглашают единого истинного Бога и Его грядущий суд над злом, но они делают это как призыв к покаянию. Поэтому когда обнаруживается, что смерть не опровергает их свидетельства, но подтверждает его истинность ( Откр.11:11–13 ), все видящие это и выжившие в судах и «казнях» каются и признают единого истинного Бога: «прочие объяты были страхом и воздали славу Богу небесному» ( Откр.11:13 ). Это предложение контрастирует с Откр.9:20–21 . Ведь там, после «казней» шести труб, «прочие люди… не раскаялись в делах рук своих, так чтобы не поклоняться бесам… И не раскаялись они в убийствах своих, ни в чародействах своих, ни в блудодеянии своем, ни в воровстве своем» ( Откр.9:20 ). А после землетрясения, сопровождавшего свидетельство Церкви, «прочие» убоялись Бога и покаялись, воздав Ему славу ( Откр.11:13 ). Позитивный и универсальный результат свидетельства двух свидетелей (то есть Церкви) в Откр.11:13 подчеркивается символической арифметикой. В судах ветхозаветных пророков только 1/10 часть ( Исх.6:13 ; Ам.5:3 ), или 7 000 народа ( 3Цар.19:18 ) – те «прочие», тот верный «остаток», который был избавлен от суда и гибели большинства. В характерно тонком использовании аллюзии, Иоанн переворачивает эту «арифметику». Теперь уже суд и гибель претерпевает только 1/10 часть («десятая часть города пала»), а «прочие», «остаток», который спасен, составляет 9/10! И таким образом, спасено не верное меньшинство, но верное большинство спасено и приходит к покаянию и вере. Благодаря свидетельству свидетелей, суд Божий становится спасительным . Так Иоанн показывает новизну свидетельства двух свидетелей по сравнению с ветхозаветными пророками, которых он изобразил как их предшественников. Это особенно видно в том, что 7 000 – ссылка на воздействие служения Илии. Илия привел к осуждении всех кроме 7 000 верных, которые были спасены ( 3Цар.19:14–18 ). Два свидетеля приводят к покаянию и обращению всех кроме 7 000, кого постигает суд и осуждение («погибло при землетрясении семь тысяч имен человеческих»). |
| составляют 2-ю часть З. п. к. (Зах 9-14). Возвещается буд. пришествие Царя-Мессии, несущее радость Иерусалиму и горе языческим народам. Господь уничтожит «высокомерие Филистимлян», «сделает… бедным» накопивший большие богатства Тир и защитит Свой город от всех притеснителей (Зах 9. 4, 6, 8). Пришествие Мессии будет торжеством для «дщери Иерусалима»: «…се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной»; Он сокрушит «бранный лук», возвестит «мир народам» и утвердит Свое владычество повсюду, «от моря до моря и от реки до концов земли» (Зах 9. 9-10). Восстановление Израиля сравнивается с освобождением «узников… изо рва», к-рое Мессия совершит «ради крови завета» (Зах 9. 11). Господь Саваоф защитит сынов Сиона, Он «возгремит… трубою» против притеснителей и спасет, «как овец, народ Свой» (Зах 9. 14-16). Он посетит «стадо Свое, дом Иудин», и они будут, «как герои, попирающие врагов на войне, как уличную грязь…» (Зах 10. 3-5). Грядущий Царь-Мессия соберет сынов Израиля, потому что Он «искупил их»; они вернутся в землю обетованную, «будут жить с детьми своими» и станут верными Господу (Зах 10. 8-12). Пришельцы будут столь многочисленными, что, когда Бог приведет «их в землю Галаадскую и на Ливан» (в то время малонаселенные местности - Meyers. 1993. P. 294), для них «недостанет места» (Зах 10. 10). Видение прор. Захарии. Миниатюра из Книги пророков с толкованием. 1888 г. (РГБ. Ф. 242. 187. Л. 642) Видение прор. Захарии. Миниатюра из Книги пророков с толкованием. 1888 г. (РГБ. Ф. 242. 187. Л. 642) В начале следующего пророчества речь опять идет о Ливане, однако в совершенно ином контексте: возвещаются гибель его кедров, к-рые «пожрет огонь», и скорбь по этому поводу др. деревьев (Зах 11. 1-2). К плачу деревьев присоединяется «голос рыдания пастухов» из-за опустошения зарослей вокруг Иордана ( , в синодальном переводе «краса Иордана» - Зах 11. 3). Грядущие события изображаются далее посредством образного языка (11-я гл. З. п. к. с первых веков христианства считалась одним из самых сложных для толкования библейских текстов - Meyers. 1993. P. 296). Говорится об овцах, «обреченных на заклание», символизирующих людей, которых Господь предаст «каждого в руки ближнего его и в руки царя его»; Он обратится к ним с требованием дать Ему плату, и «они отвесят в уплату… тридцать сребренников», к-рые он бросит «в дом Господень для горшечника» (Зах 11. 4-13; ср.: Мф 26. 15; 27. 3, 7, 9-10). После этих грозных событий Господь обещает поставить «на этой земле» лжепастыря, «который о погибающих не позаботится… а мясо тучных будет есть и копыта их оторвет». Пророчество завершается провозглашением «горя негодному пастуху» и описанием наказания, к-рое постигнет его за нерадение о стаде (Зах 11. 16-17). |
| Ин.11:45 . Тогда многие из Иудеев, пришедших к Марии и видевших, что сотворил Иисус, уверовали в Него. Ин.11:46 . А некоторые из них пошли к фарисеям и сказали им, что сделал Иисус. Одни из свидетелей чуда уверовали во Христа, другие явились в качестве доносчиков о происшедшем к фарисеям, которые известны были своей враждой ко Христу. Мнение Цана, что это были не доносчики, а люди, хотевшие обратить фарисеев к вере во Христа, не может быть принято, потому что при слове «некоторые» стоит противоположительная частица ( δ). Ин.11:47 . Тогда первосвященники и фарисеи собрали совет и говорили: что нам делать? Этот Человек много чудес творит. Ин.11:48 . Если оставим Его так, то все уверуют в Него, и придут Римляне и овладеют и местом нашим и народом. Когда стало известно, что произошло в Вифании, первосвященники и фарисеи собрали совет («синедрион» – см. комментарии к Мф.5:22 ). Из разговоров, происходивших на этом заседании синедриона, видно, что руководящую роль здесь играли первосвященники или начальники священнических черед. В самом деле, только высшей священнической аристократии, нисколько не дорожившей национальным достоинством иудейского народа, было свойственно рассуждать так, как здесь рассуждали члены синедриона. Дело Христа обсуждается в синедрионе только с политической стороны, а если бы фарисеи давали тон обсуждению, то они стали бы оценивать это дело со стороны религиозной. Священники только боятся за себя, опасаются утратить власть и соединенные с нею доходы, если римляне пойдут усмирять бунт, который может произвести новоявленный Мессия. Они согласны пожертвовать для сохранения некоторого подобия иудейской самостоятельности и своего начальственного положения даже и такой заветной мечтой израильского народа, как Мессия, царь и восстановитель царства Давидова. Ин.11:49 . Один же из них, некто Каиафа, будучи на тот год первосвященником, сказал им: вы ничего не знаете, Ин.11:50 . и не подумаете, что лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб. |
| Если происхождение одного от другого составляет славу последнего, то тем более сходство их. «И не муж создан для жены, но жена для мужа» ( 1Кор.11:9 ). Это – второе преимущество, или, лучше, третье и четвертое. Первое то, что наша глава есть Христос, а мы (глава) жены; второе то, что мы – слава Божия, а наша слава – жена; третье то, что не мы от жены, но жена от нас; четвертое то, что не мы для нее, а она для нас. «Посему жена и должна иметь на голове своей знак власти " ( 1Кор.11:10 ). Почему же именно? По всем сказанным (причинам), и кроме того для Ангелов. Если ты, говорит, не обращаешь внимания на мужа, то постыдись Ангелов. 5. Итак, покрытие есть знак покорности и подчинения; оно побуждает смотреть вниз, смиряться и соблюдать добродетель; добродетель же и честь подчиненного состоят именно в том, чтобы пребывать в послушании. Мужу не предписывается это делать, так как он – образ самого Владыки; а жене справедливо (предписывается). Потому посуди, как велико преступление, когда ты, удостоившийся такой власти, бесчестишь себя, принимая вид жены; ты делаешь то же, как если бы, получив диадему, сбросил ее с головы, и вместо диадемы надел рабскую одежду. «Впрочем ни муж без жены, ни жена без мужа, в Господе» ( 1Кор.11:11 ). Так как (апостол) приписал большое преимущество мужу, сказав, что жена от него, для него и под его властию, то, чтобы не возвысить мужей более надлежащего и не унизить жен, смотри, какую вносит поправку, говоря: «впрочем ни муж без жены, ни жена без мужа, в Господе». Не указывай мне, говорит, только на первоначальные преимущества и на сотворение, а обрати внимание на последующее и увидишь, что каждый из них зависит от другого. или, лучше, не один от другого, но все от Бога. Потому и говорит: «ни муж без жены, ни жена без мужа, в Господе. Ибо как жена от мужа, так и муж через жену» ( 1Кор.11:11–12 ). Не сказал: от жены; а через нее опять: от мужа – это неотъемлемо остается при муже. Впрочем, виновник этих преимуществ не муж, а Бог; потому и присовокупляет: но вся от Бога. |
| 35-39). В следующих трех главах — девятой , десятой и одиннадцатой святой Апостол выражает свою " великую печаль " и " непрестанное мучение сердца " (Рим. 9:2 [ 1 ]) об упорном неверии иудеев во Христа Спасителя и отвержении их Богом от Церкви Христовой, и доказывает, что сам Израиль виновен в своем отвержении, так как ищет оправдания не в вере во Христа Спасителя, а в исполнении внешнего обрядового закона Моисеева. При этом святой Апостол выражает убеждение, что как отвержение касается не всех иудеев, потому что есть и верующие из них ( " остаток сохранился " Рим. 11:5 [ 2 ]), так оно не будет вечным для иудейского народа: в свое время и иудеи уверуют во Христа и войдут в Его Церковь. Во временном отвержении иудеев, вполне ими заслуженном, святой Апостол видит особенное проявление премудрости Божией в отношении спасения всего человечества. Фанатизм иудеев, упорно отвергавших веру во Христа, как в Мессию, заставил Апостола обратиться с проповедью о Христе к язычникам. И таким образом упорное ожесточение иудеев против апостольской проповеди имело своим последствием обращение ко Христу язычников (Рим 11:25 [ 3 ]). Успех веры Христовой среди язычников и те духовные блага, которые они получают, возбудит ревность иудеев, и в результате " весь Израиль спасется " (Рим 11:26 [ 4 ]). Поэтому святой Апостол внушает уверовавшим из язычников не кичиться перед иудеями своим спасением. Сравнивая иудейский народ с благородным садовым масличным деревом, у которого " отломились неверием " только ветви, но корень цел и свят , святой Апостол уподобляет язычников " дикой маслине " , привитой к масличному дереву на место отпавших ветвей: " если... ты, дикая маслина, привился на место их и стал общником корня и сока маслины, то не превозносись пред ветвями. Если же превозносишься, то вспомни, что не ты корень держишь, но корень — тебя " (Рим 11:17-18). К тому же отпавшие ветви опять могут привиться, ибо " Бог силен опять привить их " (Рим 11:23). " ибо если ты отсечен от дикой по природе маслины и не по природе привился к хорошей маслине, то тем более сии природные привьются к своей маслине " ... (Рим. 11:24). |
| Тот, кто так молится, прежде всего испытывает ранее указанную нами пользу, а потом он становится способнее и к более тесному общению с Духом Господним, наполняющим всю вселенную (Прем. 1:7), с Тем, Кто наполняет всю землю и небо, потому что Он через пророка говорит так: Не наполняю ли Я небо и землю (Иер. 23:24)? Кроме того, о чем мы ранее упоминали, он может, вследствие своей чистоты от греха и вследствие своей молитвы, иметь участие в молитве Сына Божия, Который становится посреди даже и не знающих Его (Ин. 1:26), Который никого не оставляет без помощи и вместе со взыскиваемым от Него человеком молится ко Отцу. Ибо Сын Божий есть первосвященник, возносящий наши жертвы к Отцу и ходатайствующий за нас пред Ним; Он молится за молящихся и умоляет Отца вместе с умоляющими Его. Но, конечно, не как. за близких Ему молится он за тех, которые сами не молятся неустанно во имя Его; и не как заступник за тех ходатайтствует Он перед Богом, которые не следуют Его наставлениям, что постоянно дблж–но молиться и не тяготиться молитвой. Сказал Он, говорится, притчу и о том, что всегда должно молиться и не ослабевать, говоря: В некотором городе был судья и пр. (Лк. 18:1—2). И ранее: Положим, что кто–нибудь из вас, имея друга, пришел к нему в полночь и сказал ему: Друг, дай мне взаймы три хлеба, ибо зашел ко мне с дороги друг мой и мне нечего предложить ему (Лк. 11:5—6). И сразу вслед за тем: Говорю вам: если он не встанет и не даст ему по дружбе с ним, то встанет и ему даст сколько просит по неотступности просьбы его (Лк. 11:8). И потому, кто из верующих неложным устам Иисусовым не найдет для себя побуждения к молитве в словах Его: Просите и дано будет вам; потому что всякий просящий получает (Лк. 11:9—10)? Ибо когда мы просим Небесного нашего Отца о хлебе естественном, то Он, благой, дает нам, которые приняли от Него дух сыновства (Рим. 8:15), не камень, какой по желанию сатаны должен был служить пищею Иисусу и ученикам Его (Мф. 4:3; ср. Лк. 11:11), но дает просящим у Него дар добрый (т. е. настоящий хлеб), подавая дожди с неба (Лк. 11:13; ср. Деян. 14:17), чтобы на полях могли произрастать плоды. |
| Господь начал с того, что казалось более легким, хотя в области чуда малое и великое имеют одинаковое значение [буквально: «вывешиваются на одной и той же чашке весов»]. «Слепые видят и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат»; наконец, как бы в запечатление всего, сказал следующее: «мертвые воскресают» (Мф. 11:5), потому что последнее было главным делом благости Единородного, посредством которого разрушается и изгоняется зло, введенное в мир Адамом. При этом узнай то, что следует: «блажен будет, кто не соблазнится о Мне» (ср.: Мф. 11:6), каковыми словами дал ученикам Иоанна верное предостережение, дабы не соблазнялись о Нем. Если (же) некоторые возражают, что Господь ради Иоанна сказал: «блажен, кто не соблазнится о Мне», — то отвечаем, что так как предшествующее было сказано ради Иоанна, соответственно и эта похвала высказана (также) ради Иоанна. Ибо (Господь) сказал это для того, чтобы предостеречь учеников Иоанна, а не потому, чтобы усомнился в Иоанне; и (что действительно) послал ему эту весть не потому, чтобы Иоанн ослабел в своей вере, о чем свидетельствует то, что следует (ниже). Ведь в дальнейшей речи (Господь) нигде не отвечает на вопросы, какие послал к Нему Иоанн, но после того, как ученики Иоанна ушли (обратно), «начал, — повествуется в (Евангелии), — говорить народу об Иоанне» (Мф. 11:7). В присутствии учеников Иоанна не хотел возвещать его славы, дабы они не подумали, что, восхваляя пред ними учителя, Он превозносит Сам Себя. «Что смотреть ходили вы в пустыню? трость ли, ветром колеблемую?» (Мф. 11:7–8). То есть разве Иоанн боялся гонителей и склонялся пред всяким (дуновением) ветра, так что некогда сказал: «вот, Агнец Божий», а потом отправил к Нему посланца (с вопросом): «Ты ли Тот, Который должен придти, или нам ожидать другого?» — «Человека ли, украшенного мягкими одеждами?» (ср.: Мф. 11:8), — то есть знатного? Этим вторым местом изъясняется предыдущее место. Ведь что Иоанн одет быть не в мягкие одежды, об этом Писание свидетельствует в другом месте, где сказано: «одет был одеждою из верблюжьего волоса» (ср.: Мк. 1:6. Мф. 3:4). Подобным образом и (слово) «трость» должно принимать не в собственном смысле. Веровал он и не сомневался. Как Иоанн не был тростью непрочной, так и одет он был не в мягкие одежды. «Таковые находятся в чертогах царских», (а) не в пустыне. «Пророк он, и больше пророка» (ср.: Мф. 11:9), — поскольку пророки предвозвещали явление Царя, Иоанн же один только удостоился сказать: «вот Тот, о Ком возвещали пророки». Итак, если он больше пророка, то он не есть трость, ветром колеблемая. |
|
|
