| 21 слл.). Отчасти Христос соглашается с законом, но углубляет его положения (об убийстве и гневе (1-я антитеза), о прелюбодеянии (2-я антитеза) и любви к врагу (6-я антитеза)), однако мн. заповеди - о разрешении на развод (3-я антитеза), о допущении клятвы (4-я антитеза) и о воздаянии - Иисус Христос столь же абсолютно отвергает. Ап. Павел. Роспись собора Св. Софии в Киеве. 40-е гг. XI в. Ап. Павел. Роспись собора Св. Софии в Киеве. 40-е гг. XI в. Буквально истолковывая ветхозаветные пророчества, Христос нередко приводит их как обоснование Своих действий (Мф 12. 2-5; 15. 4, 7-9; 19. 4; 21. 23; 22. 32, 37 и др.) или как подтверждение Своего мессианского достоинства (Мф 15. 24; 16. 27; 21. 41-44; 22. 42-45; 24. 15, 30; 26. 24; Лк 4. 21; 24. 46). Он указывает в событиях израильской истории прообразы, нашедшие исполнение в Нем и Его служении. Так, Он упоминает служение прор. Ионы и его 3-дневное пребывание во чреве кита (Лк 11. 29-30), покаяние ниневитян (Мф 12. 41), состояние людей перед потопом (Мф 24. 37) и др. события ветхозаветной истории. В целом ВЗ рассматривается Им как приготовление к НЗ, принесшему обещанное в Ветхом и исполнившееся в Новом Завете спасение людей (Ин 8. 56). II. Ап. Павел в посланиях сформулировал ряд герменевтических подходов, ставших фундаментальными для христ. толкования Писания, в частности выработанные им категории христологического понимания ВЗ. Нек-рые особенности подходов ап. Павла связаны с тем, что прежде он был убежденным фарисеем (Гал 1. 13-14; Фил 3. 5-6), книжником, учившимся в иерусалимской школе Гамалиила I (Деян 22. 3), последователя раввина Гиллеля , к к-рому восходит первое составление правил галахического толкования закона (Тосефта, Санхедрин 7. 11). Подобно приемам галахического толкования, он допускает распространение смысла заповеди на сходные предметы, но при этом никогда не отрицает начального, буквального смысла. Так, заповедь, охранявшую рабочий скот («Не заграждай рта у вола молотящего» - Втор 25. 4), он понимает как имеющую отношение и к работающим людям (1 Кор 9. 9): если Бог заботится о животном, то тем более мы должны быть сострадательны к труждающимся ( Глубоковский Н. Н. Благовестие св. ап. Павла по его происхождению и существу. СПб., 1905. Кн. 1. С. 199-203). Его фарисейское воспитание проявляется и в том, что он использует иудейские предания, не зафиксированные в евр. тексте ВЗ. Так, в Гал 3. 19 он утверждает, что закон Моисеев «преподан через Ангелов», что отражает древнейшее иудейское предание (ср.: Втор 33. 2 (LXX)) (Там же. 190-191, 194-199). |
| 4 возьми... железную доску. В данной ситуации железная доска, поставленная между пророком и городом, символизирует непримиримый разрыв между Богом и Иерусалимом. Молитвы жителей святого города не дойдут до Него, и Он не придет им на помощь. 4 положи... беззаконие. Двойственная природа пророческого служения быть голосом Божиим по отношению к народу и предстательствовать перед Богом за народ выражена во второй половине символического действия. Сейчас пророк представляет народ и несет на себе его грехи (ср. Исх. 32,30–32 ; Рим. 9,3 ). 4:5–6 триста девяносто дней... сорок дней. Каждый день символизирует год беззакония (4,6; ср. Чис. 14,34 ; Дан. 9,27 ). Вероятно, наиболее естественным объяснением срока в 390 дней является то, что он отражает осуждение грехов Израиля начиная с момента, когда Иерусалим был заселен израильтянами, или же со времени освящения храма вплоть до его разрушения. Некоторые интерпретаторы полагают, что период в 430 лет есть символическое повторение продолжительности рабства Израиля в Египте ( Исх. 12,40.41 ). 4:9–11 Иезекииль должен был существовать на скудном рационе во время своих предсказаний об осаде Иерусалима. См. Втор. 28,52–57 ; 4Цар. 6,25; 7,12 ; Иер. 15,2; 19,9 . 4 весом по двадцати сиклей в день. Такое количество хлеба из смешанных зерновых составляет по весу восемь унций (28,35 г). 4 по шестой части гина пей. Это количество воды соответствует примерно пинте с небольшим или 0,6 литра (см. ком. к 45,24). 4:12–15 Соблюдать все предписания ритуальной чистоты во время осады было невозможно, даже такому ревностному священнику, каким был Иезекииль. Пророк протестует против предписания Бога, приказавшего ему печь хлебы на человеческом кале, ведь он никогда не нарушал законов, которыми определяется, что Израилю разрешено в пищу и что нет (44,31; Исх. 22,31 ; Лев. 7,19–24; 11,8.39.40; 22,8 ; Втор. 14,3.8 ). Вследствие протеста Бог разрешил ему употреблять для выпечки хлебов коровий помет, который до сих пор используют как топливо на Ближнем Востоке (ср. 4Цар. 18,27 ). Глава 5 |
| Однако это соображение неубедительно. В Мф. и Лк. мы видим ту же форму καθεδει, и, тем не менее, эти толкователи готовы признать, что и в первом, и в третьем Евангелиях речь идет о смерти. Они предполагают соответственное преломление записанного Марком рассказа в сознании позднейших писателей. Однако, внимательное сравнение рассказа Мк. с рассказом других синоптиков не дает основания для такого заключения. И у Марка все подробности предполагают смерть. И ничто не заставляет нас думать, что, говоря о смерти девицы как о сне, Иисус должен был непременно употребить двусмысленное выражение. Наоборот. Пред лицом Божественной силы стирается грань между смертью и сном. С другой стороны, заслуживает внимания и то, что слова эти сказаны были Господом при народе. Свидетелями воскрешения были только родители отроковицы и три ближайших ученика (ср. ст. 37, 40). По совершении чуда, Иисус повелевает присутствующим, «чтобы никто об этом не знал» (ст. 43). Это повеление прекрасно согласуется с суждением о смерти отроковицы как о сне. Возвращение ее к жизни подтверждает сказанное Иисусом в начале и пресекает молву. Мы и здесь встречаемся с обычным образом действия Иисуса. А в то же время несомненно, что и в повествовании о воскрешении дочери Иаировой резко выступают отдельные подробности, направленные к оттенению момента чудесного (ср. ст. 35, 38–40 и, с другой стороны, ст. 41–43), – тот же контраст, который мы видели на протяжении всего нашего отрывка ( Мк.4:35–5:43 ). Человеческому бессилию противостоит сила Божественная. Подробности часто поражают своим материализмом, отвечая, таким образом, проповеди ап. Петра и наставлениям Воскресшего Господа, которые Петр принял к руководству. Женщина должна прикоснуться к одежде Иисуса (ст. 27–29). Иисус чувствует исшедшую из Него силу (ст. 30–32). Мы знаем, что отрицательные критики, вроде Ренана, этими подробностями даже соблазнялись. Воскрешенную Им отроковицу Иисус повелевает накормить (ст. 43). На контрасте и лежит ударение. Что побудило Иисуса к совершению этих чудес? По всей вероятности, сострадание. |
| 6:30–44 Пастырь питает свою паству 6:30–34 . Жалость Иисуса к «овцам, не имеющим пастыря» (6:34), сопоставима с заботой Бога о Своем народе в Иез. 34:5,15 ; эта забота подразумевает прежде всего преподнесение людям верного учения (ср.: Иез. 34:4 ; Иер. 23 ; Чис. 27:17 ). 6:35–38. Рыба и, особенно, хлеб были основными продуктами питания в Палестине; мясо ели только по праздникам. Продукты продавались на деревенских рынках, а в Галилее было множество деревень (6:36). Ноздесь действие разворачивается в некотором отдалении от ближайших селений (6:32). Даже в наиболее крупных деревнях население не превышало 3 тыс. человек. Несмотря на то что в Галилее не ощущалось недостатка продуктов питания, накормить такое множество народа представлялось затруднительным. Потребовалось бы истратить сумму, составлявшую средний заработок работника более чем за двести дней (около семи месяцев тяжелого труда). 6:39. Зеленая трава указывает на весеннее время – вероятно, перед Пасхой. 6:40. Слушатели Иисуса были рассажены рядами, как воины в Ветхом Завете или в «Свитках Мертвого моря. Вероятно, так было легче распределять пищу, однако некоторые люди в толпе могли подумать, что Иисус выстраивает их как мессианское войско (ср.: Ин. 6:15 ). (Марк же отмечает этот порядок, чтобы подчеркнуть огромное число людей, которых предстояло накормить.) 6:41. Обычно перед едой полагалось воздать благодарение за хлеб, и лишь затем преломлять его. 6:42–44. Насыщение пяти тысяч вызывает в памяти чудо дарования манны Израилю в пустыне, и особенно умножение пищи Елисеем ( 4Цар. 4:42–44 , где также осталась часть продуктов). Выбрасывать остатки считалось расточительством и не одобрялось с точки зрения морали, тогда как представители высшего сословия часто афишировали подобное расточительство. 6:45–52 Хождение по воде 6:45–48. Выражение «хотел миновать их» может напомнить «проведение» славы Божь-1 ей в Ветхом Завете ( Исх. 33:19 ; Иов 9:11 ), а также хождение Бога «по высотам моря» ( Иов. 9:8 ). 6:49. Хотя не все еврейские учителя поддерживали веру в призраки, эти поверья бытовали в народе, находясь в противоречии с традиционным еврейским (и новозаветным) учением о том, что в перспективе грядущего воскресения души умерших праведников и нечестивцев разделены. |
| Обращает на себя внимание структура ст. 28–36. Ст. 28 говорит о девятой язве и завершении испытаний. Затем (29–35) совершается поворот к предшествующим событиям: первая язва (29, Исх. 7:14 и дал.), вторая язва (30, Исх. 8:1 и дал.), четвертая язва и третья (31, Исх. 8:20 и дал.), седьмая (32, 33, Исх. 9:13 и дал.) и восьмая язва (34, 35, Исх. 10:1 и дал.), т. е. снова происходит приближение к кульминации – к десятой язве (36, Исх. 11, 12 ). Ст. 37 – Исх. 11:2,3 . Ст. 38 – Исх. 12:30–33 . 39–42 Господь, дарующий благодать. Этими стихами завершается исторический экскурс. Откровение Господа мы видим в Его непосредственном присутствии и в удовлетворении нужд странствующего народа. Он указывает им (39) путь ( Исх. 13:21,22 ), обеспечивает их безопасность ( Исх. 14:19 ) и отвечает на их молитвы (даже на недовольство и ропот), снабжая их пищей (40, Исх. 16:12–13,14 и дал.) и водой (Ст. 41, Исх. 17:1–7 ). Но Господь делает все это, поскольку Он верен Своему слову, данному Аврааму (42, ср.: ст. 8: вечно помнит завет Свой; ст. 9). Он верный Своим обетованиям Бог! А как мы отвечаем такому Богу и такому верному исполнению обетовании, Богу, дарующему защиту, предусматривающему удовлетворение наших нужд и избавление от врагов? Радостной хвалой, благодарением и славословием (1–2), прославлением сердцем и устами Его святого имени, Его неизменного присутствия среди нас (3–4: ищите… ищите – это призыв не к поискам утраченного, но к глубокому ощущению Его присутствия там, где Он, как мы знаем, находится), постоянной памятью о Его великих деяниях (5) и возвещением о них всему миру (1). Это целая программа прославления Бога и благовествования для сердца, ищущего Господа, и ума, хранящего постоянную память о Его благодеяниях. Но это не все. Ст. 43–44 завершают псалом, замыкая собой цепь восторженных славословий, с которых он начинался. Познавшие благодеяния Господа ликуют и радуются. Бог был щедр и милостив к ним, и венцом Его обетовании стала земля, отданная им в собственность (44), как Он и обещал более четырехсот лет назад Аврааму ( Быт. 15:7–16 ). Но ответ Богу предполагает не только ликование: все свершенное Господом было задумано Им для образования Своего народа, который будет послушен слову Его (45), в противном случае всякая хвала и славословие будут не более чем пустым звуком, просто религиозным шумом ( Ам. 5:23–24 ). Псалом 105. Песнь, которая звучит для Тебя |
| Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 О книге пророка Иезекииля Содержание, разделение и происхождение книги . Пророка Иезекииля можно назвать боговдохновенным истолкователем плена вавилонского, смысла и значения его в системе промышления Божия об Израиле. Родом священник, отведенный с Иехонией в плен, пророк Иезекииль действовал среди сельских колонистов из еврейских пленников, оставляя Вавилон для своего великого соработника, придворного пророка Даниила. Результатом свыше двадцатилетней деятельности пророка ( Иез.40.1 и Иез.29.17 ср. с 12) и явилась его большая книга. Но в отличие от Исаии и Иеремии, Иезекииль, пленный, удаленный от своих рассеянных по Халдее соотечественников, вероятно просто писал (а не произносил) свои пророчества для распространения в народе ( Иез.2.9 ): мы видим его только иногда говорящим прямо к народу ( Иез.24.18 ) или старейшинам (да и то пришедшим к нему) ( Иез.8:1, 14:1 ); кроме того, перед народом совершаемы были им символические действия, вообще же «язык его был привязан к гортани и он был нем» ( Иез.3.26 ), открывая уста лишь в исключительных случаях ( Иез.24.27 ) 1 . Посему он часто в книге приводит места из прежних писателей – прием скорее писательский, чем ораторский 2 . Но нельзя ввиду этого согласиться с рационалистическими толкователями Иезекииля, что он скорее писатель, а не пророк: пророчествовать можно и письменно; а благодаря такому характеру пророческого дара, который можно назвать литературным, книга Иезекииля выгодно отличается от других пророческих книг строгим единством содержания, последовательностью и систематичностью. Рядом пророческих речей, видений и символических действий Иезекииль сначала, обличая нечестие Иудеи, предсказывает падение Иерусалима и окончательное пленение народа, а после разрушения царства предрекает погибель прямым и косвенным виновникам этого разрушения, старым и современным врагам Израиля (окрестным языческим народам), а Израиля утешает светлыми картинами великого будущего, т. |
| Поскольку м. Евгений резюмировал в этом и других источниках и пособиях находящийся материал, сгруппировал его и познакомил читающую Россию с предметом, о котором в печати было говорено дотоле очень мало и порою представлялось дело в ложном виде (Карамзин), постольку настоящий трактат его был полезен для исторической науки 20-х и дальнейших годов. Как пособие, не потерял он значения и в настоящую пору, особенно в той его части, где специально идет речь о духовенстве малороссийском и, частнее, киевском. Перейдем теперь к «Прибавление», сделанному преосв. Евгением к его труду, и, сказав о нем несколько слов, покончим с своим анализом так долго занимавшей нас капитальной работы высокопреосв. историка. «Прибавление к описанию Киево-Софийского собора и киевской иерархии, содержащее разные грамоты и выписки, объясняющие оное», по числу страниц немногим менее самого Описания (266 и 291), а если принять во внимание более мелкий печатный шрифт его сравнительно с последним, то оно но своему объему даже и превзойдет его 362 . В «Прибавлении» помещены не только копии с разных «грамот и выписок», как то значится в выписанном нами, несколько неточном заглавии самого Евгения, но и целые рассуждения и статьи его: таковы 1 – о церковной десятине, 41 – о киевской академии, и 42 – о Кормчей книге 363 , или же рассуждения по поводу только что отпечатанного акта 2–4), или наконец, составленные самим Евгением списки монастырей 43), католических киевских епископов 6) и митрополитов униатских 50). Выписки и грамоты, здесь помещенные, частию были ранее известны науке и лишь только перепечатаны нашим автором, а частно впервые извлекаются им из архивов и публикуются. Первые отпечатаны под 2–4, 7, 9, 11–14 и 21 364 . Вторые – под 2 365 , 5, 8, 10, 15, 17–20, 22, 24–40, 44 и 51 (=29 номерам). Большая часть этих последних найдена самим преосв. Евгением в ризнице Киево-Софийского собора 16, 17, 19, 20, 22, 26, 27, 28, 30, 31, 32, 33, 35, 38, 39 и 40) и одна в киевском доминиканском костеле 5; ср. 106 стр. |
| 30 Архим. Палладия, «О магометанах в Китае», стр. 439 и дал. Проф. Васильева, «О движевии магометанства в Китае», стр. 10 и 18. 31 В означенное число не включаются найденные о. Палладием две печатных хвалы Магомету и два стенных календаря. В заключении он упоминает еще о плане мечети в Нюцзе и о старинной карте Мекки и Медины, не обретающихся ныне в библиотеке миссии. 32 Так, в них часто можно встречать рассуждения о природе, Боге и свойствах Его, о свободной воле и необходимости, о предопределении, о происхождении универса и проч. Ср. T. Watters, «Notes on Chinese Mahometan Literature», в China Review, Vol. I, p. 198. 34 В. П. Васильева, «О движении магометанства в Китае», стр. 4, 7, 23. Dabry de Tbiersant, «De l’insurrection mahométane dans la Chine occidentale» в Journal Asiatique, 1874, tome III, p. 17–45 Cp. Cordier, t. I, p. 639. 35 Первый учительствует в миссии более 30 лет и был пестуном многих поколений студентов миссии, второй работал с П. С. Поповым над окончанием словаря о. Палладия. Оба очень типичны, особенно первый, полемизирующий с учениками своими против христианства. 36 В упомянутой выше заметке о магометанстве в Пекине, д-р Эдкинс повторяет сведения, сообщенные о. Палладием, и говорит об изучении в мечетях арабского и персидского языков, описывает пекинскую мечеть, обряд погребения мусульман и внешний вид последних. По рассказам самих магометан, в г. Тянь-цзине у них – до 17 мечетей, а в гор. Вучане мусульман считается тысяч до 40. (Из путевого дневника от Пекина до Одессы). 38 Некоторые добавочные примечания, отмеченные буквами В. Р., принадлежат перу барона В. Р. Розена. 39 О последнем сочинении см. у проф. Васильева, Очерк истории китайской литературы, СПБ. 1880 г., стр. 130. 41 Отсюда начинается изложение содержания этого сочинения в печатной брошюре. См. Китайская литература магометан, архим. Палладия, СПБ. 1874 г., стр. 4. 43 [Тут несомненно скрываются три имени. Сурлэбо=Салаба, Вместо эмэйдэ следует читать эсидэ= (Асид или Усейд) который ниже, год 5 – ый, упоминается рядом с Сурлэбо. Ти хор пока остается не приуроченным. В. Р.] |
| 39 В событии Благовещения, как и, шире, в событии Боговоплощения, проявляется благоволение Божие к смертному человеку (ср. Ин.3:16 ). 40 Со своей стороны смертный человек сам жаждет или, точнее, дерзает просить живого, личностного общения с Богом. Подобным дерзновением наполнена вся Священная история: можно вспомнить, например, борьбу Иакова с Богом ( Быт.32:24–30 ), вопрошания Аввакума ( Авв.1:2 и др.), Иеремии ( Иер.20:7–18 ) и Иова ( Иов.19:25–27, 23:3–6 ), а также целый ряд евангельских эпизодов ( Мф.9:20–21, 15:22–28 и др.). И оказывается, именно такое сыновнее, а не рабское служение угодно Богу ( Мф.9:2, 22 ; Мк.10:47–52 и др.). Это дерзновение не есть богоборчество в смысле отрицания или ниспровержения Бога, а доверчивое и откровенное к Нему отношение (см. Иов.42:5–6 ; Мф.15:27 и др.). Священная история наполнена подобными дерзновениями. Они, собственно, и составляют тот человеческий импульс, который ею движет. Плодом этих дерзновений явилась Пресвятая Дева. Родившись от Нее, Господь ответил на человеческое дерзновение самым щедрым и полным образом. Вообще, противоположная симметрия последней пары хайретизмов отражает два тесно связанных между собой аспекта православного учения о спасении. Спасение совершается Богом, но не только с согласия человека, а при его активном участии, содействии, сотворчестве, соработничестве с Богом, т. е. в ответ на дерзновение, преодолевающее соблазны и сомнения. 41 Поэт-составитель Акафиста подключает материал Евангелия от Матфея, дополняющий рассказ св. Луки о Благовещении. В Мф.1:18–25 говорится о Благовещении Иосифу, точнее, о том, как Ангел Господень разрешил сомнения Иосифа по поводу ожидания Марией рождения Младенца. Мария была Девой, согласно обычаю обрученной Иосифу для хранения Ее девства, так как Она была посвящена на служение при Храме. Перевод: «Внутренне обуреваемый сомнениями, целомудренный Иосиф, зная (зря) Тебя, Непорочная, как не познавшую брака (славянский перевод, калькирующий греческий текст и передающий греч. предлог «прос» в его обычном значении – «к (Тебе)», – тем самым несколько затемняет смысл) и считая Твою брачную чистоту украденной, пришел в смятение; узнав (уведев) же, что зачатие есть от Духа Святого, изрек: Аллилуиа». |
| По исламским представлениям, чудеса пророков (муджиза) подтверждали истинность их пророческой миссии, более того, эти чудеса являются необходимым условием их пророчества 51 . Коран признаёт, что пророческое достоинство Моисея Бог удостоверял совершаемыми через него чудесами. Неоднократно в тексте священной для мусульман книги перечисляются чудеса Моисея: чудо с его посохом и рукой во время призвания (К. 20:17–21; 27:7–12; 28:30–32), чудеса при выходе из Египта (К. 2:50; 7:113–122; 10:75–90; 11:96; 17:101–103; 26:10–66; 28:40,76–81; 43:46–56; 44:17–24; 54:41–42). При этом для описания чудес Моисея в Коране используется ещё один термин, который потом получает несколько иное значение: чудеса Моисея – это знамения Аллаха, айаты , то есть чудеса, непосредственно являющие Бога, Его могущество. «Мы послали Мусу (Моисея) и Харуна (Аарона) с Нашими знамениями (биайаатина) к Фараону» (К. 10:75) (выделено мной, – Д. П.). Лишь позднее слово «айа» (мн. ч. – «айат») будут соотносить с наименьшим выделяемым из текста Корана отрывком, или «стихом» 52 . Чудеса, которые совершает, по Корану, Иисус Христос , – это тоже знамения, айаты (см.: К. 3:49 – биайатин). К ним, кроме известных нам чудес из Евангелия – исцеление слепого, прокажённого, воскресение умершего, Коран некритично добавляет и некоторые взятые из апокрифов – беседу младенца Иисуса в колыбели, оживление глиняных птичек и др. 53 (К. 5:110,112–114; 2:253; 3:49; 19:24; 43:63 и др.). По мнению многих исламских богословов, при совершении чуда пророк должен сделать предварительный вызов «аудитории», к которой он обращается с проповедью, затем пророк должен быть уверен в том, что чудо (муджиза) осуществится, и, наконец, публично совершить само чудо 54 . Однако исламские же первоисточники показывают нам неоднозначную картину с чудесами Мухаммада. С одной стороны, сам Коран неоднократно свидетельствует, что «величайший из всех пророков» не сотворил ни одного чуда: «Если ты не явишь им знамения, они скажут: „Почему ты не выбрал [не показал] его?“ Скажи: „Я следую только за тем, что внушается мне в откровении от моего Господа. Это – очевидное знамение от вашего Господа, верное руководство и милость для верующих“» (К. 7:203) (перевод Э. Кулиева). С точки зрения учительной книги мусульман, Мухаммад всего лишь проповедник – увещеватель, а не чудотворец: «Неверующие говорят: „Почему ему не ниспослано знамение от его Господа?“ Воистину ты – всего лишь предостерегающий увещеватель, и у каждого народа есть наставник» (К. 13:7) (ср.: К. 6:37; 11:12; 13:27; 35:23). Интересно отметить, что, несмотря на мусульманскую традицию соотносить миссию Мухаммада с пророком Моисеем (Мусой), сам текст Корана свидетельствует, что основателю ислама не дарованы такие чудеса, как Моисею (К. 28:48). |
|
|
