| 5. Жизнь, жизненная сила. В большинстве употреблений обозначает факт или состояние существования живого существа как противоположность угрозе жизни, болезни или смерти и в этом смысле соответствует рус. «жизнь» или «здоровье». В таком значении употребляется в контекстах, где речь идет о сохранении, спасении жизни, а также об угрозе, опасности или о гибели. Часто спасение прямо противопоставляется смерти. Так, напр., дочь Саула и жена Давида Мелхола, предупреждая мужа о готовящемся покушении на его жизнь, говорит ему: «...если ты не спасешь души твоей в эту ночь, то завтра будешь убит» (1 Цар 19. 11). Теми же словами прор. Нафан сообщает Саломии об угрожающей ей и ее сыну опасности: «Теперь, вот, я советую тебе: спасай жизнь твою ( ) и жизнь сына твоего ( ) Соломона» (3 Цар 1. 12). В словах Иова следствием избавления от смерти является жизнь ( ): «Он освободил душу мою от могилы, и жизнь моя видит свет» (Иов 33. 28; ср.: 33. 30). Согласно Книге Притчей Соломоновых, соблюдение заповедей равнозначно сохранению тогда как нарушение их ведет к смерти: «Хранящий заповедь хранит душу свою, а нерадящий о путях своих погибнет ( - умрет)» (Притч 19. 16); «Кто хранит уста свои и язык свой, тот хранит от бед душу свою» (Притч 21. 23); «Терны и сети на пути коварного; кто бережет душу свою, удались от них» (Притч 22. 5; ср.: 1. 19). В том же значении слово используется в выражении «искать ( ) душу», описывающем желание лишить кого-либо жизни: «И сказал Господь Моисею в [земле] Мадиамской: пойди, возвратись в Египет, ибо умерли все, искавшие души твоей» (Исх 4. 19); «Давид убежал из Навафа в Раме и пришел и сказал Ионафану: что сделал я, в чем неправда моя, чем согрешил я пред отцом твоим, что он ищет души моей?» (1 Цар 20. 1; ср.: 22. 23; 23. 15; 25. 29; 2 Цар 4. 8; 16. 11; 3 Цар 19. 10; Иер 4. 30; ср.: 11. 21; 19. 7, 9; 21. 7; 22. 25; 34. 20, 21; 38. 16; 44. 30; 46. 26; 49. 37; Пс 34(35). 4; 37(38). 13; 39(40). 15; 53(54). 5; 62(63). 10; 69(70). 3; 85(86). 14). Эта же идея выражается синонимичными оборотами «подстерегать душу» ( ), «нападать на душу» ( ) и др. Такие выражения характерны для Псалтири, пророческих книг и лит-ры Премудрости, напр.: «...ибо вот, они подстерегают душу мою» (Пс 58 (59). 3); «Толпою устремляются они на душу ( ) праведника и осуждают кровь неповинную» (Пс 93(94). 21; ср.: 34(35). 7; 55(56). 7; 70(71). 10, 13; 123(124). 7; 142(143). 3, 12; Иов 19. 2; Иер 18. 20; Иез 13. 18, 20; Притч 1. 18; 18. 7; 22. 25). Встречаются они также и в исторических текстах. Так, Давид говорит Саулу: «Отец мой! посмотри на край одежды твоей в руке моей; я отрезал край одежды твоей, а тебя не убил... а ты ищешь души моей ( ), чтоб отнять ее» (1 Цар 24. 12; ср.: 3 Цар 3. 11; 2 Пар 1. 11). |
| . Имеется в виду Бог. Ср. З Цар 22:19; Ис 6:1; Иез 1:26-27. В кумранских текстах говорится: «Бог велик, и Его многие дни [мы не зна] ем; число Его лет бесконечно» (11 QtgJob 28:3-4). В Книге Еноха к Богу применяется эпитет: «Глава дней» (1Ен 47:3; 60:2; 71:9). . Белые льняные одежды издавна считались атрибутом святых. Ср. Мф 28:3; Мк 9:3; Отк 3:5. . Видение огненных колес (арам. TllW? J) восходит к Книге Иезекииля, описавшего фантастические колеса божественной колесницы, причём в одном случае они называются " 2В1КЛ (офаним) (1:15сл.), в другом (галгал – «вихрь») (10:13). . Впоследствии на этом месте была основана евангельская сентенция: «в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы (=апостолы) на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф 19:28). Ср. Откр 4:2-4; 20:4. . Книги дел человеческих. ещё в Пятикнижии упоминается некая «книга Господа», куда вписаны Моисей и другие праведники (Исх 32:32-33), но тогда, по-видимому, это была всего лишь метафора (ср. «узел жизни» в 1 Цар 25:29; «книга живых» в Пс 68/69:29). В пророчествах Исайи также в переносном смысле говорится о «книге для житья в Иерусалиме», куда будут вписаны «оставшиеся на Сионе» (4:3). Постепенно У евреев сложилось представление о существовании некоей особой небесной книги или книг, куда записываются праведники: «Но боящиеся Бога говорят друг другу: внимает Господь и слышит это, и пред лицем Его пишется памятная книга о боящихся Господа и чтущих имя Его» (Мал 3:16). См. также Пс 55/56:9; 138/139:16; Ис 65:6; Дан 12:1; 1Ен 47:3; 90:20; 103:2-3. . Этот стих заставляет думать, что четыре «зверя» – царства сосуществуют во времени, а не следуют один за другим. Некоторые комментаторы, впрочем, говорят в этом случае об остатках прежних «зверей» – царств (Атропатене Мидии, Харакене и т. п.), продолжавших существовать наряду с «царством Еллинским». См.: Collins, 1984. Р. 304. . Развитие этого образа в З Езд 13:3; Мф 26:64; Мк 14:62; Откр 1:7. Облака сопровождают Мессию и в представлении раввинов (Толедот Танхума, 20; Таргум 1 Хроники 3:24). |
| Слово примите используется также в другом месте в Евангелии и связано с верой в Иисуса (Ин 1:12; 3:11,27,32,33). Таким образом принятие Духа ясно связывается с верой во Христа. Само слово — это активный аористный императив 2-го л. мн. ч. от В пассивном залоге он обычно понимается как ‘принимать’, в активном — как ‘брать’. Это слово в этой же форме используется Евангелистом еще два раза — в речи Пилата к иудеям: возьмите Его вы (Ин 18:31; 19:6). У апостола Иоанна Христос и Дух описываются в одинаковых характеристиках, применяемых только к Ним: Они оба дают жизнь. Иисус пришел, чтобы мы могли иметь жизнь (жизнь вечную — Ин 3:36; хлеб жизни — Ин 6:35; воскресение и жизнь — Ин 11:25). То же говорится в отношении Духа, Который подает жизнь (Ин 3:5; 6:63). Они оба выступают в учительской функции (Иисус — Ин 1:38; 3:2; 11:28; 13:13–14; 20:16, Дух — Ин 14:26; 16:13). Каждый из Них описывается как Святой (Иисус — Ин 6:69, Дух — Ин 14:26), как Тот, Кто обличает грех (Иисус — Ин 9:39, Дух — Ин 16:8). Они оба имеют власть отпускать грехи, при том, что в тексте неоднократно подчеркивается, что это есть исключительно Божественная прерогатива. Однако наиболее близко связывают Их понятия Истины и Свидетельствования. Истина : Иисус есть истина (Ин 14:6). Святой Дух есть истина (1 Ин 5:6). В Ин 3:33 говорится, что Бог есть истинен, то есть, признание истины относится к Богу-Отцу. Тем самым “понятие истины как высшей реальности и подлинного Божественного бытия относится ко всем лицам Пресвятой Троицы, получая свое особое выражение в спасительном служении Святого Духа” 55 . Свидетельство : Дух так же свидетельствует о Иисусе (Ин 15:26), как Иисус свидетельствует об Отце (Ин 14:6–11). Это свидетельствование было начато с нисхождения в Богоявлении и продолжено Духом, обитающим в верующих (Ин 14:17). Послание Подателем Духа Святого верующим является Бог-Отец: кто сохраняет заповеди Его, тот пребывает в Нем, и Он в том. А что Он пребывает в нас, узнаем по духу, который Он дал нам (1 Ин 3:24) и подобный стих: Что мы пребываем в Нем и Он в нас, узнаем из того, что Он дал нам от Духа Своего (1 Ин 4:13). Дух является Тем, Кто соединяет верующих с Богом, включает их в Божественную жизнь и делает причастником Божеского естества. |
| (2) Сказал негодяй в сердце своем: «Нет Всесильного» . Развратились они и совершили гнусные преступления, нет делающего добро. (3) Всесильный с небес смотрел на сынов человеческих, чтобы увидеть, есть ли благоразумный, ищущий Всесильного. (4) Все уклонились, испачкались в грязи, нет делающего добро, нет ни одного. (5) Неужели не знают творящие беззаконие, поедающие народ мой, как едят хлеб, что они ко Всесильному не взывали? . (6) [Ведь] там испытывали они страх, где не было [подобного] страха, ибо рассеял Всесильный кости ополчившихся вокруг тебя . Ты обесславил их, потому что Всесильный отверг их . (7) «Кто даст с Сиона спасение Израилю?». Когда возвратит Всесильный пленников народа Своего, тогда будет ликовать Яаков и возрадуется Израиль. 54. (1) Руководителю [музыкантов]. На негинот, нравоучение Давида, (2) когда пришли [жители местности] Зиф и сказали Шаулю: «А ведь Давид у нас скрывается!». (3) Всесильный! Именем Твоим спаси меня и могуществом Твоим верши правосудие мое! (4) Всесильный! Услышь молитву мою, внемли словам уст моих, (5) ибо чужие восстали на меня и насильники ищут души моей, не поставили они Всесильного перед собой. (6) Вот, Всесильный – помощник мой, Господь – среди поддерживающих душу мою. (7) Обратится зло на врагов моих, истиной Твоей истребишь Ты их. (8) Добровольно принесу я Тебе жертву, прославлю имя Твое, о Бог, ибо оно благо, (9) ибо Он избавит меня от всех бед, на врагов моих смотрел глаз мой. 55. (1) Руководителю [музыкантов], на негинот. Нравоучение Давида. (2) Прислушайся, о Всесильный, к молитве моей, не скрывайся от мольбы моей. (3) Внемли мне и ответь мне, я стенаю, говоря о горести моей, и кричу. (4) Из-за вражеского голоса, из-за притеснения злодея, ибо они на меня возлагают тягость, в гневе враждуют против меня. (5) Сердце мое трепещет во мне, смертные ужасы напали на меня. (6) Страх и трепет пронзили меня, дрожь объяла меня. (7) Сказал я: «Кто дал бы мне крылья, как у голубя? Улетел бы я и поселился [в спокойном месте]. (8) Странствовал бы я вдали, оставался в пустыне вовек. |
| 77: «Иерусалим, Иерусалим»: Матфей 23:37. 78: «И когда Я вознесен буду»: Иоанн 12:32–33. 80: «Иисус, взглянув на него»: Марк 10:21. 80: «И по причине умножения беззакония»: Матфей 24:12. 80: «Я молился о тебе»: Лука 22:32. 80: «Не хотите ли и вы»: Иоанн 6:67. 80: «Возьми крест свой»: Матфей 16:24. 81: «ибо мы имеем»: К Евреям 4:15; 2:18. Глава 5 86: «который любит есть»: Лука 7:34. 87: «Могут ли поститься»: Марк 2:19. 87: «Как многие изумлялись»: Исайя 52:14; 53:2–3. 87: «Иоанн Креститель признал»: Иоанн 1:33. 88: «Душа Моя скорбит смертельно»: Матфей 26:38. 88: «Вера твоя»: Матфей 9:22. 88: «Израильтянином, в котором нет лукавства»: Иоанн 1:47. 90: «Чадо, что Ты сделал с нами»: Лука 2:48–49. 90: «Умолкни! Перестань!»: Марк 4:39. 91: «Если возможно, да минует Меня чаша сия!»: Матфей 26:39. 91: «Откуда у Него такая премудрость и силы?»: Матфей 13:54–55. 92: «род лукавый и прелюбодейный»: Матфей 12:39. 92: «Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне»: Иоанн 14:11. 93: «Лисицы имеют норы, и птицы небесные — гнезда»: Матфей 8:20. 95: «благодати и истины»: Иоанн 1:14. 96: «Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный»: Матфей 5:48. 96: «Вычислите издержки»: Лука 14:28. 96: «Он учил их, как власть имеющий»: Матфей 7:29. 96: «Вы слышали, что сказано древним»: Матфей 5:21. 97: «Он богохульствует»: Матфей 9:3. 97: «никогда человек не говорил так»: Иоанн 7:46. 97: «Замолчи и выйди из него»: Марк 1:25. 97: «Дух немой и глухой!»: Марк 9:25. 97: «А мы надеялись было, что Он есть Тот»: Лука 24:21. 97: «весь мир идет за Ним»: Иоанн 12:19. 98: «Сберегший душу свою, потеряет ее»: Матфей 10:39. 98: «Не знаете, чего просите»: Матфей 20:22. 99: «Неужели и вы так непонятливы»: Марк 7:18. 99: «Доколе буду терпеть вас»: Матфей 17:17. 99: «чтобы с Ним были и чтобы посылать их»: Марк 3:14. 100: «В тот час возрадовался духом Иисус»: Лука 10:21. Глава б 105: «Блаженны»: все заповеди цитируются по пятой главе Евангелия от Матфея. 125: «Ибо кто хочет душу свою сберечь»: Матфей 16:25. 125: «чтобы имели жизнь и имели с избытком»: Иоанн 10:10. |
| Прав А.М.Любомудров: «...В своих лучших книгах, созданных во второй половине творческого пути, Шмелёв не только ярко воплотил церковный быт, но, может быть, как никто до него из русских писателей, глубоко и полно воссоздал целостное православное мировоззрение. Он запечатлел образы людей, живущих с чувством постоянного присутствия Божия, изнутри показал общение человека с высшей реальностью, создал картины «духовной брани», с особой глубиной раскрытой в романе «Пути небесные»» 593 . Пути небесные ведут к сокровищам небесным. «Укажи мне, Господи, пути Твои и научи меня стезям Твоим. Направь меня на истину Твою и научи меня, ибо Ты Бог спасения моего; на Тебя надеюсь всякий день» (Пс. 24, 4-5). «На пути откровений Твоих я радуюсь, как во всяком богатстве. О заповедях Твоих размышляю, и взираю на пути Твои» (Пс. 118, 14-15). «Мои мысли— не ваши мысли, ни ваши пути— пути Мои, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших» (Ис. 55, 8-9). «...Велики и чудны дела Твои, Господи Боже Вседержитель! праведны и истинны пути Твои, Царь святых!» (Откр. 15, 3). Шмелёв отыскивает выход из земных тупиков к путям небесным , к путям Божиим. Вот содержание романа «Пути небесные» (1935—1947), последнего шедевра Шмелёва. Крайние точки того пути, который одолевают герои романа, Даринька и Виктор Алексеевич, обозначены ясно: тьма и свет, грех и духовная чистота. Писатель сознал сопряжение этих крайностей в душе человека ещё в ранней молодости («История любовная»). В письме П.Д.Долгорукову от 3 марта 1941 года он указал как на важнейшее в романе: «...всего главнее— ищущая и мятущая душа юной Дариньки и обуревающие страсти— борьба духа и плоти» (5,3). Это же высказано в самом романе словами Виктора Алексеевича: «Не раз находил я её в беспамятстве в её моленной. Мне иногда казалось, что в ней как бы рождался новый человек... как бы звено— от нашего земного— к иному, утончённому, от плоти— к душе» (5,190). Но человек не собственными усилиями только одолевает тот путь: его ведёт воля Промысла Божия. Как подлинно православный человек, Шмелёв и не мог иначе осветить смысл совершающегося. В этом— мы знаем— заключена великая истина Православия. Едва ли не все Святые Отцы предупреждают о том. Обратимся к мудрости одного из современных духовных наставников, игумена Никона (Воробьёва): |
| 1Кор.15:54–55 ). Тогда наступит для Израиля полное блаженство. ( Ис.25:9 ). Время это близко. «Ибо близок день Господень на все народы» ( Авд.1:15 ). «Трубите трубою на Сионе и бейте тревогу на святой горе Моей: да трепещут все жители земли, ибо наступает день Господень, ибо он близок» – взывает пророк Иоиль (2:1; ср. Иоиль.1:15, 3:14 ). «Близок великий день Господу, близок – и очень поспешает: уже слышен голос дня Господня» – говорит пр. Софония ( Соф.1:14 ; ср. Соф.3:8 ; ср. Мал.3:1:2 ). «Рыдайте, ибо день Господень близок» – восклицает пр. Исаия ( Ис.13:6 и сл., Ис.13:9 ). «Ибо день мщения – в сердце Моём, и год Моих искупленных настал» ( Ис.63:4 ). У Даниила время явления Мессии определяется точным обозначением числа лет, которые должны пройти от Даниила до Христа ( Дан.9:24–27 ). Вопрос о времени и признаках пришествия Мессии был самым жгучим вопросом для иудейства в послепленный период. Насколько он интересовал иудеев, видно, например, из 3-й книги Ездры, написанный ещё до разрушения Иерусалима римлянами, где «все мысли и интересы её автора сосредоточены исключительно на вопросе о том, когда наступит конец бедствиям Израиля, и какие знамения будут предшествовать наступлению дня Господня» 24 . Сознавая невозможность ответить на этот вопрос с полной определённостью ( 3Ездр.4:33–35 ; ср. 3Ездр.13:52 : Еноха 18:16), иудеи со времени маккавейских войн были проникнуты тем общим убеждением, что «дни Мессии и непосредственно следующая за ними кончина настоящего века наступят в самом ближайшем будущем» 25 . Автор 3-й книги Ездры говорит: «Быстро спешит век сей к своему исходу... Скоро придёт Судия... Суд Божий ныне приближается» ( 3Ездр.4:26; 8:18, 61 ; ср. 3Ездр.5:41 и др.). Он надеется лично дожить до явления Мессии, что видно как из его вопроса, обращённого к ангелу: «думаешь ли ты, что я доживу до этих дней?» ( 3Ездр.4:51 ), так и из условного замечания ангела: «если Всевышний даст тебе дожить» до последних дней ( 3Ездр.5:4 ). Автор подробно перечисляет признаки и знамения последних дней (глл. |
| 3, с. 59). Таким образом, если наше существование ограждено от чувственного восприятия невидимого мира, то ум, сердце и даже тело открыты для воздействия со стороны его. 2. Что такое духовное видение Ум и сердце относятся к области духа. Именно поэтому восприятие умом и сердцем помыслов и ощущений, приходящих извне, называется духовным видением. Но и эти наши духовные очи слепы. Такая слепота не означает, что мы не способны воспринимать приходящие извне помыслы и переживания, или мыслить и переживать. Наше духовное зрение можно определить как способность оценивать и правильно истолковывать помыслы, переживания и ощущения. Именно этой способностью мы и не обладаем. По аналогии с обычным зрением, мы как бы видим некие пятна, но не способны уловить их очертания и узнать, что это такое. Святитель Игнатий пишет: «Слепотою поражены наши ум и сердце. По причине этой слепоты, ум не может различать истинных помыслов от ложных, а сердце не может различать ощущений духовных от ощущений душевных и греховных, особливо когда последния не очень грубы. По причине слепоты духа вся деятельность наша делается ложною, как и Господь называл книжников (ученых) и фарисеев «буими и слепыми» ( Мф.23:17 ), «вождями слепыми», невходящими в царство небесное и непопущающими человеков входить в него» (5, т. 3, с. 54). 3. Условия избавления от духовной слепоты. Условием прозрения, избавления от духовной слепоты, обретения духовного видения является осенение человека Божественною благодатию. «Является оно не по произволу человека, но от прикосновения к духу нашему Духа Божия, следовательно по всесвятой воле Всесвятого Духа” — пишет Игнатий (5, т. 3, с. 55). Это означает, прежде всего, что если бы Спаситель не возшел к Богу-Отцу после своего распятия, то и Дух Святой не пришел бы к нам, как и сам Иисус Христос говорит об этом: «лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо если Я не пойду. Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам, …Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину» ( Ин.16:7-13 ). |
| 5; ср.: Иез 33. 33), и, т. о., пророческое достоинство Иезекииля становится отражением Божественного достоинства Яхве (ср.: Иез 5. 13). Бог делает Своего пророка «знамением дому Израилеву» (Иез 12. 6; ср.: Иез 24. 24); он возвещает будущее не только словами, но и поступками и всей своей жизнью. Изображение будущего народа Израилева происходит либо посредством действий пророка (обривание головы, приготовление скудной и нечистой пищи, соединение 2 жезлов), либо через претерпевание им того, что определено Богом (многодневное неподвижное лежание, «трепет и дрожание» при употреблении пищи, лишение «утехи очей» - жены). Его жизнь, полностью посвященная Богу, становится «предвкушением» будущих событий ( Zimmerli. 1979. Vol. 1. P. 55). Бог повелевает Иезекиилю обратиться: к сынам Израилевым (напр., Иез 2. 3); к переселенцам ( , букв.- изгнание, переселение - Иез 3. 10; 11. 24), т. е. к тем израильтянам, к-рые были вынуждены жить вне Палестины; к тем, кто, напротив, остались в Иерусалиме (Иез 11. 14-21; 33. 24-29); к враждебным Израилю народам (Иез 25-32). Израиль предстает как народ, единый в своем ответе на пророческое служение Иезекииля. Господь говорит: «Будут ли они слушать или не будут, ибо они мятежный дом; но пусть знают, что был пророк среди них» (Иез 2. 5); «...встань и пойди к переселенным, к сынам народа твоего, и говори к ним...» (Иез 3. 11). Если народ примет проповедь пророка, то вины пророка в этом не будет, а народ получит заслуженное наказание. Наряду с этим в И. п. к. рассматривается еще один аспект пророческого служения. Бог говорит Иезекиилю, что Он поставил его «стражем ( ) дому Израилеву» (Иез 33. 7; это место сопоставляют обычно со словами из Книги прор. Иеремии: «И поставил Я стражей ( ) над вами, сказав: «слушайте звука трубы». Но они сказали: «не будем слушать»» - Иер 6. 17). Бог уподобляет пророка стражу, который, «увидев меч, идущий на землю, затрубит в трубу» (Иез 33. 3), так что всякий человек, внявший трубному зову и остерегшийся, избежит великой опасности. Новизна этого служения заключается в том, что оно обращено уже не ко всему народу, а к каждому человеку. Любой человек, к-рый, услышав предостережение пророка, обратится от своей греховной жизни, будет спасен независимо от судьбы всего народа. Грех сынов Израилевых |
| Бог является источником истинной премудрости и разума. Он… дает мудрость мудрым и разумение разумным (Дан. 2, 21). Он подает человеку сердце разумное, чтобы… различать что добро и что зло (3 Цар. 3, 9). Можно приобретать у Бога премудрость и разум, как некое богатство и источник жизни (Притч. 16, 22), и терять (21, 16; 23, 26). Особенно ярко этот энергийный характер Божественной Премудрости изображен в следующих словах Писания: Премудрость подвижнее всякого движения и по чистоте своей сквозь все проходит и проникает. Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя… Она есть отблеск вечного света, и чистое зеркало действия Божия, и образ благости Его… пребывая в самой себе, все обновляет и, переходя из рода в род в святые души, приготовляет друзей Божиих и пророков… Она прекраснее солнца и превосходнее сонма звезд; в сравнении со светом она выше (Прем. 7, 24—29). Будучи сама одним из высших даров Святого Духа (Прем. 7, 14; 9, 17), она предстает в Писании распределительницей всех благ: жизни и счастья (Притч. 8, 32—36; Сир. 14, 25), безопасности (Притч. 3, 23—26), благодати и правды, славы и богатства (Притч. 3, 13—16; Прем. 8, 5), равно как и всех добродетелей (Прем. 8, 7). Еще в Ветхом Завете Премудрость изображалась как некая личность, сопутствующая всем действиям Бога в мире. При творении она веселилась пред лицом Божиим (Притч. 8, 27—31). Она правит вселенной (Прем. 8, 1), направляет историю мира (Прем. 10, 1—19) и обеспечивает людям спасение (Прем. 8, 13). Она открывает им Божественную волю (Прем. 9, 9), призывает воспользоваться всеми ее благами (Притч. 8, 1—21), вкусить от Ее трапезы (Притч. 9, 4—5). В новозаветных писаниях Господь наш Иисус Христос предстает как Учитель высочайшей Премудрости, подтверждаемой силами и чудесами (Мф. 12, 42; Мк. 6, 2; Лк. 2, 40). Он обещает Своим последователям дар премудрости, которой не возмогут противоречить, ни противостоять все противящиеся (Лк. 21, 15). Христос строит Свою речь по образцу ветхозаветных речей Премудрости Божией: «Придите ко Мне» (Мф. 11, 28; ср.: Сир. 24, 21); «приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» (Ин. 6, 35; ср.: Ис. 55, 1; Притч. 9, 1—6). Здесь обещано больше, чем можно ожидать от речей какого-либо мудреца. Апостол прямо именует Христа Премудростью Божией (1 Кор. 1, 24, 30), потому что в Нем сокрыты все сокровища премудрости и ведения (Кол. 2, 3). Во Христе откровение Божественной Премудрости достигает своей полноты (Мф. 13, 35; Рим. 11, 33). В Нем все ветхозаветные высказывания о Премудрости Божией получают свою окончательную значимость: Он и есть воплощенная Ипостасная Божественная Премудрость. |
|
|
