| Хотя выражение “Царство Божие” и не встречается в Ветхом Завете, тем не менее, его идея постоянно чувствуется в писаниях пророков. О Боге часто говорится как о Царе Израиля: “Господь будет царствовать во веки и в вечность.” ( Исх.15:18 ) Смотри также: Чис.23:21 ; Втор.33:5 ; Ис.43:15 ; и всей земли ( 4 Цар.19:15 ; Ис.6:5 ; Иер.46:18 ; Пс.28:10; 96:1; 98:1-4 ). Несмотря на то, что Бог всегда правит миром как Царь, в других местах говорится о дне, когда Он станет Им и начнет править Своим народом. Смотри, например, у Исайи: “И покраснеет луна, и устыдится солнце, когда Господь Саваоф воцарится на горе Сионе и в Иерусалиме, и пред старейшинами его [будет] слава” ( Ис.24:23 ). Смотри так же: Ис.33:22; 52:7 ; Соф.3:15 ; Зах.14:9-11 . Исходя из этого можно сделать вывод, что, хотя Бог — Царь, полнота правления Его еще должна прийти. Таким образом, представление о Царстве Божьем в Ветхом Завете диалектично. В будущем должно наступить Царство добра и справедливости, которое пророки связывали с пришествием Царя-Мессии. Сравн., напр.: “И сделаю хромлющее остатком и далеко рассеянное сильным народом, и Господь будет царствовать над ними на горе Сионе отныне и до века”. ( Мих.4:7 ) Пророк Иеремия предрекает воцарение отрасли Давидовой (23:5) “Вот, наступают дни, говорит Господь, и восставлю Давиду Отрасль праведную, и воцарится Царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду Иногда в Ветхом Завете употребляется выражение “Царство Яхве”, но оно означает вполне определенное историческое понятие — Иудейское царство (см., напр.: 1Пар.28:5 ; 2Пар.13:8 ) Выражение “Царство Небесное” (малькут шамаим) впервые встречается в раввинистической литературе спустя полвека после земной жизни Господа Иисуса, а именно у раввина Иоханана бен Заккая около 80 г. н.э. В этом термине нет указания на грядущее Божие правление миром будь то на небе или в будущей жизни. Эта идея передавалась термином будущий век (Сравн. Мф.12:32 “если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ou;te evn nu/n aivw/ni ou;te evn me,llonti [ни в сем веке, ни в будущем] ”). |
| 7 В Библии число 100 означает большое количество чего-либо (ср. Лев. 26, 8; 1 Пар. 21, 3; Екл. 8, 12; Мф. 19, 29; Лк. 15, 4). Число 1000 означает великое множество (Быт. 24, 60; Исх. 20, 6; Пс. 90, 7). Число 10 000 означает величайшее множество (Пс. 90, 7; 2 Цар. 18, 3; Песн. 5, 10 и др.). Число двенадцать (12) – во-первых, это число Церкви, народа Божия, соединения тварного и нетварного (12=4 х 3). Это касается и ветхозаветной Церкви, основанной на 12 коленах Израилевых, и новозаветной, основанной на 12 апостолах, и Церкви Будущего века (12 ворот с именами колен Израилевых и 12 оснований с именами апостолов – см. Апок. 21, 12–14). Во-вторых, число 12 означает круг времен (12 часов дня, 12 часов ночи, 12 месяцев года). 8 В 3-й книге Ездры сказано, что «век разделен на двенадцать частей» (3 Езд. 14, 11). То есть время мировой истории, как и годовой круг, состоит из 12-ти неких периодов. 9 Числа 100, 1000, 10 000 – см. объяснение числа 10. 8 Полноту времен, как выше было сказано, означает также число 7, однако, можно думать, в несколько ином, по сравнению с числом 12, смысле. Последнее имеет больше отношение к естественному, физическому кругу земного времени, тогда как число 7 характеризует полноту времен Божиих, то есть тех таинственных действий Промысла, тех периодов, времен и сроков, которые положил Небесный Отец в Своей власти. 9 В связи с этим число 13 можно рассматривать как символ некоторого особого периода, выходящего за пределы двенадцатиричного благословенного Богом исторического времени (13=12 + 1), и этот 13-й период в таком случае может означать не что иное, как богоборческое царство лжемессии-антихриста. О хронологии в книге В книге часто бывает нарушена хронология, и это очень понятно: ведь Апокалипсис – это запись видений, показанных апостолу Иоанну, – как бы пьеса, драма, кинокартина. Ведь в кино, например, часто бывают отступления от прямой последовательности событий, возвраты назад, воспоминания героев о прошлом, одновременное развитие и поочередное освещение нескольких сюжетных линий и т. п. Несмотря на это, фильм или пьеса в целом всегда являются одним завершенным произведением. |
| 1967). В Лев 7. 11-18 этот вид Ж. подразделяется на 3 подвида: Ж. «благодарения» ( , ), «по обету» ( , ) и «по усердию» ( , ). «Мирная» Ж. приносилась также по праздникам (Втор 12. 11-12; 1 Цар 1. 3-4); ей были близки по смыслу пасхальная Ж. и Ж. при поставлении первосвященника и священников. В отличие от Ж. «всесожжения» во время «мирной» Ж. сжигались лишь жир и некоторые отдельные части жертвенного животного ( Snaith. 1957. P. 311-314), тогда как остальное мясо съедали верующие. В Лев 17. 1-7 даже говорится о том, что всякое заклание животного для его дальнейшего вкушения должно представлять собой «мирную» Ж. Эта Ж. не имела никакой связи с темой раскаяния или искупления; ее содержанием была радость и празднование; поэтому дни особой скорби могли отмечаться запретом на ее принесение (ср.: Ис 22. 12-14; см. ст. Пост ). Кульминацией «мирной» Ж. было не столько ее принесение на жертвеннике, сколько следовавшая за этим трапеза, к-рая регламентировалась строгими правилами о времени ее окончания и ритуальной чистоте ее участников (Лев 7; Втор 12). Священник, забирая свою часть «мирной» Ж., символически «потрясал» ею, поэтому она имела наименование «потрясание» ( , ); этим же термином в ВЗ обозначены и нек-рые иные особые Ж., не являющиеся «мирной» Ж. (напр., Исх 29. 24-26; см.: Rainey. 2007. P. 642). Содержанием Ж. «очищения», или «за грех» ( , ) было ее искупительное и очистительное действие. Евр. слово , к-рое обозначает эту Ж., буквально переводится как «грех», однако Ж. «очищения» необязательно была связана с избавлением от греха. Она приносилась не только после совершения к.-л. грехов, но и в таких случаях, когда нечистота не связана с личными грехами, напр., окончание периода послеродовой жен. нечистоты (Лев 12) или окончание периода нечистоты после муж. или жен. «истечения» (Лев 15), а также в этически нейтральных случаях окончания периода назорейства (Числ 6. 13-21) и освящения нового жертвенника (Лев 8. 14-15). Поэтому содержание термина связано скорее не с тем значением соответствующего глагола ( ), к-рое переводится рус. |
| 8), т. е. его главным советником (ср.: Суд 17. 10; 4 Цар 6. 21), который консультировал фараона и заботился о нем как отец. Возможно, за этим эпитетом стоит егип. титул придворного советника - отец бога (фараона) ( Wenham. 1994. P. 428). Примирение Иосифа с братьями. Рельеф вост. врат Флорентийского баптистерия. Мастер Л. Гиберти. 1425–1452 гг. (Быт 42-47). С наступлением голода исполнились предсказания из снов И.: в Египет за хлебом пришли его 10 старших братьев и пали перед ним на колени (Быт 42. 1-6). И. скрыл, что узнал братьев, и, допросив их, обвинил в шпионаже и заключил в темницу. Отпустив их через 3 дня домой с хлебом, он оставил в качестве заложника Симеона и взял с братьев слово, что они приведут к нему младшего брата Вениамина. Придя в Ханаан, братья обнаружили в мешках с пшеницей также и тайно подброшенные И. деньги, к-рые они заплатили за хлеб (Быт 42. 7-26). По просьбам сыновей и из-за непрекращающегося голода Иаков согласился отправить Вениамина в Египет. На этот раз И. принял братьев с радостью, приказал их накормить и отпустил Симеона. Когда И. увидел Вениамина, то поспешно удалился в покои, ибо «воскипела любовь к брату его, и он готов был заплакать» (Быт 43. 30). И. приказал слуге положить плату за купленный хлеб в мешки братьев, а свою серебряную чашу спрятать в мешке Вениамина. На следующий день рано утром братья отправились в обратный путь, но не успели они отойти от города, как их нагнал слуга И. и обвинил в краже чаши. Братья ответили, что станут рабами, если в их вещах найдется пропажа. Слуга обещал взять в рабство только вора, но, когда чаша была найдена в мешке Вениамина, все братья решили вернуться в город. Они пали перед И. на колени, предлагая себя в рабство вместо Вениамина, но И. настаивал на наказании младшего брата (Быт 44. 1-17). Иуда вступился за Вениамина, говоря, что потеря младшего сына для их отца будет смертельным ударом, и предложил остаться вместо брата (Быт 44. 18-34). И. не смог больше скрывать свою тайну и, зарыдав, открылся братьям. Он успокоил раскаявшихся братьев, объясняя, что продажа его в рабство произошла по Божественному Промыслу. Сам Бог, а не братья послал его в Египет, чтобы спасти т. о. всех его сродников от голода (Быт 45. 7-8). И. предложил им скорее вернуться в Ханаан и привезти к нему отца и их семьи (Быт 45. 13-15). Когда фараон узнал о случившемся, он приказал передать свои колесницы для подарков отцу и братьям И. (Быт 45. 16-24). |
| И молился Самуил Господу.И сказал Господь Самуилу: послушай голоса народа во всем, что они говорят тебе; ибо не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтоб Я не царствовал над ними» (1 Цар. 8, 4-7). Мы видим, что монархия в еврейском обществе была не угодна Богу. По какой причине? Об этой причине говорит Самуил, когда пытается отговорить иудеев от их решения: «Вот какие будут права царя, который будет царствовать над вами: сыновей ваших он возьмет и приставит их к колесницам своим и сделает всадниками своими, и будут они бегать пред колесницами его;и поставит их у себя тысяченачальниками и пятидесятниками, и чтобы они возделывали поля его, и жали хлеб его (...) и дочерей ваших возьмет, чтоб они составляли масти, варили кушанье (...);и от посевов ваших и из виноградных садов ваших возьмет десятую часть и отдаст евнухам своим и слугам своим;и рабов ваших и рабынь ваших, и юношей ваших лучших, и ослов ваших возьмет и употребит на свои дела (...), и сами вы будете ему рабами;и восстенаете тогда от царя вашего, которого вы избрали себе; и не будет Господь отвечать вам тогда.Но народ не согласился послушаться голоса Самуила, и сказал: нет, пусть царь будет над нами, и мы будем как прочие народы» (1Цар. 8, 11-20). Тут несколько важных моментов. Обратите внимание, во-первых, на последние слова евреев: они фактически отрекаются от Божественного руководства, чтобы быть «как прочие» - языческие порочные народы. Тут, наверное, у каждого самостоятельно выстроится параллель с богооступничеством, описанном в Евангелии: «Нет у нас царя, кроме кесаря» (Ин. 19, 15). Не нужен нам Бог, с Его небесными благами, а царь, который нас кормит здесь и сейчас. Второй важный момент: Бог вовсе не благословляет монархический тип правления. Это мироустройство того же падшего мира, в котором ведется каиново градостроительство. Бог лишь попускает осуществить чаяния еврейского народа, предрекая им устами пророка, что они «восстенают от царя». Кстати, выбор монархии был осуществлен в иудейском обществе совершенно демократически. |
| елеем есть действие весьма сложное. Чтобы выяснить все его содержание, нужно исследовать следующие частные его стороны: 1) что такое помазание вообще, 2) кто должен совершать его над больными, 3) что должно помазывать, 4) чем, каким орудием, совершать помазание, 5) как должно совершать помазание, или об образе его совершения, 6) сколько раз должно помазывать и 7) как исторически образовались нынешние богослужебные чины помазаний? 1) О помазании вообще В Ветхозаветной Церкви, по установлению Божию, для помазания употреблялись два вещества: миро , приготовлявшееся искусственно из разных благовонных растений ( Исх. 30:23–33 ), и простой естественный чистый елей или масло (1, Цар. 10:1). Первое вещество, в христианском составе, освящении и благодатном знаменовании, принято к употреблению в таинстве Миропомазания, второе – в Елеосвящении. Помазание совершалось двояким способом: через возлияние вещества и через помазание , в собственном смысле. Возлияние(греч. πχσις – отъ πιγω, πιχνω, лат. infusio – от infundo), как показывает самое наше русское слово, состояло в излиянии массы вещества, напр., мира, непосредственно из сосуда на голову и на всю поверхность тела помазуемого лица (Мф. 26:12). В св. Писании, возлияние, сделанное, напр., только на главу, принимается за возляние на все тело и, в общем смысле, называется также помазанием ( 1Цар. 10:1 . Мк. 14:8 ). Но, собственно, оно не было помазанием и не всегда соединялось с ним. Действие возлияния иногда начиналось, состояло все в полноте и оканчивалось вылитием всего вещества из сосуда на помазуемое лицо. Возлияние совершалось по облачении помазуемого в одежды его ( Лев. 8:7–12 ), и излитое вещество падало на них и орошало их ( Пс. 132:2 ). О св. апостолах сказано в Евангелии, что они, будучи посланы Спасителем по два , мазали маслом недужных (Мк. 6:7–13) и исцеляли. Здесь, в двойственности помазующих лежит начало и основание чина елеопомазания. Св. ап. Иаков, развивая сей чпн, установил, чтобы все пресвитеры, призванные к больному, и молитву совершали над ним, и все, также, помазывали бы его елеем ( Иак. 5:14–15 ). |
| Было время, когда Гоголь спрашивал Русь: «Куда несешься ты?» А она – «не дает ответа» Будет, быть может, время, когда Господь спросит Русь, как во время оно спросил Илий Анну: «Доколе ты будешь пьяною? Вытрезвись от вина твоего» А она скажет: «Нет, Господин мой. Вина и сикеры я не пила, но изливаю душу мою пред Господом» (1 Цар. 1:15) Рейтинг: 9.4 Голосов: 202 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии Денис 19 августа 2015, 18:48 Алкоголь - это узаконенный наркотик. Он действует одновременно на все рецепторы головного мозга человека. Пьяное общество лояльно к бардаку и произволу в стране. Пьяное общество легко " обувается " и принимает ложь. А сатана, как известно - отец лжи. Владимир Михайлович Бехтерев писал «Алкоголь является ядом для всякого живого существа — растений и животных. Даже малые дозы алкоголя оказывают, как выяснено исследованиями, вредное влияние на умственные способности человека. Алкоголь действует разрушающе на все части человеческого организма.» Т.е не существует безопасных доз алкоголя, есть генетическая устойчивость, воля и возраст человека (т.е скорость обменных процессов). Эти факторы и определяют отношение человека и алкоголя. Никому не советую брать вино в руки! Живите счастливо без вина! Сергей 30 декабря 2014, 07:02 С 1 февраля в России подешевеет водка. Совфед разрешил рекламу российского пива и вина на телевидении. Владельцам ларьков могут вернуть право торговать алкоголем. Такая возможность обсуждалась 2 октября на заседании правительства, которое было посвящено конкуренции в сфере торговли. По мнению экспертов, если правительство и разрешит вновь продажу алкоголя, то, скорее всего, исключительно пива, на которое прежде приходилось 20-40% выручки киоскеров. Игорь Артемьев Руководитель Федеральной антимонопольной службы (ФАС) Игорь Артемьев напомнил, что в последние годы малые формы торговли лишились возможности продавать пиво и табак, после чего сотни тысяч малых предприятий были вынуждены закрыться. Те же, что остались, если не торгуют алкоголем и сигаретами нелегально, работают с отрицательной рентабельностью. |
| Осквернил я одежду плоти моей, и очернил в себе, Спасе, Твой образ и подобие. Впал я в пагубу страстей и вещественное тление, и до ныне враг мне досаждает. Предпочел я жизнь стяжательную, привязанную к/земным/вещам, ныне тяжкое бремя лежит на мне. Украсил я плоской образ одеянием скверных помыслов, и подвергаюсь осуждению. Одним внешним благоукрашением усердно озаботился, пренебрег внутренней, по образу Божию устроенной, скинией. Сластолюбивыми стремлениями вообразив моих страстей безобразие, погубил я ума красоту. Погреб я красоту первообраза, Спасе, страстями, ее же яко некогда драхму взыщи, и обрети. (Лк. 15:8) Согрешил, яко блудница, взываю к Тебе, согрешил я пред Тобою, Спасе, приими яко миро и мои слезы. (Лк. 7:37) Пал, яко Давид, блудно и осквернился; но омой и меня, Спасе, слезами. (2 Цар., 11:4) Очисти, яко мытарь, взываю к Тебе, Спасе, очисти мя, ибо никто из происходящих от Адама, как я, не согрешил пред Тобою. (Лк. 18:13) Ни слез, ни покаяния не имею, ни умиления, Сам мне их, Спасе, яко Бог, даруй. Дверь Твою не затвори предо мною тогда, Господи, Господи, но отверзи ее мне, кающемуся Тебе. (Мф. 25:11) Человеколюбче, хотящий всем спастися, Ты воззови мя и приими, яко Благ, кающегося. Внемли воздыханиям души моей, и очей моих приими слезы, Спасе, и спаси мя. Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас. Богородичен: Пречистая Богородице Дево, Едина Всепетая, моли усердно во еже спастися нам. Ирмос: Видите, видите, яко Аз есмь Бог, манну одождивый, и воду из камене источивый древле в пустыни людем Моим, десницею единою, и крепостию Моею. Видите, видите, Я есть Бог. Внемли, душе моя, Господу взывающему, удались от прежнего греха, и бойся Его, яко неподкупного и яко Судию и Бога. Кому уподобилась ты, многогрешная душе, только первому Каину и Ламеху тому, яко камнями поразившая тело злодеяниями, и убившая ум безрассудными стремлениями? (Быт. 4) Всем, жившим прежде закона, о душе, Сифу ты не уподобилась, не подражала Еносу, ни Еноху преселением/к Богу/, ни Ною, но явилась чуждой жизни праведных. (Быт. 5) |
| е. законы кашрута), а также законы, касающиеся обряда обрезания, совершения траура, отношения к идолопоклонству и некоторые законы, касающиеся евр. права. В третьем разделе - «Эвен ха-эзер» ( (ср.: 1 Цар 5. 1) - «Камень помощи») рассматриваются в основном вопросы семейного права. Четвертый раздел - «Хошен мишпат» ( (Исх 28. 15) - «Наперсник судный») посвящен гражданскому и уголовному праву. Структурная единица каждого раздела - глава ( ), состоящая из симаним ( - знаки), симан в свою очередь состоит из сеифим ( - параграфы). При цитировании дается указание на раздел и номера соответствующих структурных единиц; в большинстве случаев отмечаются номера главы и симана (напр.: Шулхан Арух. Орах хаим. 1. 7). К. составил комментарий на сочинение Маймонида «Мишне Тора». Этот комментарий под названием «Кесеф Мишне» (от - серебро) был опубликован в Венеции в 1574-1575 гг. и является дополнением к «Магид Мишне» (от - наставник), комментарию на «Мишне Тора», подготовленному испан. галахистом XIV в. равом Видалом из Тулузы (впервые опубликован в 1509 в Стамбуле в составе «Мишне Тора»). Рав Видал написал комментарии ко всем 14 книгам «Мишне Тора», однако ко времени К. сохранился текст только к 6 книгам (3-5, 11, 12-й и 13-й). К. составил комментарии к остальным 8 книгам, а также дополнил текст рава Видала. Наряду с «Магид Мишне» «Кесеф Мишне» стал стандартным и общепринятым комментарием к «Мишне Тора». Респонсы К. были опубликованы его сыном Йехудой. Он распределил их по 4 разделам, соответствующим разделам «Бейт Йосеф» и «Шулхан Арух». Йехуде удалось издать только разд. «Эвен ха-эзер» в 1598 г. в Фессалонике, остальные 3 раздела были опубликованы под общим названием «Авкат Рохель» ( (Песн 3. 6) - «Благовония» (букв.- «порошок купца»)) там же в 1791 г. Вероятно, они были менее значительными текстами, чем основные произведения К. Респонсы, вошедшие в обе книги, были написаны К. в Никополе и Цфате. В «Авкат Рохель» были также включены респонсы Моше ди Трани, главного оппонента К., Яакова Берава, Йосефа Тайцатака, Элияху Капсали и др. |
| – Песнь 8.7, ср. 4 Цар. 15, 5, 2 Пар. 26, 19. Это в итоге побуждает преподобного Андрея написать один из поразительнейших, значительных тропарей: «Христос вочеловечися, призвав к покаянию разбойники и блудницы; душе, покайся, дверь отверзеся Царствия уже, и предвосхищают е фарисее и мытари и прелюбодеи кающиися». [Христос, сделавшись человеком, призвал к покаянию разбойников и блудниц; покайся, душа, дверь Царства уже открылась, и прежде тебя входят в нее кающиеся фарисеи, мытари и прелюбодеи]. – Песнь 9.5, ср. Мф. 21,31, 11,12. Что бы мы ни называли нашим благочестием, добродетелью, верностью или строгостью жизни, здесь мы сталкиваемся с реальностью: те, о ком мир мог бы сказать – или мы сами могли бы сказать, соблазняясь порочной гордостью, – что они гораздо «хуже» нас, – те и есть входящие в Царство Небесное прежде нас. Так много времени Великого Поста мы уделяем этим категориям, этим типам людей: фарисеям, мытарям, скорбящим грешникам. «Фарисеева убежим высокоглаголания» . «Фарисеа велехвальный глас… возненавидевше» . И всё же суть вещей, которые мы видим в образе фарисея и которых должны избегать, такова: те грешники идут в Царство Небесное, а я нет, ведь они в конечном счете каются, а я упрямо грешу и мёртв для настоящего покаяния. 2) Второй аскетический посыл Великого Канона – что весь грех в моей жизни, каким бы тяжеловесным и порабощающим он ни был, нельзя отождествлять с моей истинной человеческой природой, которую я получил при сотворении. Отчаяние, которое слишком часто следует за осознанием греха – особенно если это осознание достигнуто чисто светскими или неправославными способами, – обычно приходит из-за смешения моего греха с моей природой, из-за неразличения греха и природы. К величайшему прискорбию, это одно из отличий некоторых форм протестантизма и католицизма от православного учения: они понимают грех как неотъемлемую часть нашей «падшей природы», в которой его невозможно отделить от того, кто я есть. Но если моя сущность такова, что я грешник, какая мне надежда на преображение? В чём тогда смысл аскетической жизни? |
|
|
