| Анны (1 Цар 2. 1-10), царя Давида, благодарившего об избавлении от врагов (2 Цар 22), еще одну Давида, «воспетую через Асафа» (1 Пар 16. 8-36), наконец, ангельский гимн «Слава в вышних Богу» (Лк 2. 14) (Гомилии на Песнь Песней 1. 1//Патристика: Новые переводы, статьи. Н. Новг., 2001. С. 50-51). От сочинений Оригена зависит толкование на Песнь Песней Филона Карпафийского (IV в.), содержащее перечень Б. п. (Enarratio in canticum canticorum//PG. 40. Col. 29). Др. их набор (две Моисея, Деворы, «песнь о винограднике», вавилонских отроков, Аввакума) приводится в комментариях свт. Амвросия Медиоланского (IV в.) к 12 псалмам и к Евангелию от Луки (PL. 14. Col. 922b - 923d). Использование Б. п. за богослужением в IV-V вв. В сочинениях христ. авторов IV-V вв. уже встречается множество указаний на исполнение Б. п.: за богослужением на праздник Пасхи; в составе служб суточного круга . Пасха Пение на Пасху песней Моисея из Исх и вавилонских отроков (из 3 гл. Дан [LXX]) упоминается свт. Афанасием Александрийским († 373) ( Athanas. Alex. Ep. 4. 1, 6. 11, 10. 3//PG. 26. Col. 1377, 1388, 1398; ср.: Cyr. Alex. Hom. paschales 18. 2, 21. 4//PG. 77. Col. 808 и 836). Эти же песни приводятся и в описании пасхальной службы в памятниках древнего иерусалимского богослужения . Среди пасхальных песнопений в одной копт. рукописи нач. IV в. (Lond. Brit. Lib. Orient. 7594) встречается «великая песнь Моисея» из кн. Второзаконие. Согласно ранним лат. Сакраментариям (напр., Геласианову 1-й ред.- ркп. Vat. Regin. lat. 316, ок. 700 г.), Б. п. исполнялись на пасхальном бдении вместе с соответствующими чтениями из ВЗ (4-е чтение- это Исх 15, 7-е - Ис 5, 9-е - Втор 32); эта практика была известна не только в рим., но и в др. зап. обрядах ( Schneider. S. 40-41). Суточный круг В кон. IV - нач. V в. Б. п.- неотъемлемая составляющая служб суточного круга, о чем косвенно свидетельствует Пелагий (1-я пол. V в.), для к-рого «славословие и песни» у ап. Павла в Кол 3. 16 - это именно Б. п.: «гимном [ап. Павел] называет песнь вавилонских отроков, а песнями - Моисея и других пророков» (Pelagius " Exposition. |
| Господи Иисусе Христе, помилуй меня. Вот наше оружие. Вот камни, летящие в Голиафа. Вонзился камень в лоб его, и он упал лицом на землю (1 Цар. 17, 49). Итак, к духовной трапезе на входе в Великий пост добавляет нам Церковь поначалу всего один псалом, притом короткий. Главное слово в нём последнее — «камень». Это тот Камень, на Который если кто упадёт, разобьётся, а на кого он упадёт, того раздавит (Мф. 21, 44). Это — Христос. Его именем нам предстоит побеждать вавилонских младенцев — злые похоти, вырастающие из земли нашего сердца. Разбивать их о камень нужно без жалости, поскольку нас они не пожалеют, если мы позволим им вырасти. В победе над этими «младенцами» и заключается залог возвращения домой, в объятия Отца, на землю свободы, на духовную Родину. Весь пост есть роскошная богословская трапеза. Ощутит её вкус тот, кто подсушит чрево, напряжёт ум и сожмёт сердце печалью о содеянных грехах. Поспешим же на этот пир, братья, пока двери не заперты, пока глашатаи на распутьях продолжают звать, пока трапеза наполняется возлежащими. Рейтинг: 9.6 Голосов: 408 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии Раба Божия Тамара 12 марта 2019, 20:15 Слава тебе, Боже! Как будто лично для меня это все объснил отец Андрей, как я хотела понять смысл именно этого псалма " На реках Вавилонских " ... Евфросинья 18 марта 2013, 08:42 Спаси Господь! Всегда читаю Ваши статьи. Полностью согласна с Наталией: пишите, отче, Бог Вам в помощь! Татиана 29 февраля 2012, 19:13 Владимиру: Библия и псалмы - не только и не столько конкретика, но и всегда символика. Господи Иисусе Христе, помилуй нас! Любовь 12 марта 2011, 13:38 Спаси Господи! За такое вразумление.Нас непросвещённых очень много.Вразумляйте нас свими статьями!Великая благодарность за всю Вашю работу. Ирина 11 марта 2011, 23:14 Спаси Вас Господь! Как все сразу стало ясно и понятно! Владимир 11 марта 2011, 22:42 Такая интерпретация пс. 136 - не новость. Следует, однако, отметить, что писался этот псалом в далёкие Ветхозаветные времена, когда взятие вражеского города сопровождалось избиением младенцев, ибо потенциального противника, согласно представлениям той эпохи, следовало давить в колыбели (см. 4 Цар 8, 12; Ос 10, 14; Наум 3, 10). Так что процедура в этом замечательном произведении псалмопевцем Давидом описана вполне конкретная. |
| 12:22, Мф. 13:34, Мк. 4:11, Лк. 8:9), пароймия (παροιμα – поговорка, см. Прит. 26:7, Ин. 10:6, 16:25, 2 Пет. 2:22), тренос (θρνος – плач, 2 Цар. 1:17, Амос 5:1, Ис. 14:4, Иез. 19:1), исос (σος – равный, Иов 10:10, 13:12, Флп. 2:6) и другие не всегда обозначают собственно притчу, отсюда и дискуссии в отношении того, какие параметры должны ограничивать круг текстовых единиц, называемых притчами. На первый взгляд евангельские притчи кажутся простыми, понятными без интерпретации. Однако, как резюмирует Джон Сайдер, за сто лет исследований данного жанра ученые не пришли к согласию в отношении основного стержня, который должен объединять все разнообразие текстов, называемых библейскими притчами . Главным идентификатором данного жанра, начиная с Адольфа Юлихера, по сей день остается аналогия (сравнение, подобие) . Притча является такого рода аналогией , которая исключает поговорки, загадки и неповествовательные формы речи . Притчи Спасителя первоначально бытовали в устной форме, но в последующем были вплетены в рассказ того или иного евангелиста в соответствии с его богословскими замыслами. По мнению Иоахима Иеремиаса, с которым соглашается большая часть современных библеистов, притчи более всего передают оригинальную речь Иисуса Христа . Притчи присутствуют в Ветхом Завете, их использовали и раввины . Однако данный жанр редко встречается в ранней христианской литературе . Некоторые исследователи полагают, что Иисус рассказывал притчи на арамейском языке, и с уходом арамейского языка из употребления в древней Церкви в ней перестали рассказываться типичные для еврейской среды притчи . Апостол Павел, в отличие от Спасителя, предпочитает использовать аналогии (см. сравнение его с бегуном на соревнованиях в 1 Кор. 9:26-27) или аллегории (см. сравнение Агари и Сарры с нынешним и вышним Иерусалимом в Гал. 4:21-31). В Послании к Евреям скиния становится образом настоящего времени (Евр. 9:9), а попытка Авраама принести в жертву Исаака становится прообразом , символом добровольной смерти и воскресения Христа (Евр. |
| Примечание: Слово “Помазанник” происходит от обряда посвящения на служение, который сопровождался помазанием елеем, маслом оливы, которое в древности символизировало сохранность, прочность. 14. Что такое Завет? Согласно библейской религии Бог осуществляет Свою волю в человеческой истории и при активном соучастии людей. Это участие запечатлено в Договоре или Союзе (слав. Завет), который Бог заключает с теми, кого Он избрал для воплощения Своих замыслов. 15. Что такое Ветхий Завет? а) первый этап Завета – Завет с Ноем, общечеловеческий, доисторические времена; ( Быт. 9:1-17 ). б) второй Завет – с Авраамом, родоначальником монотеистических религий (иудаизма, христианства и ислама), около 1990 г. до н. э. ( Быт. 12:1-3; 15.6; 17.1-18 ; Гал. 3.6-9 ; ср. Мф. 3.9 ). в) третий Завет – с Израилем, народом, созданным под руководством Моисея по воле Божией, около XIII в. до н. э. Основные заповеди Моисеева Завета: Втор. 6.5 ; Лев. 19.18 ; ср. Мф. 22.36-40 . Исх. 20.1-17 . г) четвертый Завет – с царем Давидом (ок. Х в. до н. э.) в знак обетования, что из его потомства выйдет Спаситель мира (Мессия, Христос) ( 2 Цар. 7.16 ; со Ис. 55.3 ). Первые четыре Завета называются Древним (или по слав. Ветхим) Заветом. Также называется и вся дохристианская часть Библии. Примечание: Почему Ветхий Завет был заключен в рамках одного (израильского) народа? В древности духовная традиция передавалась преимущественно устно, от родителей к детям, в пределах цельной национальной культуры (ее обрядов, образа жизни, праздников, законов). Поэтому для сохранения и углубления духа Завета первоначально нужно было одно национальное русло. С наступлением эллинистической эпохи (IV в. до Р. X.) возникли новые условия. Идеи, верования, обычаи вышли за пределы какого-либо одного народа, и стала возможной универсальная проповедь и вселенский Завет. (Первыми признаками этой перемены были ветхозаветные прозелиты, т. е. язычники, обратившиеся в ветхозаветную религию). Тема 4. Новый Завет 16. Что такое Новый Завет? |
| Мф. 13:8). Нет ничего выше, чем утвержденная надежда. О любви же, которая на третьем месте упоминается, но на первом месте стоит среди всех добродетелей, мы еще расскажем далее. Первый же был Енос, который был [сын] Сифа, — праведник от праведника; сей упова призывати имя Господа Бога (Быт. 4:26). Ибо те, которые руководятся надеждой на Бога, к Нему Самому возводятся и просвещаются сиянием Его вечного Света. Давид-царь, состарившись, не мог согреться в оправданиях своих, попросил себе девицу — соманитянку, чтобы согревала его (3 Цар. 1:3). Соманитянка же переводится как «небесная». Но не познал ее царь, то есть не растлил свою небесную надежду. Смотри же, что говорит Писание:И аще уснета два, тепло има будет (Еккл. 4:11). Вера, если имеет надежду, делает свое дело и согревает обладающего, как говорит блаженный Петр: [Посему, возлюбленные,] препоясав чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа, как послушные дети (1 Пет. 1:13-14). И Сирах: кто надеялся на Господа — и был оставлен? или кто пребывал в страхе Его — и был постыжен? (Сир. 2:10). И Псалмопевец: Блажен муж, емуже есть имя Господне упование его (Пс. 39:5); и: да возвеселятся вси уповающии на Тя (Пс. 5:12), и опять-таки: на Него упова сердце мое, и поможе ми, и процвете плоть моя (Пс. 27:7) от Его помощи; и других руководил, говоря: Уповайте на Него, весь сонм людей: излияйте пред Ним сердца ваша, яко Бог Помощник наш (Пс. 61:9); и: Уповай на Господа и твори благостыню (Пс. 36:3); Открой ко Господу путь твой и уповай на Него, и Той сотворит (Пс. 36:5). И Исаия: [Col. 1440] уповахом на имя Господне и память, еяже желает душа наша (Ис. 26:8). И вновь Павел: мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и надеяться? Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении (Рим. 8:24-25); и: твердое утешение имели мы, прибегшие взяться за предлежащую надежду, которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий (Евр. |
| На 1-м часе после тропаря (нач. " Заушенный за род человеческий " ) бывает чтение (прокимен из Пс 82, паремия Иер 11. 18-12. 15, прокимен из Пс 75). После отпуста 1-го часа 4-й по старшинству священник читает на Голгофе Евангелие от Иоанна; на 3, 6 и 9-м часах - тропарь " Егда славнии ученицы " и кафизмы не стихословятся. Патриарх же по окончании утрени раздает ругу (денежное вознаграждение) клирикам. Вечерня в Великий Четверг поется на Голгофе или в Сионской горнице. Кафизмы нет, после стихир на " Господи, воззвах " (4 стихиры и славник) - " Свете тихий " и чтения (прокимен из Пс 139, Исх 19. 10-19, прокимен из Пс 58, Иов 38. 1-42. 5, прокимен из Пс 2. 2b, Ис 50. 4-11); затем " Сподоби, Господи " и стиховные стихиры (3 и славник), " Ныне отпущаеши " ; после Трисвятого - тропарь " Егда славнии ученицы " . По окончании вечерни Патриарх отправляется в Сионскую горницу или в главную базилику, где совершается Литургия, во время которой бывает чин освящения мира. Литургия начинается со входа, после которого поются стихира и кондак, Трисвятое и чтения (прокимен из Пс 54; Исх 30. 23-33; 1 Цар 16. 1b-13; Ис 61. 1-6; Песн 1. 1-3a); следуют отпуст оглашенных и новозаветные чтения (прокимен из Пс 22; Рим 11. 13-36; аллилуиарий; Мф 26. 6-16 (указано, видимо, по ошибке - это литургийное Евангелие Великой среды)); после указания о чтениях в Типиконе следует подробное описание порядка освящения мира (см. ст. Мироварение). На случай если чин освящения мира опускается, в Типиконе описан устав Литургии, причем в начале Литургии тогда поется " Единородный Сыне " , читаются иные чтения (восходящие к древней иерусалимской лекционарной системе: 1 Кор 11. 23-32, Мк 14. 12-26 (после этого замечание: " Таков чин [храма] Воскресения, чин же ромеев [т. е. Константинополя] указывает от Матфея " )), вместо херувимской песни поется тропарь 4-го гласа " Вечери твоея тайныя днесь " , приведены на выбор 3 причастна. Описание служб в Великий Четверг в Святогробском Типиконе завершается особой заамвонной молитвой (нач.: " Despota Christe ho theos hemon, ho ton Cheroubim epocho " (греч.) - Владыка Христе Боже наш, на херувимах ездящий) и продолжительным изложением чина умовения ног, который совершается после Литургии, но тем не менее соединен с вечерней (Papadopoulos-Kerameus. Analekta. T. 2. S. 83-116). |
| Более же всего оное делать должно собственно для себя, чтоб приобрести мир душевный, по учению Псаломника, миръ многъ любящимъ законъ Твой, Господи (Пс. 118, 165). 9. О мире душевном Ничто лучше есть во Христе мира, в нем же разрушается всякая брань воздушных и земных духов: несть бо наша брань къ крови и плоти, но къ началомъ и ко властемъ и къ мipoдepжumeлeмъ тьмы века сего, къ духовомъ злобы поднебеснымъ (Ефес. 6, 12). Признак разумной души, когда человек погружает ум внутрь себя и имеет делание в сердце. Тогда благодать Божия приосеняет его, и он бывает в мирном устроении, а посредством сего и в премирном: в мирном, т. е. с совестью благою, в премирном же, ибо ум созерцает в себе благодать Св. Духа, по слову Божию: въ мире место Его (Пс. 75, 3). Можно ли, видя солнце чувственными очами, не радоваться? Но сколько радостнее бывает, когда ум видит внутренним оком Солнце правды Христа. Тогда воистину радуется радостью ангельскою; о сем и апостол сказал: наше жumie на небесехъ есть (Фил. 3, 20). Когда кто в мирном устроении ходит, тот как бы лжицею черпает духовные дары. Святые отцы, имея мирное устроение и будучи осеняемы благодатью Божией, жили долго. Когда человек придет в мирное устроение, тогда он может от себя и на других изливать свет просвещения разума; прежде же сего человеку надобно повторять сии слова Анны пророчицы: да не изыдетъ beлepeчie изъ устъ вашихъ (1 Цар. 2, 3), и слова Господни: лицемере, изми первее бревно изъ очесе твоего: и тогда узриши изъяти сучецъ изъ очесе брата твоего (Мф. 7, 5). Сей мир, как некое бесценное сокровище, оставил Господь наш Иисус Христос ученикам Своим пред смертью Своею, глаголя: миръ оставляю вамъ, миръ Мой даю Вамъ (Иоан. 14, 27). О нем также говорит и Апостол: и миръ Бoжiй, превосходяй всякъ умъ, да соблюдетъ сердца ваша и paзyмehiя ваша о Христе Иисусе (Фил. 4, 7). Если не вознерадит человек о потребностях мирских, то не может иметь мира души. Мир душевный приобретается скорбями. Писание говорит: проидохомъ сквозе огнь и воду и извелъ еси ны в покой (Пс. 65, 12). Хотящим угодить Богу путь лежит сквозь многие скорби. |
| 3:4—5). Если бы приносил он жертвы идолам, то Бог не вознаградил бы его всякими дарами. Ибо, когда Соломон из всех, и действительных и мнимых в жизни благ, предпочтительно избрал мудрость, великодаровитый Бог дал ему благодать мудрости, сколько вместима естеству человеческому, а также богатство, и могущество, и мирное царствование преимущественно пред всеми тогдашними царями, почему слава Соломонова пронеслась по целой вселенной. Досточудны и слова, произнесенные им в молитве. Ибо, воспомянув о тех благах, какие имел отец, и восхвалив Подателя оных, принес моление и о себе: «и ныне, Господи Господи мой, Ты дал вси раба твоего вместо Давида отца моего; и аз есмь отрочищ мал, и не вем исхода моего и входа моего; раб же Твой посреде людий Твоих, ихже избрал вси людий многих, как песок морской, иже не изочтутся от множества, ниже поведаются; и даси рабу Твоему сердце смыслено слышати и судити люди Твоя в правде, еже разумевати посреде добра и зла» (3 Цар. 3:7—9). В сих словах показал он и немощь естества, и несовершенство возраста, и величие данной власти, и опасность погрешить в суде, и необходимость благоразумия, и смышленость в прошении. Почему Владыка Бог, похваляя прошение, и просимое даровал. И присовокупил все прочее. Сие и в Священном Евангелии узаконил Владыка. Ибо говорит: «ищите прежде Царствия Божия и правды Его, и все прочее приложится вам» (Мф. 6:33). Сии-то дары Бог дал Соломону и обещал сподобить его всякого промышления. Ибо сказал: «аще пойдеши путем Моим сохранити заповеди Моя и повеления Моя, в нихже хождаше Давид отец твой, продлишь дни твоя» (3 Цар. 3:14). Вопрос 13. Как должно разуметь сказанное: «возбудися Соломон, и се, сновидение» (3 Цар. 3:15 )? Сие значит, что, восставши от сна, припомнил сновидение и, уразумев, что это было Божие откровение, возвратился в столицу и пред кивотом Божиим принес жертву благодарения. Вопрос 14. Для чего писавший сию историю поместил сказание о двух блудницах (3 Цар. 3:16 —26)? Вознамерился показать мудрость царя. |
| 1–2 книги Царств содержат историю народа Божия и его религиозной жизни при последних судьях и первых царях – Сауле и Давиде (Х1-Х вв. до Р.Х.). Содержание 1–2 книг Царств, рассматриваемое как едияое целое, может быть разделено на пять частей: 1 часть/ 1Цар 1–7 /повествует о последних судьях, первосвященнике Илие, пророке Самуиле и филистимском угнетении; 2 часть/ 1Цар 8–15 /говорит о Самуиле как о последнем судье, далее – реформе правления и о Сауле, первом царе (до его отвержения); 3 часть/l Цар 16–2Цар l/излагает историю Саула и Давида/до воцарения Давида/; 4 часть/ 2Цар 2–20 /описывает царствование Давида; 5 часть/ 2Цар 21–24 /содержат 6 различных добавлений, представляющих собой отдельные эпизоды из времени жизни Давида, присоединенные к книге после ее окончания священным редактором. 2. Источники книги и метод автора. Литературный анализ книги показал, что при ее написании были использованы источники различной древности, которые священный автор нередко переписывал без изменений, желая сохранить их особенности даже в тех случаях, когда они не были согласны между собой. Например, реформа правления/l Цар 8 – 12/является предметом двух серий рассказов, заимствованных из разных источников, из которых одна одобряет, а другая осуждает установление царской власти в Израиле. Согласно одной серии рассказов/l Цар, 9,1 – 10,16; 11/, молодой Саул отправляется на поиски потерянных ослиц, встречает пророка Самуила и помазывается им на царство. Согласно же второй серии повествований/l Цар 8; 10, 17–25; 12/, народ сам желает иметь царя, «подобно другим народам», и требует от Самуила реформы правления. Самуил опечален, усматривая в этом требовании измену теократии, вопрошает Господа, объявляет «право царя» и уступает ввиду настойчивых требований народа. Царь избирается в Массифе жребием. В антимонархической версии царская форма власти изображается как угнетательница народа/ 1Цар 8, 11–18 /. Рассмотрим другие примеры повторяющихся рассказов, свидетельствующих о различных источниках. В двух сообщениях повествуется об отвержении Саула: 1Цар 13, 8–14 и 15, 15–28. По первому рассказу Саул отвергнут за самовольное принесение жертвы, а по второму – за непослушание, выразившееся в нарушении херема-заклятия во время войны с амаликитянами. |
| На Западе данный обряд был распространен очень широко и сохраняется доселе в обряде благословения пасхальной свечи. На греческом Востоке он уцелел отчасти лишь в известном Иерусалимском обряде раздаяния священного огня. У несториан великая суббота и доселе называется «субботою света». В армянской церкви при чтении первых пяти паримий разрешается иметь зажженной одну небольшую лампадку лишь в алтаре. После же песни Исхода зажигаются в храме все светильники и лампады и за этим следует паримия из 60-й главы книги Исаии. Вероятно, что либо в этом роде наблюдалось прежде и в греческих церквах. Любопытно, что в некоторых позднейших греческих уставах патриарху указывается уходить в ваптистерий лишь после начала второй паримии. Третья паримия (Исх. 12:1—11), равно как 4-я (10н. 1—4), 5-я (Нав. 5:10—15), 6-я (Исх. 13:20—15, 19), 8-я (3 Цар. 17:8—23), 10-я (Быт. 22:1—18) и 12-я (4 Цар. 4:8—38) имеют в виду праздник Пасхи, 7-я же (Соф. 3:9—15), 9-я (Иса. 61:10—11, 62,1—5), 11-я (Иса. 61:1—9), 13-я (Иса. 63:19—64, 5), 14-я (Иер. 31:31—34) — крещение оглашенных. К последнему же, вероятно, относится и заключительная, 15-я, паримия — Дан. 3:1—90: у некоторых древних церковных писателей чудо с тремя отроками выставляется прообразом крещения. В более поздних греческих уставах позволяется, если крещаемых мало, опускать 7—14 паримии и вслед за песнью Исхода тотчас же начинать 15-ую паримии. В древности, кажется, оглашенные прослушивали все паримии и только уже после последней отправлялись в ваптистерий. По крайней мере, такой порядок соблюдался в западных церквах: заменившее там позднее крещение простое освящение воды в великую субботу также совершалось после чтений. В настоящее время у нас великосубботные паримии прерываются только раз песнью Исхода, в древних паримииниках за каждыми тремя паримиями непременно следует прокимен. Какой греческой церкви принадлежит рассмотренный подбор великосубботных паримий, за недостатком известий об этом ответить пока невозможно. Обратимся теперь к паримиям других дней страстной седмицы. |
|
|
