| К договорам между равными относятся прежде всего международные договоры, напр. между Соломоном и Хирамом, царем Тира (3 Цар 5. 12), между царем Иудеи Асой и арам. царем Венададом (3 Цар 15. 19), между царем Израиля Ахавом и Венададом (3 Цар 20. 34). К этой подгруппе примыкают договоры между племенами и конфедерациями племен: между Израилем и хананеями (предостережение от заключения договоров с ними в Исх 23. 32), между Израилем и жителями Гаваона (Нав 9. 18). Договоры между Авраамом и Авимелехом (Быт 21. 22-34), Исааком и Авимелехом (Быт 26. 12-31), Иаковом и Лаваном (Быт 31. 43-54) по сути являются договорами между группами людей (кланами или семейными общинами). Возможно, единственным упоминаемым в ВЗ договором между 2 частными лицами является договор между Давидом и Ионафаном (1 Цар 18. 3). В ряде случаев более или менее очевидно, что договаривающиеся стороны не совсем равны, нередко одна из сторон занимает более сильную позицию (Ахав по отношению к Венададу, Израиль по отношению к жителям Гаваона и др.); в таких случаях инициатором заключения договора обычно выступает более слабая сторона. Характер указанных договоров далеко не всегда ясен, но, как правило, они предполагают мирные обязательства, в частности не нарушать границ, узаконивают право на владение нек-рой территорией, являются гарантией экономической взаимопомощи или обеспечивают право на торговлю в определенной местности. Перечисленные условия договоров показывают, что за терминологическим единообразием (все они обозначаются термином или выражением ) стоит довольно большое разнообразие юридических трансакций. Судя по Мал 2. 14, брачный договор мог также именоваться . Особую область употребления термина составляют тексты, где речь идет о договоре между Богом и людьми. Это, в частности, З. с Ноем (Быт 9. 8-17; Ис 54. 17), с Авраамом (Быт 15. 18; 17. 1-16), с народом Израиля на горе Синай (Исх 19. 5; 24. 3-8; 34. 10; Втор 4. 13; Ис 56. 4 и др.). К этой группе текстов примыкают упоминания З., в к-рых с одной стороны выступает Бог, а с другой - вожди и цари Израиля вместе с народом Израиля (Иодай, 4 Цар 11. 17; Езекия, 2 Пар 29. 10; Иосия, 4 Цар 23. 3), а также договор Бога с Ездрой и народом Израиля (1 Езд 10. 3). В упомянутых текстах главным условием З. является обязательство царя и народа соблюдать закон Господа и быть верным только Ему. З. Бога с Давидом не может быть поставлен в этот ряд, поскольку здесь на 1-й план выступает обещание Господа сохранять династию Давида на троне (Пс 88. 4-5; 131. 11). Отдельную группу составляют пророческие тексты, в к-рых помимо З. говорится о т. н. новом завете ( ) c народом Израиля на совершенно новых условиях. Среди текстов пророков (Ис 42. 6; 49. 8; 55. 3; Иер 32. 40; 50. 5; Иез 16. 60; 20. 37), в к-рых употребляется слово «З.», выделяется Иер 31. 31-40 как основополагающий текст; у малых пророков отмечено единственное упоминание З. в Ос 2. 18-23. |
| Б. произносилось в торжественных случаях: при рождении ребенка (Руфь 4. 14), при свадьбе (Быт 24. 60; здесь оно имело смысл согласия родителей на брак детей, а также выражало изменение прав на наследство и переход женщины из-под власти отца под власть мужа - ср.: Тов 7. 7, 9. 6, 10. 12), при вступлении в должность (3 Цар 1. 47). Нередко употреблялись соответствующие формы Б. при произнесении приветствия или прощания (Быт 47. 7; Суд 6. 12; Руфь 2. 4; 1 Цар 15. 13; 25. 5-6; 2 Цар 19. 40; ср.: Тов. 5. 17; 7. 7; 10. 12). В межзаветный период Б. составляло также неотъемлемую часть посланий (ср.: 2 Макк 1. 2-5; 1. 17). Б. и проклятие По языческим представлениям, Б. (букв. «воздействие добрым словом») и проклятие - 2 варианта словесной формулы-заклинания, обладающей магической силой (И. Кауфман). Общесемит. корень , от к-рого в евр. тексте ВЗ образованы большинство слов, означающих Б., в угарит. и аккад. текстах имеет значение «наделять или обладать благотворной силой» и обычно противопоставляется словам со значением «наносить вред», «проклинать» ( Allegro. P. 249-251). У древних народов традиц. началом войны служили взаимные проклятия (1 Цар 17. 43; Втор 28. 7, 25), а Б. являлось основой для примирения (Быт 33. 11; 1 Цар 25. 14-27; 30. 26-31; 4 Цар 5. 15). В отличие от языческого магизма библейским авторам чуждо представление об автономности Б. и проклятия (противопоставляемых друг другу - см., напр.: Числ 24. 10); и то и др. получает силу только от Бога; всегда подчеркивается, что проклятие, произнесенное вопреки воле Божией, лишено силы (Чис 23. 8; ср.: Притч 26. 2). Бог способен отменить проклятие и превратить его в Б. (Пс 108. 28; см. G. W. Coats). Б. или проклятие, к-рое навлекает на себя народ Божий, после исхода из Египта неразрывно связано с заключением и соблюдением Завета (Втор 28). Каждое последующее поколение должно, подобно Аврааму, являть свою веру и стремиться к исполнению заповедей Божиих (Втор 11. 26-28), неисполнение их влечет за собой проклятие (Втор 28; 30. 19). Обращенное к Богу |
| Из колена В. происходил Аод , освободивший евреев от гнета моавитян (Суд 3. 12-30). Самым знаменитым представителем колена В. в ВЗ был первый израильский царь Саул , при к-ром этот род достиг своего расцвета и сильного влияния на др. колена (1 Цар 9. 1-2, 21), распространившись на территории, располагавшейся далеко на западе. Царь Саул завоевал такие древние ханаанские города, как Гаваон и Беф-Орон. После его смерти члены колена В. признали власть его младшего сына Иевосфея, а также поддержали восстание Авессалома и Семея (2 Цар 16. 11), но впосл. перешли на сторону царя Давида. После превращения Иерусалима в столицу колено В. находилось в тесном союзе с коленом Иуды, они вместе образовали Южное царство под властью царя Ровоама (3 Цар 12. 21). В ходе столкновений между царствами границы территории колена В. постоянно менялись (2 Пар 13. 19; 3 Цар 14. 8-14; 15.17, 22). Истребление сынов Вениаминовых. Миниатюра из октатевха. XIII в. (Vatop. 602. Fol. 456 r) Истребление сынов Вениаминовых. Миниатюра из октатевха. XIII в. (Vatop. 602. Fol. 456 r) После разрушения в 587 г. Навуходоносором II Иудейского царства территория колена В., где находился центр политической оппозиции к последнему иудейскому царю Седекии, пострадала в меньшей степени. Прор. Иеремия, к-рый выступал с обличением Седекии, происходил из г. Анафофа, из колена В. (Иер 1.1; ср. 37. 12). Принадлежавший колену В. г. Мицпа стал адм. центром, основанным вавилонянами на завоеванной территории (4 Цар 25. 22-23; Иер 40. 6), а его святилище приобрело офиц. статус (Иер 41. 5). Основную часть населения Иудеи после плена составляли члены колена В., сыгравшие значительную роль в восстановлении Иерусалима (1 Езд 4. 1; 10. 9). Под упр. Зоровавеля и особенно во времена Неемии территории колен В. и Иуды получали статус независимой провинции в персид. сатрапии Заречье, сохранившейся и во время правления Александра Великого и при его преемниках. Возможно, историческая память о присущих представителям колена В. качествах нашла отражение в том, что ап. Павел специально указывал на свое происхождение из колена В. (Рим 11. 1; Фил 3. 5). Упомянутое в Апокалипсисе (Откр 7. 8), оно, по мнению свт. Андрея Кесарийского , таинственным образом предрекает, что иудеи обратятся в христианство в конце времен (Apoc. VII 19). |
| Согласно проведенной И. судебной реформе, спорные дела и вопросы местных городских судов передавались в верховный суд в Иерусалиме, в к-ром заседали как священники и левиты, так и главы родов. В религ. делах судопроизводством руководил первосвященник, а в «царских» (т. е. светских, государственных) - князь дома Иуды. Общий надзор за судопроизводством осуществляли левиты (2 Пар 19. 5-11). Продолжая религиозную политику своего отца, И. вел активную борьбу с идолопоклонством и муж. культовой проституцией (евр. - BDB. P. 873; в синодальном переводе с «блудниками»; см.: 3 Цар 22. 46; 2 Пар 17. 3, 6; 19. 3-4). И., проводя реформы, руководствовался словами пророков Господних (3 Цар 22. 5; 4 Цар 3. 11-12; 2 Пар 18. 6), при этом совершал пожертвования в пользу Иерусалимского храма (4 Цар 12. 18). В 3-й год правления он послал начальников и левитов учить народ «Книге закона [или учения] Господня» (2 Пар 17. 7-9). Сопоставляя религиозно-политические реформы И. с отдельными предписаниями из кн. Второзаконие, нек-рые исследователи полагали, что И. использовал эту библейскую книгу или же один из ее первоначальных вариантов (см., напр.: Шифман. 1993). В частности, предписаниям из Втор 16. 18-20 и 17. 8-12 отвечает описание судебной реформы И. в 2 Пар 19. 4-11, причем содержание речей, к-рые произносит И., близко к тексту кн. Второзаконие. Совпадают предписания Втор 20. 1-4 о порядке ведения войны и рассказ в 2 Пар 20. 14-17 о событиях, происходивших во время нападения на царство И. моавитско-аммонитской коалиции. Вероятно, повеление И. проповедовать в Иудее «Книгу закона Господня» могло быть связано с судебной реформой этого царя и предписанием из Втор 17. 18-20. Указание 2 Пар 17. 6 о том, что И. отменил культовые высоты ( ), согласуется с тенденцией кн. Второзаконие на централизацию почитания Господа в Иерусалимском храме. Поскольку в 3 Цар 22. 43 и 2 Пар 20. 33 говорится о том, что при этом иудейском царе «высоты не были отменены», можно предположить, что в 2 Пар 17. 6 подразумеваются языческие культовые высоты (либо можно допустить, что отменена была только их часть). |
| Замечено, что в большей части случаев форма в текстах ВЗ употреблена с грамматическим отрицанием или в негативном контексте, так что в целом эти выражения передают идею отсутствия, невозможности или даже нежелательности В. ( Jepsen. P. 300-303). Гл. обр. это наблюдение относится к лит-ре Премудрости. Так, даже Бог не верит Своим слугам и «святым Своим», не говоря уже о людях (Иов 4. 18; 15. 15-16), и невозможно поверить в то, что Он откликнется на зов человека (Иов 9. 16). Не только нечестивый и заблудший «не надеется спастись от тьмы» (15. 22; ср. ст. 31), но и вообще «никто не уверен за жизнь свою» (24. 22; ср.: Втор 28. 66; Иов 29. 24; 39. 12 и 24). Книга Притч говорит о доверии как о черте глупца, противопоставляя ему «внимательность к путям своим» как свойство мудрого (Притч 14. 15), что неудивительно, ведь порой не только врагу нельзя доверять (Притч 26. 25), но и другу (Мих 7. 5) и даже брату (Иер 12. 6). В 1 Цар 27. 12, употребляется в положительном высказывании, но в более широком контексте вновь приобретает тот же отрицательный оттенок (1 Цар 27. 10-11). В тех случаях, когда речь идет о В. к.-л. сообщению или вестнику, приносящему это сообщение, так что все выражение имеет значение «довериться вестнику» или «считать некое утверждение заслуживающим доверия, надежным, истинным или возможным», отрицание также обычно содержится или подразумевается (Быт 45. 26; 3 Цар 10. 7; Иер 40. 14; 2 Пар 32. 15; Ис 53. 1; Плач 4. 12; Авв 1. 5). В целом, т. о., выражения с предполагают предпочтение недоверия к человеку или сообщению и предостерегают от слишком легкой доверчивости и принятия слов за правду, поскольку это часто приводит к тяжелым последствиям, наглядный пример чему - история взаимоотношений Давида с царем Анхусом (1 Цар 27. 12). Такое общее отношение ветхозаветного сознания к феномену, выражаемому глаголом , оттеняет исключительность самого факта использования этого термина в богословском языке и придает особый вес положительным утверждениям о проявлении В. Возможно, этим объясняется крайняя малочисленность такого рода высказываний в ВЗ. В. Авраама |
| В Палестине культ Д. распространился во 2-й пол. 2-го тыс. до Р. Х. (косвенные признаки, напр. личные имена и т. п., встречаются в Амарнских письмах ). У филистимлян его имя меняется с на . Вероятно, в большей степени Д. почитался в прибрежных земледельческих районах как бог зерна или плодородия. Хотя в позднейшей традиции (у Филона Библского) Д. отводится значительная роль, единственное прямое свидетельство встречается в надписи царя Эшмуназара (V в. до Р. Х.), где говорится о «богатых землях Дагона» ( ) (KAI. 14. 19). В Библии одно из наиболее важных мест, связанных с Д.,- это история о принесении захваченного филистимлянами ковчега завета в храм Д. в Азоте ( Ашдоде ) (1 Цар 5. 1-7). Идол Д. дважды падал ниц перед ковчегом завета и в итоге был найден лежащим перед ним с отсеченными головой и руками (1 Цар 5. 4). Низвержение Д. демонстрировало истинность веры Израиля в Господа. В Суд 16. 23 рассказывается о том, как вожди филистимлян, схватившие Самсона, собрались (видимо, в Газе), чтобы принести Д. жертву благодарения - «великую жертву» ( ). В Нав 15. 41 и 19. 27 упоминается местность Беф-Дагон в уделах Иуды и Асира, что указывает на существование там посвященных Д. храмов. Согласно 1 Пар 10. 10, в одном из таких храмов (вероятно, в Беф-Сане; ср.: 1 Цар 31. 10) выставляли отрубленную голову Саула. Однако археологических подтверждений существования культа Д. в этих местах пока не найдено. Возможно, храм Д. раскопан в 1971-1974 гг. в Тель-Касиле ( Mazar. 1980). Нек-рые исследователи (см., напр.: Albright. P. 1046) усматривают аллюзии на культ Д. в Ос 7. 14 и 9. 1. Культ Д. сохранялся и в межзаветный период. В 1 Макк 10. 83-84 рассказывается, как первосвященник Ионафан Маккавей ок. 147 г. до Р. Х. сжег храм Д. в Ашдоде, где скрывался правитель Келесирии Аполлоний. Этот факт демонстрирует продолжительность существования культа Д. в Палестине. Лит.: Schm ö kel H. Der Gott Dagan: Ursprung, Verbreitung und Wesen seines Kultes. Lpz., 1928; Albright W. F. Archaeology and the Religion of Israel. Baltimore, 19462; Roberts J. J. M. The Earliest Semitic Pantheon. Baltimore, 1972; Ringgern H. Dagan //ThWAT. Bd. 2. Sp. 148-151 (=TDOT. Vol. 3. P. 139-142); Mazar A. Excavations at Tell Qasile. Jerusalem, 1980. Pt. 1: The Philistine Sanctuary: Architecture and Cult Objects; Pettinato G. , Waetzoldt H. Dagan in Ebla und Mesopotamien nach den Texten aus dem 3. Jh.//Orientalia. R., 1985. Vol. 54. P. 234-256; Holter K. Was Philistine Dagon a Fish-God? Some New Questions and an Old Answer//Scandinavian J. of the OT. 1989. Vol. 3. N 5. P. 142-147; Handy L. K. Dagon//ABD. 1992. Vol. 2. P. 1-2; Wiggins S. A. Old Testament Dagan in the Light of Ugarit//VT. 1993. Vol. 43. P. 268-274; Healey J. F. Dagon//Dictionary of Deities and Demons in the Bible/Ed. K. van der Toorn etc. Grand Rapids, 1999. P. 216-219. |
| Океан, окружающий землю. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129д. Л. 133) Океан, окружающий землю. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129д. Л. 133) В рассказе бытописателя о сотворении мира земля и жизнь на ней появляются лишь после того, как по Божественному повелению В. первобытной бездны разделяется «твердью» (небом) (Быт 1. 1, 6-7; ср.: Быт 7. 11; 8. 2; Пс 89. 10-11; 93. 3-4; 104. 2-9; Иов 38. 4-11; Быт 49. 25; Втор 33. 13; ср.: подземные воды из Притч 3. 20; Еккл 1. 7; Ам 7. 4), а оставшаяся под небом В., собираясь в моря, уступает место суше (Быт 1. 9). В содержащихся в ВЗ толкованиях этого рассказа воспевается величие Творца, утвердившего землю посреди В. (Пс 135. 6), проведшего «круговую черту по лицу бездны», укрепившего «источники бездны», давшего морю «устав, чтобы воды не переступали пределов его» (Притч 8. 27-29), завязавшего «воду в одежду» (Притч 30. 4). В. бездны как хаотическая стихия, противоположная упорядоченности тварного мироздания, подчинена власти Творца и используется Им в качестве орудия суда над отступившим от Него творением. Для псалмопевца бездна (евр. ) и суд Божий (евр. ) - равнозначные понятия (Пс 35. 7). Орудием суда Божия над человечеством, в к-ром умножился грех, становится В. потопа, когда по Божественному замыслу «разверзлись все источники великой бездны и окна небесные отворились» (Быт 7. 11). В повествованиях о потопе В. предстает как стихия, уничтожающая творение, несущая смерть всему живому, но в то же время подвластная Создателю (ср.: Быт 7. 21-23 и 8. 1-2). В рассказе об Исходе евреев из Египта Бог как Владыка несущей гибель водной бездны спасает Свой народ от преследователей, ограждая его от В. Чермного м. и затем обрушивая ее на преследователей (Исх 15. 21; 15. 1-18; 14. 21в; 27; 14. 16б, 22). Воспоминание об этом событии неоднократно возникает в ВЗ (см.: Пс 77. 16, 19-20; 78. 13; 106. 9-11; 135. 13 слл.; Ис 51. 10; 63. 12; Неем 9. 11 и др.) в разных интерпретациях: В. Чермного м. предстает как противостоящая Богу стихия - Бог угрожает Чермному м. (Пс 105. 9), «запрещает» ему (Наум 1. 4), море «бежит» от Него (Пс 114. 3, 5). Спасение у Чермного м. иногда изображается в сцене борьбы с драконом, символизирующей охваченное силами хаоса изначальное творение (Ис 51. 9-10; Пс 73. 13-14). Сходные представления о В. отражены в предании о переходе народа Израиля через Иордан, перед вторжением в Ханаан (Нав 4. 23; 3. 8, 16; 4. 18; ср.: Пс 114. 3, 5), и в рассказе о прор. Илии , разделившем Иордан (4 Цар 2. 8). |
| Буквально греч. слово πσκοπος переводится как «блюститель» или «надзирающий». В античных памятниках это слово встречается в разных значениях и контекстах, причем оно не используется по отношению к языческим жрецам (хотя некие πσκοποι упоминаются в списке служителей при храме Аполлона Родосского - CIG. XII 1. 731, а Плутарх называет великого понтифика (pontifex maximus) в Риме «надзирающим над святыми девами», т. е. весталками - Plut. Vitae. Num. 9; в обоих случаях, однако, слово «епископ» не имеет непосредственных жреческих коннотаций). В V в. до Р. Х. этим словом именовались гос. служащие, заведовавшие сбором денежных средств ( Aristoph. Av. 1021-1057), и инспекторы в Афинском морском союзе (CIG. I 10, 11). Чаще всего «епископами» в греко-рим. мире называли разного рода надзирающих: за покоренными территориями ( Appian. Hist. rom. XII (Mithridatica). 48), за рабами (PFreib. 8. 11), за строительными работами ( Plut. Vitae. Pericl. 13), за торговлей на рынках ( Plat. Leg. 8. 849A) и проч. Платон, рассказывая об идеальном управлении гос-вом, упоминает тех, кто должны надзирать за соблюдением законов (νομοφλακες πσκοποι - Plat. Leg. 6. 762D; о том, что такие функции осуществлял особый совет в Афинах, см.: Plut. Vitae. Solon. 19). Слово πσκοπος и близкие к нему по значению формы часто употреблялись по отношению к языческим богам ( Pindar. Olymp. 14. 5; Aeschyl. Sept. c. Theb. 271; Cornut. Theol. graec. 16, 20, 22, 27, 30, 32; Plat. Leg. 4. 717D; Plut. Vitae. Camill. 5). Греч. слово было уже в I в. до Р. Х. заимствовано римлянами и часто встречается в лат. транскрипции ( Cicero. Ep. ad Attic. 7. 11. 5; CIL. 5. 2. 7914, 7870; Dig. 50. 4. 18. 7). В Ветхом Завете и литературе эпохи Второго храма В ВЗ неск. раз упоминаются священники, к-рые называются «надзирателями», или «блюстителями» ( , ), при Иерусалимском храме (Иер 20. 1; 29. 26) и начальствуют над др. священниками и левитами (Неем 11. 14-22; 12. 42). Это же наименование встречается и по отношению к егип. и персид. чиновникам (Быт 41. 34; Есф 2. 3). В Суд 9. 28 занимает должность во главе городского управления (ср.: Неем 11. 9), а в 4 Цар 25. 19 и Иер 52. 25 так называются евнухи, стоящие во главе войска. Вероятно, во всех этих случаях речь идет о служениях, схожих с теми, к-рые известны по греко-рим. источникам и существовали в персид. империи (учитывая тесные контакты греков с персами, можно предположить, что они заимствовали нек-рые методы и институты управления у персов). Вероятно, близким по значению к евр. является арам. выражение в 1 Езд 7. 14, которое можно перевести как «посланный исполнять обязанности инспектора» (в син. пер.- «чтобы обозреть Иудею и Иерусалим»; ср. греч. перевод семит. слова в 2 Езд 8. 12; подробнее см.: Steiner R. C. The at Qumran, the in the Athenian Empire, and the meaning of in Ezra 7. 14//JBL. 2001. Vol. 120. N 4. P. 623-646). |
| Сщмч. Аполлинарий, еп. Равеннский, в облачении с паллием. Мозаика базилики Сант-Аполлинаре-ин-Классе в Равенне. Ок. 549 г. Сщмч. Аполлинарий, еп. Равеннский, в облачении с паллием. Мозаика базилики Сант-Аполлинаре-ин-Классе в Равенне. Ок. 549 г. В античном Риме лат. слово pallium (или palliolum) обозначало покров ( Apul. Metamorph. III 9. 7; Scr. hist. Aug. Aurelian. 5. 3; Amm. Marc. Res gest. XXII 9. 10-11), в т. ч. женский ( Apul. Metamorph. X 31. 1), или одеяло ( Ovid. Amores. I 2. 2), но чаще всего плащ, к-рый считался типично греч. одеждой (греч. μτιον, но также и др. виды верхней одежды) и обычно противопоставлялся римской тоге ( Cicero. Philip. or. V 5. 14; Quint. Inst. orat. XI 3. 143). П. считался также атрибутом философов (Scr. hist. Aug. Marc. Aurel. 2. 6; Epict. Diss. IV 8. 4; см. соч. Тертуллиана «О плаще», рус. перевод: СПб., 2000). В раннехрист. традиции слово использовалось в разных значениях. В Вульгате оно обозначает покров (Исх 36. 18) или верхнюю одежду (Мф 5. 40), а также милоть прор. Илии, к-рую он оставил прор. Елисею (4 Цар 2. 11-14). По этой причине слово pallium использовалось при переводе на лат. язык греч. термина μηλωτ, который относился к монашеской одежде (мантии) (см., напр.: Hieron. Vita Paul. 12; 21-й канон Аврелианского Собора 511 г. (CCSL. 148A. P. 10); основные свидетельства собраны в: Oppenheim Ph. Das Mönchskleid im christlichen Altertum. Freiburg i. Br., 1931. S. 104-119). Кроме того, П. называли облачения для престола ( Vict. Viten. De persecut. Vandal. I 39 (12); Coll. Avel. 187. 6//CSEL. 35/2. P. 645; LP. T. 1. P. 343), а также прототип манипула (pallium linostinum), которым пользовались рим. диаконы (LP. T. 1. P. 171, 225). По отношению к особому облачению папы термин стал систематически употребляться только с VI в., хотя само облачение появилось, вероятно, раньше (церковные предания относят его появление по крайней мере к IV в.: напр., о Римском еп. св. Марке (336) сообщается, что он позволил носить П. субурбикарному епископу Остии - LP. T. 1. P. 202). В раннее средневековье встречаются также синонимы pallium - infula и superhumerale. |
| В тексте надписи от имени М. рассказано о том, что «Амврий, царь Израиля, угнетал Моав многие дни, ибо гневался Кемош на страну свою. И сменил его сын его, и сказал также (и) он: «Буду угнетать Моав». Во дни мои сказал он та[ким образом]. И я обратил свой взор (букв.: «посмотрел».- И. Т.) на него и на дом его - и Израиль гибелью погиб (на)веки. Амврий овладел зе[млей] Медевы, и обитал он (Израиль) в ней во дни его, и в (течение) половины дней его сыновей ( или: «его сына») сорок лет. Но [вер]нул ее Кемош во дни мои» (строки 4-9). «И отстроил для себя царь Израиля Атарот» (строки 10-11). «И царь Израиля отстро[ил] Яхац (Иаац, Яац), и он [Израиль] обитал в нем, пока воевал со мной» (строки 18-19). Исходя из этих сведений, можно реконструировать следующую последовательность событий. После разделения единого Израильского царства, контролировавшего Моав, на Южное (Иудея) и Северное (Израиль) моавитяне обрели независимость; вероятно, это произошло не позднее времени правления израильского царя Ваасы (ок. 909-886 гг.- Oded. Mesha. 2007). Однако израильскому царю Амврию (ок. 885-874 гг. до Р. Х.) удалось восстановить контроль над Моавом, в частности расположив гарнизоны в крупнейших городах Моавитского плоскогорья: Медеве, Яхаце, Атароте, Нево (строки 14-18). Дивон продолжал оставаться резиденцией моавитского царя, оказавшегося в вассальной зависимости от Израиля. Если в 8-й строке интерпретировать как «его (Амврия) сын», то тогда получается, что восстание М. началось еще при жизни израильского царя Ахава (ок. 874-853 гг. до Р. Х.), сына Амврия. В этом случае упоминаемые в той же строке 40 лет господства Израиля над Моавом следует интерпретировать символически - как условное время жизни одного поколения (ср., напр.: Исх 16. 35; Числ 14. 33-34; Втор 2. 14; Пс 94. 10). Однако, учитывая характерное для надписи scriptio defecmiva (отсутствие консонантного обозначения гласных), в строке 8 вполне можно перевести и как «его сыновья», тем более что оно в строке 7 употребляется параллельно к слову «дом» ( ), т. е. обозначению династии Амврия, к которой помимо Ахава принадлежали и 2 его сына, Охозия (ок. 853-852 гг. до Р. Х.) и Иорам. В этом случае 40 лет можно понимать буквально и отнести обретение Моавом независимости от Израиля к последним годам царствования Иорама. Государственный же переворот в Израиле, возглавленный военачальником Ииуем, убийство Иорама и смена династии в Израиле ок. 841 г. не попадают в поле зрения царя М., так что этот год может рассматриваться в качестве terminus ante quem для создания надписи. Кроме того, данная интерпретация может быть согласована с указанием 4 Цар 1. 1; 3. 5, 7 о том, что Моав отложился от Израиля после смерти Ахава (ср., напр.: Liver. 1967; Na " aman. 2001; Routledge. 2000; Steen, Smelik. 2007; Thompson. 2007). |
|
|
