| В ВЗ Бог предстаёт как пастырь Своего народа: Пс 22:1; 79:2; Ис 40:11; Иер 31:9. О Давиде (или Мессии, происходящем из его рода) говорится как о пастыре в Пс 77:70–72; Иез 37:24; Мих 5:4. В Иер 2:8; 10:21; 12:10 звучит тема неверных пастырей, нерадеющих о Божьем стаде. Противопоставление неверных пастырей и Бога как истинного пастыря дано в Зах 11:4–9, а в Иез 34 это дополняется темой Давида (34:23) как пастыря, посланного Богом. В Ис 63:11 Моисей назван пастырем овец Божиих. В раввинистической литературе и у Филона Александрийского (Жизнь Моисея 1:60–62) встречается мысль, что Моисей сначала был испытан как пастырь овец и лишь затем послан в качестве пастыря к народу; Филон говорит, кроме того, что Бог есть пастырь Своего народа и ставит также пастырем Своего первородного Сына, или Слово (О земледелии 50–54). Наконец, образ Мессии-Пастыря обнаруживается в синоптических Евангелиях: Мк 6:34=Мф 9:36; Мф 18:12–14, ср. Лк 15:3–7; Мк 14:27=Мф 26:31; Мф 25:32, в Евр 13:20 и в 1 Пет 2:25; 5:4. Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец — в противоположность вору, который отнимает у них жизнь. Выражение полагать жизнь ( yuc»n) характерно для Иоанна (10:11,15,17–18; 13:37–38; 15:13; 1 Ин 3:16). Предсказание о смерти см. Мк 8:31; 9:12,31; 10:33–34,38,45; 12:8 и параллельные места у других синоптиков. За овец (см. ещё 10:15) — предлог за ( у Иоанна всегда в таких случаях выражает цель смерти: отдам за жизнь мира (6:51), лучше нам, чтобы один человек умер за людей (11:50–51; 18:14), я душу мою положу за Тебя (13:37, слова Петра), если кто положит душу свою за друзей своих (15:13). Ст. 12 Наемник… видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит — ср. с рассказом юного Давида о его недавнем пастушеском прошлом (я гнался за ним и нападал на него и отнимал из пасти его 1 Цар 17:34–36). И волк расхищает овец, и разгоняет их — ср. поражу пастыря, и рассеются овцы (Мк 14:27, цитата из Зах 13:7) и прощальные слова Павла эфесянам в Деян 20:29 (по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада). |
| Души праведных на лоне Авраамовом. Роспись Успенского собора Княгина мон-ря. Владимир. 1648 г. Мастер Марк Матвеев Души праведных на лоне Авраамовом. Роспись Успенского собора Княгина мон-ря. Владимир. 1648 г. Мастер Марк Матвеев 2. Дыхание. Наиболее очевидным примером употребления древнеевр. в значении «дыхание» являются слова: «Дыхание его ( ) раскаляет угли» (Иов 41. 13; ср.: LXX 41. 13: ψυχ ατο νθρακες φλξ). То же значение подразумевается, когда речь идет о том, как покидает умирающего. Об умирающей Рахили говорится: «выходила из нее душа ( )» (Быт 35. 18). Подобную ситуацию описывает прор. Иеремия: «Лежит в изнеможении родившая семерых, испускает дыхание свое» ( - Иер 15. 9). На основании этих примеров можно предположить, что и в рассказе о том, как прор. Илия вернул к жизни сына вдовы в Сарепте Сидонской, речь идет именно о возвращении дыхания: «И простершись над отроком трижды, он воззвал к Господу и сказал: Господи Боже мой! да возвратится душа отрока сего ( ) в него! И услышал Господь голос Илии, и возвратилась душа отрока сего в него, и он ожил» (3 Цар 17. 21-22). В том же значении это слово используется и в составе выражения (букв.- дыхание жизни), к-рое в синодальном переводе передается как «душа живая» (Быт 1. 20, 24, 30; 2. 7; 9. 10, 12, 15, 16), «душа животных» (Быт 1. 21), «живущее» (Лев 11. 10), «животные» (Лев 11. 46), «живущее существо» (Иез 47. 9). Представление о дыхании как об источнике жизни отражено в библейском повествовании о сотворении человека, где появление человека в качестве «души живой» ( ) описано как результат дарования ему Богом «дыхания жизни» ( - Быт 2. 7). На основе этого значения возникли метафорические выражения букв.- «и сократилось дыхание», т. е. «терпение иссякло» (ср.: Числ 21. 4: «И стал малодушествовать народ»; Суд 10. 16: «И не потерпела душа Его»; Суд 16. 16: «душе его тяжело стало»; Зах 11. 8: «и отвратится душа Моя»), и букв.- «продлю дыхание», т. е. «буду терпеть» (ср.: Иов 6. 11: «и какой конец, чтобы длить мне жизнь мою»). Наконец, контексты, ставящие в подчиненное положение по отношению к (кровь), считаются отражением предания о том, что не дыхание, а кровь есть источник жизни («душа тела в крови» - Лев 17. 11; «кровь есть душа» - Втор 12. 23; Лев 17. 14; ср.: Иез 22. 27; Иона 1. 14; Пс 71(72). 14; 93(94). 21; Притч 1. 18), что, вероятно, и послужило основанием для запрета на употребление крови в пищу (Быт 9. 4). |
| Примечания 1. Эти слова перекликаются с повелением, которое дал Бог Аврааму: пойди из земли твоей, от родства твоего... (Быт 12:1). 2. Исх 4:10, в Синод. переводе я тяжело говорю и косноязычен. 3. Ис 64:6, в Синод. переводе вся праведность наша - как запачканная одежда. 4. См. Ин 10:2-3,14, в Синод. переводе входящий дверью есть пастырь овцам > ...> и овцы слушаются голоса его > ...> Я есмь пастырь добрый; и знаю Моих, и Мои знают Меня; Ин 8:47, в Синод. переводе Кто от Бога, тот слушает слова Божии. 5. Букв. " руководящее начало " . 6. Намек на Еф 6:11,13. 7. Песн 4:16, в Синод. переводе вместо благоухают читаем польются. 8. Намек на Евангельские слова: Без Меня не можете делать ничего (Ин 15:5). 9. Намек на библейский эпизод, когда израильтяне, измученные в пустыне голодом, сожалели о том, что Моисей вывел их из Египта (Исх 16:2-3). 10. Подразумеваются бесы. 11. В этом отрывке звучат мотивы многих псалмов, ср. Пс 117:8; 54:23; 38:8; 22:1; 32:20; 53:6; 5:9; 60:4. 12. Пс 118:92 - текст Септуагинты, в Синод. переводе Если бы не закон Твой был утешением моим, погиб бы я в бедствии моем. 13. См. 1 Цар 24:15, в Синод. переводе За кем ты гоняешься? За мертвым псом, за одною блохою. 14. См. Пс 17:38, в Синод. переводе Я преследую врагов моих и настигаю их и не возвращаюсь, доколе не истреблю их. 15. См. Притч 6:5, в Синод. переводе Спасайся как серна из руки и как птица из руки птицелова. 16. Ср. Гал 6:2 - Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов. 17. Ср. Пс 36:11 - Кроткие наследуют землю (ср. Мф 5:5). 18. Ср. 1 Кор 13:4-7 - Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде... 19. Ср. Пс 126:1 - Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его > ...> Напрасно вы рано встаете, поздно просиживаете... 20. 1 Ин 8:31-32, в Синод. переводе Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, опознаете истину, и истина сделает вас свободными. |
| Ветхозаветные тексты вместе с тем часто представляют Бога непознаваемым, невидимым и неприступным. Даже прор. Моисей , с к-рым «говорил Господь… как бы говорил кто с другом своим» (Исх 33. 11), не может видеть Божественной славы. «Когда же будет проходить слава Моя,- говорит Господь Моисею,- Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду; и когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лицо Мое не будет видимо [тебе]» (Исх 33. 22-23). Слова о том, что «человек не может увидеть» лица Божия «и остаться в живых» (Исх 33. 20), со времен Моисея будут звучать на протяжении всего ВЗ (Суд 6. 22; 13. 22; Ис 6. 5; и др.). Чтобы не умереть, народ не должен приближаться к горе во время синайского богоявления (Исх 19. 21). Даже прор. Илия не выдерживает явления ему Бога и закрывает лицо милотью (3 Цар 19. 13). Прор. Давид указывает, что Бог «мрак сделал покровом Своим» (Пс 17. 12). Облачный и огненный столп, к-рый сопровождал израильтян в их продвижении по пустыне (Исх 13. 21) и в образе к-рого «явился Господь в скинии» (Втор 31. 15), открывает и сокрывает Бога одновременно. В Новом Завете прослеживается та же тенденция: наряду с текстами, в к-рых исповедуется непостижимость и непознаваемость Божества, имеется целый ряд мест, где утверждается возможность Б. Идея Божественной непознаваемости в Свящ. Писании НЗ выражена с предельной ясностью и категоричностью: «Бога никто никогда не видел» (1 Ин 4. 12). Ап. Павел объясняет, что Бога «никто из человеков не видел и видеть не может» потому, что «Единый имеющий бессмертие… обитает в неприступном свете» (1 Тим 6. 16). В синоптических Евангелиях одновременно утверждается непознаваемость и познаваемость Бога: «Никто не знает Сына, кроме Отца, и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Мф 11. 27; ср.: Лк 10. 22). «Величие Бога делает Его для людей и известным, и неизвестным»,- пишет Тертуллиан , объясняя антиномический характер таких утверждений ( Tertull. Apol. adv. gent. 17). В др. группе текстов НЗ возможность Б. |
| Глава 6 Перенесение Ковчега Завета из Кириаф-Иарима в Иерусалим. 2Цар.6:2 . И встал и пошел Давид и весь народ, бывший с ним из Ваала Иудина, чтобы перенести оттуда ковчег Божий, на котором нарицается имя Господа Саваофа, сидящего на херувимах. Ваал Иудин – то же, что Кириаф-Иарим в колене Иудином. «Чтобы перенести оттуда ковчег Божий». См. ( 1Цар.6:21,7:1 ). «Имя Господа Саваофа, сидящего на херувимах». См. ( Исх.25:10–22 ). 2Цар.6:5 . А Давид и все сыны Израилевы играли пред Господом на всяких музыкальных орудиях из кипарисового дерева, и на цитрах, и на псалтирях, и на тимпанах, и на систрах, и на кимвалах. «Играли пред Господом на всяких музыкальных орудиях» – для выражения и наибольшего возбуждения своего религиозного чувства. Цитра и псалтирь – струнные музыкальные инструменты; систра и кимвал – металлические ударные, тимпан – нечто вроде нашего бубна. 2Цар.6:7 . Но Господь прогневался на Озу, и поразил его Бог там же за дерзновение, и умер он там у ковчега Божия. На вопрос о том, за что, собственно, наказан Оза, блаженный Феодорит отвечает: «Иные говорят, что он наказан за опрометчивость, как покусившийся подать помощь Кивоту, который, служа защитой всему народу, не нуждался в пособии других. Иосиф же (Флавий) говорит, что Оза подвергся наказанию за то, что, не будучи левитом, дерзнул прикоснуться к Кивоту; но это, очевидно, ложно, потому что Оза был сын Аминадава, которому вефсамитяне передали Кивот, отпущенный иноплеменниками ( 1Цар. 7:1 ; 2Цар. 6:3–4 ); Аминадав же был из колена Левиина ( 1Пар. 6:16–22 ). Да и не за опрометчивость понес он наказание, потому что, когда наклонилась колесница, надлежало поддержать ее рукой. Напротив того, Оза наказан за другое беззаконие. Бог повелел носить Кивот священникам на раменах ( Чис. 4:1–20 ); они же, вопреки закону, везли на колеснице. Ввело же их в обман то, что Кивот, отосланный так иноплеменниками, никому не причинил вреда. Но надлежало знать, что иноплеменники и закона не знали, и священников не имели, чтобы перенести Кивот по закону» (блаженный Феодорит, толк. на 2 Цар, вопр. 19). |
| Ему же слава [благому Богу] во веки. Аминь. [Col. 1653] «Пастырь Ерма». Заповеди. 12, 1. То есть красоты (женской). Слово 75. О справедливом суде Желающие справедливо судить пусть испрашивают мудрость и разумение по Соломону, так же как таким единственным и первым прошением молился он дать это ему, и не только принял дар, но и был прославлен Богом как просивший правильно (3 Цар. 3:5-13). А уж затем и от вина откажутся. Говорит и Божественное Писание: Отверзай уста твоя слову Божию и суди вся здраво (Притч. 31:8). И опять: сильнии гневливи есть, вина да не пиют. Да напившеся не забудут мудрости и право судити немощным не возмогут(Притч. 31:4-5). И когда кто-нибудь пытается рассудить запутанное дело, пусть разузнает о нем прежде, что Богу угодно, а затем пусть находит полезное решение. Прежде же Закон заповедует, говоря: Не сотворите неправды в суде (Лев. 19:15), да не будеши со многими… превратити суды. И нищаго не помилуеши на суде, да не превратиши суда нищему в суде его (Исх. 23:2, 3, 6); да не приимеши лица нищаго, ниже почудишися лицу могущаго: по правде да судиши ближнему твоему (Лев. 19:15). И: не извращай закона, не смотри на лица и не бери даров, ибо дары превращают дело правых (Втор. 16:19); и: праведне праведное гоните (Втор. 16:20). И Иеремия: творите суд и правду, и избавите силою угнетена от руку обидящаго (Иер. 22:3). И другой в другом месте:Оправдывающий нечестивого и обвиняющий праведного — оба мерзость пред Господом (Притч. 17:15); ищай же Господа, обрящет разум с правдою (Притч. 16:7). И опять-таки: сердце мужа да мыслит праведная, да от Бога исправятся стопы его (Притч. 15:29). И Приточник: Умеет праведный суд творити убогим, а нечестивый не разумеет разума (Притч. 29:7); Муж разумен исправляя ходит (Притч. 15:21) и: начало пути праведнаго еже творити благо (Притч. 16:6). И Иов: В правду же облачахся, одевахся же в суд яко в ризу (Иов. 29:14). И опять: Аще уклонися нога моя от пути (Иов. 31:7) и: аще же презрех суд раба моего(Иов. 31:13). И это о справедливом суде. Прекрасно же вспомнить и сказанное Апостолом, говорящим: Как смеет кто у вас, имея дело с другим, судиться у нечестивых, а не у святых? (1 Кор. 6:1). И продолжает: И то уже весьма унизительно для вас, что вы имеете тяжбы между собою. Для чего бы вам лучше не оставаться обиженными? для чего бы вам лучше не терпеть лишения? Но вы сами обижаете и отнимаете, и притом у братьев. И продолжает: Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют?(1 Кор. 6:7-9). |
| 4 Посвятить себя монашеской жизни. 5 В разговоре философа Платона: Критон, p. 45. 6 Еврип — бурный пролив у о. Еввеи. 7 Философ Платон в сочинении «Апология Сократа». 8 В Синодальном переводе смысл другой: «не будь страшен для меня, Ты — надежда моя в день бедствия». 9 В Синодальном переводе: «скитальцем и изгнанником будешь на земле». 10 В синодальном переводе «путь» и «мысль» во множественном числе: «Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших». 11 В синод. переводе: «Не определено ли человеку время на земле, и дни его не то же ли, что дни наемника?» (Иов.7:1). 12 т. е. двух сыновей фивского царя Эдипа, которых действия драматически изображены в трагедиях Эсхила и Софокла. 13 Горго или Горгона — баснословное чудовище, представляемое греческими поэтами с головою, покрытою змеями вместо волос, и приводившее в окаменение всякого, кто видел ее. 14 Разумеется, вероятно, Иевосфей. См. 2 Цар. 4:7. 15 Тантала, упоминаемого в греческом баснословии. См. Одисс. XI, 582–592. 16 Философ Сократ, по сказанию историка Ксенофонта. См. Достопамятности Сократа, Кн. 1, гл. 3, отд. 9–13. 17 Это славянский перевод, в Синодальном это звучит так: «зайди, будем упиваться нежностями до утра, насладимся любовью». 18 Приводимые ниже места св. Писания, принадлежащие двум пророкам, св. Иоанн приводит под именем одного пророка Михея. 19 Так у Златоуста, в слав. тексте смысл другой: «не изыде живущая в Сеннааре, плачитеся дому (сущаго) близ нея», т. е. она не смогла выйти, а вы плачьте над домом близ нее. В Синодальном же переводе: «не убежит и живущая в Цаане; плач в селении Ецель не даст вам остановиться в нем». – и. Н. 20 Ересеначальники сект, известных под именами маркионитов, валентиниан и манихеев, во 2 и 3 веках по Р. Х. 21 Философ Платон в разговоре: Тимей, Отд. 29. 22 Аммиана Марцелл. Истор. Книг. XXIX. 23 Констанций Хлор, Константин, Констанций, Констант, Галл, Юлиан, Иовиан, Валентиниан и Валент (304–378 г. по Р. Х.). 24 Константин и Констанций. 25 Император Грациан. 26 Император Феодосий Великий. 27 Император Валент. 28 Епаминонд — фивский полководец; Сократ — философ; Аристид — афинский правитель; Диоген Синопский — философ–циник; Кратис Фивский — ученик Диогена. Поделиться ссылкой на выделенное Все материалы, размещенные в электронной библиотеке, являются интеллектуальной собственностью. Любое использование информации должно осуществляться в соответствии с российским законодательством и международными договорами РФ. Информация размещена для использования только в личных культурно-просветительских целях. Копирование и иное распространение информации в коммерческих и некоммерческих целях допускается только с согласия автора или правообладателя |
| На примерах Моисея и Самуила видно, что пророк не просто является каким-то отрешенным от всего созерцателем тайн Божиих, мистиком, замкнутым на самом себе, но что он очень тесно включен в жизнь народа. Самуил управляет народом, Самуил помазывает Саула, через Самуила происходит отвержение Саула, через Самуила помазывается на царство Давид. То есть его деятельность как пророка очень тесно связана с жизнью всего народа, его служение носит такой принципиально-общественный характер. Оно нужно потому, что народ часто или отпадает от веры, или вера становится формальной, и встречаются тяжелейшие нравственные отклонения, или просто требуется разъяснение тех или иных путей Божиих, которые должны в судьбе народа реализоваться. То же самое можно сказать и о других пророках. Даже живший в окружении чужеземцев пророк Даниил не представляет исключения. Последними по времени до Иоанна Предтечи были пророки Аггей, Захария, Ездра и Малахия, которые пророчествовали уже после возвращения из плена. В завершение еще нужно сказать, что несколько женщин в Писании тоже называются пророчицами: Мариам, сестра Моисея (Исх. 15:20), Девора (Суд. 4:4), Олдама (4 Цар. 22:14). В Евангелии пророчицей называется вдовица Анна дочь Фануила (Лк. 2:36). В этот ряд могут быть еще поставлены Анна, мать пророка Самуила, и Пресвятая Богородица, которые воспевали некогда пророческие песни. 1.3. Истинное и ложное пророчество По мнению святителя Филарета Московского, «пророки, в собственном смысле, суть непритворные истолкователи Божественной воли, или чрезвычайные учители ветхозаветной Церкви, право учения и действования коих не основывалось ни на праве преемства и закона (Мал. 2:7), ни на собственном их просвещении (Ам. 7:14, 15; Цар. 19:19), или свободном избрании своей должности, но на повелении Божием, которое побуждало их известным образом учить и действовать» с. 150]. Они поставлялись как стражники, для того, чтобы охранять виноградник Божий от расхищения (см. Ис. 21:11; Иер. 6:17; Иез. 3:17; Авв. 2:1). Истинным пророкам противопоставляются пророки ложные. Это люди, которые не были призваны Богом, но действовали от Его имени: « Я не посылал пророков сих, а они сами побежали; Я не говорил им, а они пророчествовали» (Иер. 23:21). Что же двигало ими? Писание открывает нам несколько причин. Деятельность лжепророков была востребована обществом: « Если бы какой-либо ветреник выдумал ложь и сказал: " я буду проповедывать тебе о вине и сикере " , то он и был бы угодным проповедником для этого народа» (Мих. 2:11). |
| 9. Я рассказываю это не для того, чтобы обвинить Евангелистов в обмане (оставим это нечестивым — Цельсу, Порфирию, Юлиану), но чтобы уличить моих порицателей в невежестве, и прошу у них как милости, чтобы они простили мне в простом письме то, что волей-неволей им придется прощать Апостолам в Священном Писании. Марк, ученик Петра, так начинает свое Евангелие: “Начало Евангелия Иисуса Христа, как написано у Исайи пророка: Вот, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою. Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему” (Мк 1:1–3) 27 . Это пророчество составлено из двух пророков, Малахии и Исайи. Сказанное сперва: “Вот, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою” (Мал 3:1) 28 находится у Малахии. А последующее: “Глас вопиющего в пустыне” (Ис 40:3) и т. д. можно прочесть у Исайи. Как же Марк в самом начале своего писания приписал Исайе пророчество “Вот, Я посылаю Ангела Моего”, которого у Исайи нет, а принадлежит оно, как мы сказали, Малахии, последнему из двенадцати пророков? Пусть отвечает на этот вопрос невежественное предубеждение, я же буду смиренно молить о прощении за ошибку. Тот же Марк рассказывает, как Спаситель говорит к фарисеям: “Неужели вы не читали никогда, что сделал Давид, когда имел нужду и взалкал сам и бывшие с ним? Как вошел он в дом Божий при первосвященнике Авиафаре и ел хлебы предложения, которых не должно было есть никому, кроме священников?” (Мк 2:25–26; Лк 6:34). Прочтем Самуила, или книгу Царств, как ее обычно называют, и обнаружим, что первосвященника звали не Авиафар, а Ахимелех — тот самый Ахимелех, который потом был вместе с другими священниками убит Доиком по приказу Саула (1 Цар 21:2–6; 22:9–20). Перейдем к апостолу Павлу. Он пишет к коринфянам: “если бы познали, то не распяли бы Господа славы. Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его” (1 Кор 2:8–9). В этом месте многие, следуя бредням апокрифов, говорят, что это свидетельство содержится в Откровении Илии; тогда как в еврейском тексте у Исайи можно прочесть: “Ибо от века не слыхали, не внимали ухом, и никакой глаз не видал другого бога, кроме Тебя, который столько сделал для надеющихся на него” (Ис 64:4). |
| Адресатами речи пророка, на которой мы хотели бы заострить внимание, скорее всего, были евреи, которые считали, что с прекращением правления династии Давида мог уничтожиться завет с Богом. Как полагает рабби Хайим Анжель, несмотря на панические настроения среди народа накануне трагедии, Иеремия предсказывает восстановление династии Давида в неопределенном будущем : «Так говорит Господь: если можете разрушить завет Мой о дне и завет Мой о ночи, чтобы день и ночь не приходили в свое время, то может быть разрушен и завет Мой с рабом Моим Давидом, так что не будет у него сына, царствующего на престоле его... Как неисчислимо небесное воинство и неизмерим песок морской, так размножу племя Давида, раба Моего» (Иер. 33:20-22). Эти слова говорят о том, что, по мнению Иеремии, никто не потеснит сыновей Давида на престоле, даже если временно на троне не будет царя из его рода. Очевидно, что в рассуждениях о «вечности» избранной династии Иеремия ссылается на слова пророка Нафана (2 Цар. 7:12-16). В то же время он опускает предупреждение о наказаниях сынов Давида «за грех», как это сделано в описании завета Господа с Давидом по 3-й и 4-й книгам Царств. Мессианскую личность, потомка Давида, который когда-то придет и станет мудро править над Израилем и Иудой, Иеремия называет «праведной отраслью» ( , Иер. 33:15), «отраслью — праведником» ( , Иер. 23:5) . Послепленный пророк Захария продолжил размышления об «отрасли» (Зах. 3:8; 6:12), пытаясь усмотреть в человеке своего времени того самого помазанника, который восстановит храм. Возможно, Захария возлагал надежды на Зоровавеля (Езд. 3:8) , персидского наместника Иудеи (Агг. 1:1), который происходил из рода Давида (Мф. 1:12) и был в числе первой группы репатриантов, вернувшихся из вавилонского плена в Иудею (Езд. 2:64). Форма передачи текста «завета Господа с Давидом», которую мы встречаем у пророка Иеремии, настраивает на оптимистический лад: завет с Давидом пребудет «вечно», даже если сейчас на троне нет представителя его династии. Такой формат подачи пророчества Нафана мы встречаем не только у Захарии, но и в позднейшей письменности Ветхого Завета (см. 1 Пар. 17:11-14; 28:5; 29:11; 2 Пар. 21:7). В период Второго храма, когда на троне отсутствовал законный монарх, царство Давида идеалистически приравнивалось к «царству Господа» ( , 2 Пар. 13:8), а вечность завета с Давидом сравнивалась с «заветом соли» ( , 2 Пар. 13:5), которая, как считалось, не теряет силу (см. Мф. 5:13). |
|
|
