| Материальное Б. добродетелью, наилучшим благом или целью жизни человека не является: Бог «не предпочитает богатого бедному... все они - дело рук Его» (Иов 34. 19; ср.: Притч 22. 2). Земное Б. преходяще: «гибнет... от несчастных случаев» (Еккл. 5. 13; ср.: Пс 38. 7; Притч 23. 5); ограниченно: нельзя, напр., приобрести с помощью Б. избавление от смерти (Пс 48. 7-10), любовь (Песн 8. 7), оно бесполезно для человека после смерти («...где оставите богатство ваше?» - Ис 10. 3). Более того, Б., даже нажитое честным трудом, таит в себе большую опасность: злоупотребление им ведет к несправедливости, нравственным падениям, в конечном счете отвращает человека от Бога, ввергает в идолопоклонство (3 Цар 11. 1-8; 21. 1-26; Пс 51. 9). Б., приобретенное неправедно, «лживым языком» (Притч 21. 6), не является Божиим даром, поэтому не идет на пользу человеку. Приобретающий Б. неправдой не может и считаться богатым, ибо все равно Божия справедливость восторжествует: «ложится спать богачом и таким не встанет» (Иов 27.19), «он оставит его (богатство.- Авт.) на половине дней своих и глупцом останется при конце своем» (Иер 17. 11). И на долю богобоязненных людей выпадают бедность и несчастья (Иов 1. 1-3, 13-19; 2. 7; Еккл 7. 15; 8. 14), так что материальное Б. предстает ценностью низшей, временной, несущественной (Еккл 5. 12-16; 6. 7). Поэтому ВЗ призывает человека не уповать на земное Б.: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство» (Притч 23. 4), «когда богатство умножается, не прилагай к нему сердца» (Пс 61. 11), «кто любит богатство, тому нет пользы от того... это - суета» (Еккл 5. 9). Против злоупотребления материальным Б. направлены мн. Божественные установления ВЗ, к-рые предостерегают от воровства, алчности и зависти (Исх 20. 15, 17), запрещают ростовщичество среди соплеменников (Исх 22. 25; Лев 25. 36-37; Втор 23. 19-20), выдвигают ограничения, в т. ч. и препятствующие накоплению избыточного Б., напр. запрет на сбор остатков урожая, дабы ими могли питаться бедные и странники (Лев 19. 9-10; Втор 24. 19-22; ср.: Руфь 2. 4-16), предписывают давать взаймы бедным (Втор 15. 7-11), прощать долги в 7-й год (Втор 15. 1-4), милостиво относиться к рабам (Втор 15. 12-14, 18) и т. д. Пророки обличают грехи разбогатевших: чрезмерные накопления, развращающие человека (Ис 5. 11-14; Иер 5. 26-28; Ам 8. 4-7); притеснение бедных («горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места...» - Ис 5. 8; ср.: Иез 22. 29; Мих 2. 2); восхваление Б. (Иер 9. 23). Ветхозаветный идеал отношения к Б. выражен в прошении праведника к Богу в Книге Притчей Соломоновых: «...нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя... и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч 30. 8-9). |
| Новозаветная перспектива дополняется пророком Иезекиилем, усматривающим в открывающемся боговедении действие Св. Духа : " И дам вам сердце новое и дух новый дам вам, и… вложу внутрь вас дух Мой " ( Иез 36, 26 -27). У того же пророка имеется предвозвещение о познании Бога не только израильским, но и другими народами ( Иез 36, 23 ). Ветхозаветные тексты вместе с тем часто представляют Бога непознаваемым, невидимым и неприступным. Даже пророк Моисей , с которым " говорил Господь… как бы говорил кто с другом своим " ( Исх 33, 11 ), не может видеть Божественной славы. " Когда же будет проходить слава Моя, - говорит Господь Моисею, - Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду; и когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лицо Мое не будет видимо [тебе] " ( Исх 33, 22 -23). Слова о том, что " человек не может увидеть " лица Божия " и остаться в живых " ( Исх 33, 20 ), со времен Моисея будут звучать на протяжении всего Ветхого Завета ( Суд 6, 22 ; Суд 13, 22 ; Ис 6, 5 ; и др.). Чтобы не умереть, народ не должен приближаться к горе во время синайского богоявления ( Исх 19, 21 ). Даже пророк Илия не выдерживает явления ему Бога и закрывает лицо милотью ( 3 Цар 19, 13 ). Пророк Давид указывает, что Бог " мрак сделал покровом Своим " ( Пс 17, 12 ). Облачный и огненный столп, который сопровождал израильтян в их продвижении по пустыне ( Исх 13, 21 ) и в образе которого " явился Господь в скинии " ( Втор 31, 15 ), открывает и сокрывает Бога одновременно. В Новом Завете В Новом Завете прослеживается та же тенденция: наряду с текстами, в которых исповедуется непостижимость и непознаваемость Божества, имеется целый ряд мест, где утверждается возможность богопознания. Идея Божественной непознаваемости в Новом Завете выражена с предельной ясностью и категоричностью: " Бога никто никогда не видел " ( 1 Ин 4, 12 ). Апостол Павел объясняет, что Бога " никто из человеков не видел и видеть не может " потому, что " Единый имеющий бессмертие… обитает в неприступном свете " ( 1 Тим 6, 16 ). В синоптических Евангелиях одновременно утверждается непознаваемость и познаваемость Бога: " Никто не знает Сына, кроме Отца, и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть " ( Мф 11, 27 ; ср.: Лк 10, 22 ). " Величие Бога делает Его для людей и известным, и неизвестным " , - пишет Тертуллиан, объясняя антиномический характер таких утверждений . |
| 1549 В этом своем проявлении сребролюбие «насмеяния достойнейше ... зане человецы соделавшии с великим трудом от металла земнаго сребренницы, паки их праздных в землю полагают» ( Петр Дамаскин , I/ Добротолюбие славянское . Т. 2. С. 117; разрядка наша. — иг. Ф. ). 1550 Зигабен на Пс. 7:10. 1551 Феофилакт Болгарский на Деян. 5:1—6. 1552 4 Цар. 15:1—5. 1553 Иосиф Флавий . Иудейские древности. 9, 10, 3—4. Т. 1. С. 493—494. 1554 Феофилакт Болгарский на Мф. 17:19—21. 1555 Феофилакт Болгарский на Лк. 11:33—36. 1556 Иосиф Флавий . Иудейские древноети. 10, 7, 4. Т. 2. С. 20. 1557 Иосиф Флавий . Иудейские древности. 10, 7, 5. Т. 2. С. 20. 1558 Иосиф Флавий . Иудейские древности. 10, 7, 5. Т. 2. С. 20. 1559 Иосиф Флавий . Иудейские древности. 10, 8, 2. Т. 2. С. 22—23. 1560 Там же. 10, 8, 3. Т. 2. С. 23. 1561 Феофилакт Болгарский на Мф. 5:10 (разрядка наша. — иг. Ф.). 1562 Феофилакт Болгарский на Лк. 6:20—26. 1563 Феофилакт Болгарский на Мф. 5:11—12. 1564 Феофилакт Болгарский на Мф. 5:10. 1565 «Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен. И услышал я голос Господа, говорящего: кого Мне послать? И кто пойдет для Нас? И я сказал: вот я, пошли меня»: 1566 Феофилакт Болгарский на Лк. 17:5—10. 1567 Так — по-церковнославянски (греч. συνεχφη ). То же — и у Юнгерова: «И о печалился Иона великою печалью и смутился» (Книги Ветхого Завета в переводе П.А. Юнгерова. Пророк Даниил. Малые пророки. С. 187). В Синодальном переводе: «Иона сильно огорчился этим и был раздражен»: 1568 Иустин (Попович), преподобный . Экклесиология. С. 78. 1569 Там же. С. 166—167. 1570 Уже в силу того, что человеческий ум есть среда, непостоянная в самом своем существе: «непостоянство свойственно нашему уму» ( Лествица . 28, 17; разрядка наша. — иг. Ф. ). 1571 В молитвах по Святом Причащении молитва 1-я, « Благодарю Тя, Господи Боже мой ». |
| V. Новый Иерусалим как рай, св. город и храм. Описание эсхатологического Нового Иерусалима в И. Б. О. связано многими нитями с ветхозаветными традициями. Новый Иерусалим представляет собой сотворенный мир в его райском, идеальном состоянии. Он избавлен от губителей земли, примирен с человечеством и наполнен присутствием Божиим. В нем Иоанн видит «чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл» и «древо жизни… и листья дерева - для исцеления народов» (Откр 22. 1-2). Вместе они представляют собой пищу и питие вечной жизни для нового творения. Новый Иерусалим сверкает золотом и драгоценными камнями, «приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего» (21. 2, 18-21). Это - красота нового творения, отражающего славу Божию (ср.: 4. 3), красота прославленного человечества. И все же, мн. чертами напоминая райский сад, Новый Иерусалим - не сад, а святой город. В начале существования мира «насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке и поместил там человека» (Быт 2. 8). В конце же Бог даст людям город, к-рый больше чем возвращенный рай. Это осуществленный древний идеал города как места, где встречаются небо и земля, откуда Бог царствует над Своей землей и Своим народом и где люди живут в идеальной общности. Новый Иерусалим - также храм. Это место Божественного присутствия. «Престол Бога и Агнца», который был на небе (главы 4-5), теперь «будет в нем, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лицо Его» (Откр 22. 3-4). Множество деталей в описании Нового Иерусалима сходны с видениями ВЗ. Но одно свойство св. города не имеет параллелей в откровениях древних пророков: в нем отсутствует храм. «Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель - храм его и Агнец» (21. 22). Городу храм не нужен, ибо он весь исполнен Божественным присутствием. Поэтому сам город становится храмом, и это подчеркивает его кубическая форма (21. 16), невозможная для реального города, но отражающая форму Святая Святых из 3 Цар 6. 20. VI. Новый Иерусалим как новый народ Божий. Когда Иоанн видит сходящий с неба Новый Иерусалим, он слышит голос, объясняющий смысл видения: «И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками (μετ τν νθρπων), и Он будет обитать с ними; они будут Его народом (λαο ατο), и Сам Бог с ними будет Богом их» (Откр 21. |
| «Мечтанием лживым присно бесове приводят нас на согрешение. Ибо мечтанием сребролюбия и прибытка, окаяннаго Иуду уготоваша предати Господа и Бога всех» (Исихий Пресвитер. К Феодулу, 118/Добротолюбие славянское. Т. 1. С. 280). В этом своем проявлении сребролюбие «насмеяния достойнейше ... зане человецы соделавшии с великим трудом от металла земнаго сребренницы, паки их праздных в землю полагают» (Петр Дамаскин, I/Добротолюбие славянское. Т. 2. С. 117; разрядка наша. — иг. Ф.). Зигабен на Пс. 7:10. Феофилакт Болгарский на Деян. 5:1—6. 4 Цар. 15:1—5. Иосиф Флавий. Иудейские древности. 9, 10, 3—4. Т. 1. С. 493—494. Феофилакт Болгарский на Мф. 17:19—21. Феофилакт Болгарский на Лк. 11:33—36. Иосиф Флавий. Иудейские древноети. 10, 7, 4. Т. 2. С. 20. Иосиф Флавий. Иудейские древности. 10, 7, 5. Т. 2. С. 20. Иосиф Флавий. Иудейские древности. 10, 7, 5. Т. 2. С. 20. Иосиф Флавий. Иудейские древности. 10, 8, 2. Т. 2. С. 22—23. Там же. 10, 8, 3. Т. 2. С. 23. Феофилакт Болгарский на Мф. 5:10 (разрядка наша. — иг. Ф.). Феофилакт Болгарский на Лк. 6:20—26. Феофилакт Болгарский на Мф. 5:11—12. Феофилакт Болгарский на Мф. 5:10. «Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен. И услышал я голос Господа, говорящего: кого Мне послать? И кто пойдет для Нас? И я сказал: вот я, пошли меня»: Феофилакт Болгарский на Лк. 17:5—10. Так — по-церковнославянски (греч. συνεχφη). То же — и у Юнгерова: «И о печалился Иона великою печалью и смутился» (Книги Ветхого Завета в переводе П.А. Юнгерова. Пророк Даниил. Малые пророки. С. 187). В Синодальном переводе: «Иона сильно огорчился этим и был раздражен»: Иустин (Попович), преподобный. Экклесиология. С. 78. Там же. С. 166—167. Уже в силу того, что человеческий ум есть среда, непостоянная в самом своем существе: «непостоянство свойственно нашему уму» (Лествица. 28, 17; разрядка наша. — иг. Ф.). |
| Клятва произносится в знак отрицания своей вины, поддержки какого-либо утверждения и т. д. В Библии, как правило, произнесение клятвы сопровождается призванием Бога в свидетели или выражением готовности принять Его кару в случае нарушения клятвы. Так, например, Ионафан клянется перед Давидом словами: «…жив Господь Бог Израилев!.. пусть то и то сделает Господь с Ионафаном и еще больше сделает…»(1Цар. 20:12-13), а в другом месте Давид клянется перед народом: «…то и то пусть сделает со мною Бог и еще больше сделает, если я до захождения солнца вкушу хлеба или чего-нибудь» (2Цар. 3:35). Порою в клятве упоминается только ее объект или агент, а угроза проклятия за невыполнение лишь подразумевается; так, один египтянин для гарантирования своей безопасности требует от Давида клятву, в которой просит указать Бога в качестве агента: «поклянись мне Богом, что ты не умертвишь меня и не предашь меня в руки господина моего» (I Цар. 30:15) , метонимически под словом страх Бог указан и в клятве Иакова : «…Иаков поклялся страхом отца своего Исаака» (Быт. 31:53), (см. также Матф. 5:36). Для евреев клятва была сакральным актом, святость которого отражена в утверждении, что ложно поклявшийся именем Бога бесчестит его (см. Лев. 19:12), а также в представлении, что даже Бог скрепляет Свои обещания клятвой (см. Быт. 22:16-17; 1Цар. 3:14; Иер. 22:5, 44:26, 49:13; Ис. 45:23). Согласно библейскому законодательству суд признавал клятву одной из форм доказательства (см. Исх. 22:7-11), следовательно, отказ от произнесения клятвы был равносилен проигрышу в тяжбе. Тяжущиеся стороны могли клятвой добиться вызова в суд свидетеля, который видел, слышал или знал что-либо по тяжбе. Нарушение клятвы предписано искупать кровавым жертвоприношением (см. Лев. 5:4). Клятвенный зарок, данный зависимой от отца или мужа женщиной, мог быть отменен в день, когда им это стало известно (Чис. 30:4-16). В Библии подсудность Богу клятвопреступника или давшего Его именем ложную клятву вытекает из стиха в Десяти заповедях: «...не пощадит Яхве того, кто произнесет имя Его всуе» (Исх. |
| Он связывает Исаака, и что мы видим? В конце Книги Бытия люди клянутся страхом Исаака. Сказано: Иаков поклялся страхом отца своего Исаака (Быт. 31, 53). Почему они не клянутся послушанием Авраама? Почему они клянутся страхом Исаака? Потому что Исаак, которого связали и положили на жертвенные дрова, в этот момент не думал о смерти, он не думал о жертвенном каменном ноже, он не думал об огне, который был в руках отца. Он боялся в этот момент ослушаться отца своего! Вот что такое «страх Исаака». Этот страх приводит нас в священный трепет, когда мы говорим о нем. Он боялся в этот момент не смерти, он боялся ослушаться своего отца и нарушить Божию заповедь: Почитай отца твоего (Исх. 20, 12). Вот почему страх его – священный. И потом люди клялись страхом Исаака. Это не паника в человеческом понимании этого слова, это именно богобоязненность (страх Божий). Так как почтительное отношение к родителям означает почтительное отношение к Богу, Который и есть всеобщий Отец! И, самое удивительное (!), в действительности здесь в лице Исаака приносится в жертву весь еврейский народ, включая, по плоти, и Господа нашего Иисуса Христа. Если Исаак сейчас будет убит – ни один еврей, кроме Авраама, не появится на земле! Весь народ, включая пророков Божиих, псалмопевца Давида, предка по плоти Господа нашего Иисуса Христа, Деву Марию и двенадцать апостолов, положен в этом Исааке на жертвенные дрова, и нож поднят уже! И страх, священный страх Исаака, который он испытывал в этот момент… Это очень трагическое событие, о котором мы читаем. И простер Авраам руку свою и взял нож, чтобы заколоть сына своего (Быт. 22, 10) – и всех его возможных потомков. Но Ангел Господень воззвал к нему с неба и сказал: Авраам! Авраам ! (Быт. 22, 11) Я как-то вам уже объяснял, что повторение имени свидетельствует об особом Божием отношении: Савл, Савл, что ты гонишь Меня? (Деян. 9, 4; 22, 7; 26, 14). Или: Самуил, Самуил! (1 Цар. 3, 10), когда Бог призывал пророка, отрока, служившего Ему при Илии. Или, например, из середины горящего куста: Моисей! Моисей! (Исх. 3, 4). |
| Начало творения мира, о к-ром повествует 1-й стих Свящ. Писания ВЗ: «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт 1. 1),- есть и начало В. как творения Божия. Сам Бог Творец существует в вечности, к-рая вне В.: перед Ним «тысяча лет, как день вчерашний» (Пс 89. 5), Он не зависит от В., не нуждается в нем, но Сам «изменяет времена и лета» (Дан 2. 21). От Творца «не сокрыты времена», т. е. будущее мира, как скрыто оно от человека, но тварь, знающая своего Творца, «не видит дней Его» (Иов 24. 1; ср.: Иер 29. 11). Бог установил В. как течение, продолжительность событий. Преходящий характер В. противопоставляется в Свящ. Писании вечности Бога. «Дни мои,- восклицает псалмопевец,- как уклоняющаяся тень... Ты же, Господи, вовек пребываешь...» (Пс 101. 12-13). Всеобщей мерой течения В. Господь положил ритм движения небесных светил, сотворенных в 4-й день: «И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной... для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов» (Быт 1. 14; ср.: Пс 103. 19; 135. 7-9; 148. 3, 5-6; Сир 43. 1-11). «Во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся» (Быт 8. 22), день и ночь приходят «в свое время» - это не человеческое установление (Иер 33. 20); «Твой день и Твоя ночь,- обращается к Богу псалмопевец,- Ты уготовал светила и солнце... лето и зиму Ты учредил» (Пс 73. 16-17). Творение мира происходит за 6 дней (Быт 1). Установление Творцом 7-го дня, субботы как дня покоя (Быт 2. 2-3), определяет временной цикл седмиц (7-дневных недель). Священность богоустановленных космических циклов отражается в праздновании древними израильтянами суббот (Исх 20. 8-11), новолуний (1 Цар 20. 5; Ис 1. 13-14; Ам 8. 5), дней годового сельскохозяйственного круга (Исх 23. 16, 19; 34. 22; Лев 23. 9-14; Втор 16. 13 и др.), 3-летнего (Втор 14. 28), 7-летнего (Лев 25. 1-4; Втор 15. 1), 49-летнего «юбилейного» (Лев 25. 8-13) циклов. Циклическая периодизация В. подробно представлена в апокрифической «Книге Еноха» и «Книге Юбилеев». |
| Он строго приказал им никому не говорить о сем — причина запрета в том, что истинный смысл мессианства, который тут же и раскрывается, непонятен для большинства людей. Глагол de‹ ‘должно’ означает здесь высшую Божественную цель, которая осуществляется в жизни, смерти и воскресении Христа; для Евангелистов и первоначальной Церкви de‹, несомненно, означало непреложность пророчеств Писания. Путь Сына Человеческого обрисован в пророчестве четырьмя глаголами в инфинитиве: 1) paqe‹n ‘пострадать’ означало вообще страдание или смерть, однако не было простым синонимом мученической смерти, каким оно впоследствии стало в христианской литературе; у этого слова нет надежных ветхозаветных параллелей, кроме, может быть, Пс 33:20 (много скорбей у праведного); 2) — ‘быть отвергнутым’; ‘быть признанным бесполезным’, ср. 17:25; 20:17; Евр 12:17; 1 Пет 2:4,7; ветхозаветная параллель — Пс 117:22 (камень, который отвергли строители) и, может быть, еще Ис 53:3 (мы ни во что ставили Его), где тот же глагол употреблен в неканонических греческих переводах — у Акилы, Симмаха и Феодотиона; 3) ‘быть убитым’ и 4) ™gerqБnai ‘воскреснуть’, точнее — ‘быть воскрешенным’; в отличие от глагола ‘восстать’ у Марка, Лука употребляет пассивный аорист глагола ™ge…rw ‘восставлять’, ‘воскрешать’, подчеркивая таким образом Божие действие. Следование за Христом (9:23–27) В изложении отрывка Лука следует за Марком, сокращая его и прибавляя некоторые речения из общего с Матфеем источника, ср. 9:23 и 14:27=Мф 10:38; 9:24 и 17:33=Мф 10:39; 9:26 и 12:9=Мф 10:33. Земная судьба Иисуса и судьба Его учеников сопоставляются и в Ин 12:23–27, откуда ясно, что текстуальная близость между предсказанием о Страстях и призывом следовать за Христом имеет историческую основу. Выражение если кто хочет идти за Мною имеет прототипом ветхозаветные формулы, в которых следование Богу истинному противопоставляется следованию ложным богам: если Господь есть Бог, то последуйте Ему (3 Цар 18:21; тж. Суд 2:12; Втор 13:5). Желающий идти за Христом разделяет и страдания Сына Человеческого. Возьми крест свой — осужденные на распятие несли на себе перекладины крестов до места казни; в I в. по Р. Х. римские власти в Палестине настолько часто применяли этот способ наказания и устрашения, что слушатели не нуждались в разъяснении смысла метафоры. Ученики призваны добровольно принять участь приговоренных к мучительной смерти, пусть и не всегда в буквальном смысле: речь идет о смерти для самости и греха ради жизни во Христе: нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти, потому что мы сделались позорищем [в переводе епископа Кассиана зрелищем — Реф.] для мира (1 Кор 4:9). В авторитетных древних рукописях здесь стоит еще kaq’ ‘каждый день’ — прибавление, которое встречается только у Луки. Если Марк говорит о едином акте самоотречения, то Лука подчеркивает каждодневность его, необходимость обновления; ср. у апостола Павла: Я каждый день умираю (1 Кор 15:31). |
| 294. …наш ли ты, или из неприятелей наших? (Нав. 5. 13.) 295. …так скажи Иоаву: «пусть не смущает тебя это дело, ибо меч поядает иногда тою, иногда сею; усиль войну твою против города и разрушь его». Так ободри ею (2 Цар. 11. 25). 296. …продай одежду свою и купи меч (Лк. 22. 36). 297. Господня — земля и что наполняет ее (Пс. 23. 1). 298. …во всех местах владычества Его (Пс. 102. 22). 299. И потому ревностно стараемся, водворяясь ли, выходя ли, быть Ему угодными (2 Кор. 5. 9). 300. Пс. 33. 9. 301. …поел… шел сорок дней и сорок ночей до горы Божией Хорива (3 Цар. 19. 8). 302. ….веяние тихого ветра… (3 Цар. 19. 12). 303. …побеждающему дам вкушать сокровенную манну (Апок. 2. 17). 304. Письма 8, 9 — РНБ РО. Ф. 1927. 305. …если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое… (Иак. 4. 15). 306. …как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться? (Ин. 3. 4.) 307. …удаляющие себя от Тебя гибнут; Ты истребляешь всякого отступающего от Тебя (Пс. 72. 27). 308. 1 Тим. 6. 20. 309. Пс. 2. 11. 310. Ответ святителя Игнатия на церемонное, благодарственное письмо инока Леонида, написанное по приказанию настоятеля N монастыря. — Примеч. П. А. Брянчанинова. 311. Российский Государственный архив древних актов (РГАДА). Ф. 1293. Оп. 1. 312. Свои «Записки» М. В. Чихачев писал от третьего лица. 313. См: Полное жизнеописание святителя Игнатия Кавказского. С. 66–67. 314. См.: Полное жизнеописание святителя Игнатия Кавказского. С. 148–150. 315. Письмо РГБ ОР. Ф. 425. К. 1. письма Святитель Игнатий Брянчанинов. Сочинения. Т. 7. Письма. М., 1993. 316. Самарин Д. И. — дядя и крестный отец Дмитрия Александровича Брянчанинова — святителя Игнатия. 317. Леонид и Ювеналий… — См. Настоящее издание, т. 6, с. 532 и 650. 318. Отец Иустин (Татаринов) — о нем см. 308–321. 319. Отец Архимандрит Игнатий (Малышев) — о нем см. 298–308. 320. Старец Исаия — о нем см. 199–200. 321. Исидор (Я. С. Никольский; 1799–1892) — Митрополит Новгородский и Санкт-Петербургский с 1860 г. |
|
|
