| На третий год засухи Илия вернулся к Ахаву. Пророк Илия предложил устроить состязание, предложил соорудить два жертвенника: один – от жрецов Ваала, другой – от себя. «На который из них спадет огонь с неба, тот будет указанием, чей Бог истинен и все должны будут поклониться Ему, а не признающие Его будут преданы смерти» (3 Цар. 18: 22-24). Жрецы плясали, молились, кололи себя ножами, но бесполезно. К вечеру святой пророк воздвиг жертвенник из 12 камней, приказал выкопать вокруг жертвенника ров, наполнив его водою, и повелел поливать жертву, дрова. Он обратился к Богу с горячей молитвой о обращении заблудших. Огонь пал с неба и возжег жертву. Народ закричал: «Воистину Господь есть Бог Един и нет другого Бога, кроме Него!» (3 Цар. 18: 25-39).Тогда пророк казнил 450 жрецов. После чего Бог послал обильный дождь, засуха кончилась (3 Цар. 18: 41-45). Итак, духовная чистота порождает сильную волю человека, а сильная воля и вера – бесстрашие, фатализм, бескомпромиссность и стояние в истине! Но еще очень важная черта проявляется в жизни святого пророка – это идеал справедливости и милосердия, который был ориентирован на веру в Бога. Во время засухи пророк Илия отправился к бедной вдове. За то, что она не пожалела последней горсти муки и масла, по молитве пророка мука и масло не истощались в её доме (3 Цар. 17: 13-16). Пророк Илия совершает еще одно чудо: он воскресил умершего сына вдовы, сострадая её горю (3 Цар. 17: 21-22). Но здесь интересен тот факт, что вдова была язычница по происхождению. И этим фактом пророк прообразует собою Иисуса Христа, который пришёл к погибающему народу Израиля, своими был отвергнут, но принят язычниками. Несмотря на великие чудеса, которые совершали Иисус Христос и пророк Илия, оба они были гонимы в дни своей земной жизни. Илия – это один из пророков, который был взят на Небо живым: «явилась колесница огненная и кони огненные (…) и понесся Илия в вихре на Небо» (4 Цар. 2: 11). До него живым на небо был взят лишь Енох, живший до потопа (Быт. 5: 24). |
| XXI, 17–19); Ангел и, может быть, более, нежели Ангел по существу, однако же Ангел по явлению и по наименованию в священном бытописании, удерживает руку Авраама, вознесенную на заклание Исаака и осыпает его благословениями (Быт. XXII, 15. 17); Ангела обещает Авраам в руководство рабу своему (Быт. XXIV, 7), и сей раб дивно руководствуется в обретении Ревекки. Иаков, то спящий во множестве видит Ангелов, по лествице восходящих на небо и нисходящих на землю (Быт. XXVIII, 12), то бдящий встречается с полками Ангелов (Быт. XXXII, 1). Ангел является Моисею в горящей купине (Исх. III, 2), для приготовления его к изведению Израильтян из Египта. Ангел в столпе огненном и облачном предшествует Израильтянам из Египта, заграждает их от преследующих Египтян (Исх. XIV, 19), сопровождает чрез Чермное море и сорок лет непрерывно странствует с ними по пустыне. Под распоряжением Ангелов приемлют (Деян. VII, 53) Израильтяне закон Моисеев. Архистратиг силы Господни является Иисусу Навину (Иис. Нав. V, 14) и распоряжает чудесное завоевание Иерихона. Ангел, вместо Пророка, проповедует Израильтянам, и плачущий от его проповеди народ ознаменовывает место его явления именем Плача (Суд. II, 1–6), Ангел призывает Гедеона к избавлению Израильтян от порабощения (Суд. VI, 11); Ангел двукратно посещает родителей Сампсона, предсказывает необыкновенное рождение, и научает воздержанием матери охранять плод чрева (Суд. XIII). Ангел поражает Иерусалимлян за тщеславие Давида (2 Цар. XXIV, 16) и Ассириан за гордость Сеннахирима (4 Цар. XIX, 35). Пророк Илия неоднократно в действиях своих руководствуется Ангелом (3 Цар. XIX, 5; 4 Цар. I, 15); Елисей показывает отроку своему сонм Ангелов, подобный охранительному воинству (4 Цар. VI, 17). Исаия видит Серафимов, окружающих Престол Господень, и от одного из них приемлет огненное очищение (Иса. VI); Иезекииль среди отверстых небес созерцает четыре Богоносных животных и одушевленные колеса (Иез. 1); Даниил зрит тысящи тысящь служащих Ветхому деньми, и тмы тем предстоящих Ему (Дан. |
| В бегстве Давида из Иерусалима и в действиях Авессалома открываются очень яркие пророческие черты. Начнем с того, что, хотя было много разных дорог, Давид уходит из Иерусалима через поток Кедрон, через гору Елеонскую, пеший, вместе со своими слугами и соратниками. На этой горе он узнает о том, что его ближайший соратник и советник Ахитофел перешел на сторону Авессалома и там Давид молится: «Господи, Боже мой, разрушь совет Ахитофела» (2 Цар. 15:31). ВспоминаетсяГефсиманская молитва Христа. Затем Давид уходит дальше от Иерусалима, и некий Семей идет по склону холма, кидает камни в Давида, злословит его и кричит: «Уходи, убийца и беззаконник! Господь обратил на тебя всю кровь дома Саулова, вместо которого ты воцарился и предал Господь царство в руки Авессалома, сына твоего; и вот, ты в беде, ибо ты – кровопийца» (2 Цар. 16:7–8). Авесса предлагает Давиду немедленно пойти и убить этого злословящего человека, однако Давид ему запрещает и говорит: «Оставьте его, пусть он злословит, ибо Господь повелел злословить Давида… Может быть, Господь призрит на уничижение мое, и воздаст мне Господь благостию за теперешнее его злословие» (2 Цар. 16:10–12). Преподобный Ефрем Сирин проводит здесь параллель с тем, как Господь в Гефсиманском саду запретил апостолу Петру прибегнуть к оружию для Его защиты, а Семея уподобляет священникам и книжникам, которые хулили Иисуса Христа, изнемогавшего под бременем креста c. 170]. Обратим внимание на фигуру советника Давидова Ахитофела. Когда Авессалом занимает Иерусалим, около него оказываются два прежних советника Давида: добровольно перешедший к нему Ахитофел (кстати, дед Вирсавии) и Хусий, друг Давида. Последнего сам Давид попросил не идти с ним, а вернуться и тоже поступить на службу к Авессалому для того, чтобы помешать Ахитофелу давать свои советы. Ахитофел действительно, был искусным советником и представлял собой великую опасность для Давида, как человек давно его знавший, и могущий неопытного и молодого Авессалома наставить на весьма верные политические и военные решения. Так и произошло. «И сказал Ахитофел Авессалому: «Выберу я 12 тысяч человек, и встану, и пойду в погоню за Давидом в эту ночь. И нападу на него, когда он будет утомлен и с опущенными руками, и приведу его в страх; и все люди, которые с ним разбегутся; и я убью одного царя, и всех людей обращу к тебе. И когда не будет одного, душу которого ты ищешь, тогда весь народ будет в мире». И понравилось это слово Авессалому и всем старейшинам Израилевым» (2 Цар. 17:1–4). Это очень напоминает известный совет Каиафы (Ин. 11:50). |
| Помазание, упомянутое в Послании ап. Иакова, не является ни обычным врачеванием (хотя известно, что елей использовался как медицинское средство), ни исключительным харизматическим даром, поскольку исцеление совершается иерархическим священством (пресвитерами), а главным средством исцеления служит церковная молитва. Основную сложность толкования этого места в связи с учением о таинстве Е. составляет вопрос о том, что представляют собой слова апостола - заповедь или рекомендацию. Характер высказывания (о помазании говорится как о чем-то хорошо известном), участие пресвитеров и слова «во имя Господне» (ср. крещальные формулы в Деян 2. 38; 8. 16; 10. 48 и др.) свидетельствуют в пользу первого. По-видимому, помазание совершалось в случае серьезной болезни, о чем говорит упоминание о посещении («пусть призовет») болящего пресвитерами. Совершители таинства Е. называются в Послании ап. Иакова «пресвитерами Церкви» (в раннехрист. лит-ре это словосочетание встречается еще только в Деян 20. 17). Об их принадлежности к Церкви упоминается, по всей видимости, для того, чтобы подчеркнуть, что речь идет не просто об авторитетных старцах (πρεσβτεροι), а об одной из степеней церковной иерархии. Возможно, «пресвитерами» в апостольскую эпоху (когда общепринятая терминология еще не установилась) могли называться и епископы (ср. греч. текст 1 Петр 5. 1; 1 Тим 5. 1, 17). Вещество таинства В средиземноморской культуре елей был важнейшим продуктом питания, а также одним из распространенных медицинских средств. В том же качестве он использовался и в ветхозаветную эпоху. Кроме того, в ВЗ елей выступает символом радости и Божией милости (в LXX эта символика еще более подкрепляется сходным звучанием греч. слов λαιον - елей и λεος - милость). Елей применялся при помазании на царское, священническое и пророческое служение (Исх 29. 7; 40. 15; Лев 8. 12, 30; 10. 7; 21. 10 след.; Суд 9. 7-16; 1 Цар 10. 1; 16. 1; 2 Цар 2. 7; 5. 3; 3 Цар 1. 34, 39; 19. 15-16; 4 Цар 9. 3, 6; 11. 12). Согласно Лев 14. 10-29, прокаженные, исключавшиеся на время болезни из числа избранного народа по причине нечистоты, при выздоровлении принимали помазание от священника в знак обретения чистоты и возвращения в народ Божий. Медицинское значение елей сохранял и в новозаветную эпоху (ср.: Лк 10. 34), но в Иак 5. 14-15 помазание служит только знаком, тогда как целительное действие оказывает молитва Церкви (см. ст. Елей ). |
| и кожаным поясом подпоясан по чреслам своим. Ср. Мф. 3,4 . Оба пророка Илия и Иоанн Креститель своим служением несли людям суд Господа и взывали к покаянию ( Мф. 3,1–12 ; Лк. 3,2–17 ). 1 человек Божий! царь говорит: сойди. С точки зрения Охозии, пророчество Илии являлось вмешательством в дела государства, и поэтому пророк должен был держать ответ за свои слова лично перед царем. Поведение Охозии свидетельствует о том, что ему свойствен произвол, характерный для восточных тиранов. 1 если я человек Божий. Илия клянется, и правдивость его клятвы немедленно подтверждается грозным знамением (см. ком. к 3Цар. 1,17 ). По убеждению пророка, цари должны подчиняться требованиям закона наравне со своими подданными ( Втор. 17,18–20 ; 1Цар. 12,14.15 ; 3Цар. 2,2–4 ). 1 воцарился Иорам. Иорам, как и Охозия, был сыном Ахава (3,1; 3Цар. 22,51 ). Его не следует путать с Иорамом, сыном и наследником Иосафата (см. 8,16.25), который примерно в то же время правил в Иудее. 1 в летописи царей Израильских. См. ком. к 3Цар. 11,41 . Глава 2 2 Господь восхотел вознести Илию в вихре на небо. В Библии только два праведника, Илия и Енох ( Быт. 5,24 ), не умерли на земле, а были вознесены Господом на небеса. Илия с Елисеем. См. ком. к 3Цар. 17,1 . из Галгала. Город в долине реки Иордан, немного севернее Иерихона. 2 Вефиль. См. ком. к З Цар. 12,29. 2 ударил ею по воде. Илия так же, как до него Моисей и Иисус Навин, по воле Господа раздвигает воду, чтобы Божий избранники могли продолжить свой путь посуху ( Исх. 14,13–31 ; Нав. 3,1–17 ). 2 дух, который в тебе, пусть будет на мне вдвойне. В Израиле лишь старший сын получал двойную долю в наследстве ( Быт. 25,31 ; Втор. 21,17 ; Лк. 15,12 ). Просьба Елисея, таким образом, была крайне дерзкой (ст. 1). 2 трудного ты просишь. Не от Илии, а только от Господа зависело, будет ли исполнена необычная просьба Елисея. 2 колесница огненная и кони огненные. Небесные слуги Господа вознесли пророка Илию «в вихре на небо». В рассказе о служении Илии огонь фигурирует несколько раз, символизируя всеохватывающее могущество Божие (1,10.12.14; З Цар. 18,38; ср. З Цар. 19,12). |
| Низвержение сатаны и ангелов его. Миниатюра из лицевого Апокалипсиса. 2-я пол. XVI в. (РГБ. Собр. В. В. Егерева. Ф. 466. 6. Л. 68 об.) Господь предостерегает Израиль от религ. поклонения В. Н. (Втор 4. 19). Законодательство Моисея решительно противостоит ему, предусматривая суровые наказания для тех, кто его совершает: кто «пойдет и станет служить иным богам, и поклонится им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному», будет предан смерти (Втор 17. 2-5). Однако Израиль не избежал служения В. Н. Оставив «все заповеди Господа Бога своего», израильтяне «сделали себе литые изображения двух тельцов и устроили дубраву, и поклонялись всему воинству небесному, и служили Ваалу и проводили сыновей своих и дочерей своих чрез огонь, и гадали, и волшебствовали…» (4 Цар 17. 16). Царь Манассия «соорудил жертвенники всему воинству небесному» даже «в доме Господнем». Там же он «поставил истукан Астарты» (4 Цар 21. 1-7; ср.: 2 Пар 33. 3, 5). Живописную картину приготовления к совершению астрального культа рисует прор. Иеремия: «Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для богини неба и совершать возлияния иным богам» (Иер 7. 18). Астральные обольщения приводили к тому, что народ попадал в магическую зависимость от «знамений небесных», следил за ними и определял по ним свою судьбу, боялся их и использовал для предсказания будущего (Иер 10. 2; Ис 47. 13). Благочестивые цари и пророки осуждают подобные обычаи и борются с ними (4 Цар 23. 4-5; Иер 19. 13). В видении прор. Иезекииля эти культы характеризуются как «мерзости»: «...видишь ли, сын человеческий? обратись, и еще увидишь большие мерзости. И ввел меня во внутренний двор дома Господня, и вот у дверей храма Господня, между притвором и жертвенником, около двадцати пяти мужей стоят спинами своими ко храму Господню, а лицами своими на восток и кланяются на восток солнцу» (Иез 8. 15-16). Согласно эсхатологическим представлениям, отраженным в книгах пророков, в конце времен это В. Н. будет уничтожено (Ис 34. 4; ср.: Мф 24. 29 и пар.), составляющие его силы будут заключены в темницу и наказаны (Ис 24. 21-22), Бог истребит поклоняющихся им (Соф 1. 2-5). В апокалиптическом видении прор. Даниила часть В. Н. будет низринута на землю «царем наглым и искусным в коварстве», к-рый придет в конце времен «на две тысячи триста вечеров и утр » (Дан 8. 9-11, 14, 23-25). |
| На книгу составили толкования церковные писатели и отцы Церкви: Феодор Мопсуестийский, прп. Ефрем Сирин, свт. Кирилл Александрийский, блж. Иероним Стридонский и блж. Феодорит Кирский . По вопросу о точной датировке упомянутых в Книге пророка Авдия событий разрушения Иерусалима (ст. 10-12) и последующего разгрома идумеев нет единого мнения. Иерусалим подвергался разграблению неоднократно: при Ровоаме (ок. 931/22-915/13) егип. фараоном Сусакимом (3 Цар 14. 26); при Иораме (ок. 848-841) филистимлянами и аравитянами (2 Пар 21. 16-17); при Амасии (ок. 800-783) израильским царем Иоасом (4 Цар 14. 13-17); при Иоакиме (609-598), Иехонии (598) и Седекии (597-587) вавилонянами (4 Цар 24. 1, 10-16; 2 Пар 36. 6-7, 10; Дан 1. 1-4),- поэтому одни библеисты датировали возникновение книги временем вскоре после 889 г. (И. К. Смирнов , П. А. Юнгеров Франц Делич ), др. (еп. Палладий (Пьянков) , В. П. Рыбинский ) относили стихи 10-14 к взятию Иерусалима Навуходоносором в 586 г. Последняя дата доминирует в научной традиции XX в. Особое внимание исследователи обращали на сходство пророчеств о Едоме пророков А. и Иеремии (Иер 49. 7-22), особенно Иер 49. 14-16 (ср. Авд 1-4) и Иер 49. 9-11 (ср. Авд 5-7). Близость этих текстов объясняется, с одной стороны, тем, что текст Иер 49 вторичен по отношению к Книге пророка Авдия (A. Deissler, W. Rudolph и др.). Это мнение может служить подтверждением позиции тех ученых, к-рые считали эту книгу древнейшей, т. к. к VI в. до Р. Х. она уже имела авторитет священного пророческого текста (П. Юнгеров). С др. стороны, пророки А. и Иеремия могли использовать один и тот же источник - письменный или устный (В. П. Рыбинский, H. Wolff и др.). Лит.: Феодорит Кирский, блж. Толкование на двенадцать пророков//Творения. М., 1857. Т. 5; Кирилл Александрийский, свт. Толкования на Малых пророков//Творения. Серг. П., 1893. Ч. 10; Иероним Стридонский, блж.//Творения. К., 1898. Т. 14; Ефрем Сирин, прп. Толкования на пророков Иезекииля, Даниила, Осию, Иоиля, Амоса, Авдия, Михея, Захарию, Малахию//Творения. |
| 15 3 Цар. 17:1—21, 29. 4 Цар. 1:3—2, 15. О рождении пророка Илии см.: Житие святого в Четьих-Минеях свт. Димитрия Ростовского, 20 июля. 16 См.: Житие Свт. Николая, архиеп. Мир Ликийских († ок. 345), в Четьих-Минеях свт. Димитрия Ростовского, 6 декабря. 17 Ночва, или ночвы, — сосуд, имеющий форму корыта. 18 См.: Житие прп. Ефрема Сирина († 373—379) в Четьих-Минеях свт. Димитрия Ростовского, 28 января. 19 См.: Житие прп. Алипия столпника († 640) в Четьих-Минеях свт. Димитрия Ростовского, 26 ноября. 20 См.: Житие прп. Симеона столпника († 459) в Четьих-Минеях свт. Димитрия Ростовского, 1 сентября. 21 См.: Житие прп. Феодора Сикеота, епископа Анастасиопольского († 613) в Четьих-Минеях свт. Димитрия Ростовского, 22 апреля. 22 Имя прп. Евфимия Великого по-гречески означает «благодушный, веселый». 23 См.: Житие свт. Феодора, епископа Едесского (IX в.), в Четьих-Минеях свт. Димитрия Ростовского, 9 июля. 24 Феодор по-гречески означает «Божий дар». 25 См.: Житие свт. Петра, митрополита Московского († 1326), в Четьих-Минеях свт. Димитрия Ростовского, 21 декабря. Житие составлено свт. Киприаном, митрополитом Московским. 26 Патриарх Каллист I (с 1350 по 1354 г.; с 1355 по 1362 г.) не мог править одновременно с византийским императором Андроником II Палеологом (занимал престол с 1282 по 1328 г.); здесь допущена явная хронологическая ошибка. Димитрий Михайлович Грозные Очи был Великим князем в 1322—1325 гг.; святитель Петр занимал митрополичий престол в 1308—1326 гг.; Ахмыл, татарский посол, приходил на Русь в 1322 г. 27 См.: 1 Цар. 9:1—10. 28 Анафора — одна из частей Богородичной просфоры, которая раздробляется и раздается верующим после трапезы. 29 Часы — церковная служба, которая совершается трижды в день: утром (последование первого часа), днем (последование третьего и шестого часа) и вечером (последование девятого часа). 30 Стихословить — читать или петь Псалтирь и каноны по стихам с припевом, иногда попеременно с другими поющими или читающими. 31 Федорчук, татарский темник, участник похода против Твери в 1327 г., в котором участвовал и московский князь Иван Калита. Согласно Житию Преподобного Сергия, Иван Калита получил великое княжение через год — в 1328 г. Правда, полновластным Великим князем Калита стал позднее, когда в 1331 г. умер его соправитель Александр Суздальский; тогда же, очевидно, он овладел Ростовом, точнее — половиной Ростова. |
| 1572–1582 гг. Скульп-тор Х. Б. Монегро Рассказ о реформе И. во 2-й Книге Паралипоменон (34. 1 - 35. 19), который, по-видимому, зависит от 4 Цар 22. 1 - 23. 28, позволяет выделить 3 этапа осуществления религ. реформы И.: в 8-й год царствования (ок. 632/631) юный царь начал «прибегать к Богу Давида» (2 Пар 34. 3); в 12-й год (628/627) И. уничтожил идолопоклоннические жертвенники и объекты в Иерусалиме, Иудее и «по всей земле Израильской» (34. 4-7); в 18-й год правления (622/621), «по очищении земли и дома Божия», т. е. храма (2 Пар 34. 8; ср. рассказ 2 Пар 33. 15-16 об очищении храма дедом Иосии царем Манассией ; в отличие от версии в 4 Цар 23 подробности очищения храма в 2 Пар не приводятся), И. ремонтировал Иерусалимский храм, в ходе работ первосвященник Хелкия обнаружил «книгу закона Господня, данную рукою Моисея» (2 Пар 34. 14). Ознакомившись с содержанием книги, царь заключил договор пред Господом, обязуясь соблюдать записанные в ней законы, и устроил в Иерусалиме празднование Пасхи и праздник опресноков в течение 7 дней. И. утвердил постоянное пребывание ковчега завета в храме (2 Пар 35. 3). По его указанию были учреждены священнические череды в соответствии с предписаниями Давида и Соломона (2 Пар 35. 3-5, 10). При И. деятельность пророков Софонии (Соф 1. 1) и Иеремии (Иер 1. 2) во многом способствовала осуществлению проводимых царем религ. реформ. Об успехе религ. реформы И. убедительно свидетельствуют т. н. лахишские письма (остраконы), которые включают список личных имен, содержащих имя Господа (YHWH) в сокращенной форме, при этом отсутствует именование к.-л. языческого божества ( Horn. 1988. P. 139-141). Но, как свидетельствуют пророки Иеремия и Иезекииль, отдельные группы в Иудее и егип. диаспоре какое-то время еще продолжали совершать языческие обряды (ср.: Иер 7. 18; 44. 15, 17-19, 25; Иез 8. 5-16), заявляя, что бедствия обрушились на них именно после того, как они прекратили поклоняться языческим божествам (Иер 44. 18; ср. упоминания об этом в т. н. элефантинских папирусах (V в.)). |
| Лит.: Библейские женщины//ПО. 1889. 11/12. С. 770-789; Иоанн Златоуст, свт. Пять слов об Анне//Полн. собр. творений. СПб., 1898. М., 1995р. Т. 4. Кн. 2. С. 801; Elbogen I. Der Jüdische Gottesdienst in seiner geschichtlichen Entwicklung. Lpz., 1913; Hamp V. Der alttestamentliche Hintergrund der Magnificat//Bibel und Kirche. 1952. T. 32. S. 17-23; Νικδημος Αγιορετης. Κπος Χαρτων, τοι ρμηνεα γλαφρα ες τς Θ δας τς στιχολογας. Βλος, 1958; Апокрифы древних христиан. М., 1989. С. 118; Youngblood R. Hannah//ABD. Свящ . Афанасий Гумеров Гимнография Память А. редко встречается в месяцесловах ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 380), последование неизвестно. В греч. печатной Минее по 6-й песни канона утрени помещен стишной синаксарь А. (Μηναον. Δεκμβριος. Σ. 124). А. упоминается в гимнографических текстах службы прор. Самуила (20 авг.), в ирмосах нек-рых канонов. 5 сент., в день памяти Захарии и Елисаветы , родителей св. Иоанна Предтечи, в качестве 3-й паремии вечерни читается отрывок из 1 Цар 1. 9-20 - молитва А. о даровании ей сына. Песнь А. в богослужении. Песнь А. (1 Цар 2. 1-10; греч. текст: Rahlfs A. Septuaginta. T. 2. P. 169-170; богослужебный церковнослав. текст: Ирмологий. Кн. 1. С. 132-133, 140, 149-150) присутствует среди др. библейских песен в Александрийском кодексе (V в.), где она помещена между 2-й Песнью прор. Моисея (Втор 32) и одной из Песен прор. Исаии (Ис 26. 1-19),- следов., она употреблялась в александрийском богослужении . В иерусалимском богослужении Песнь А. пелась на утрене: первоначально - по средам (сир. Псалтирь VIII в., отражающая богослужебную практику VI в.- РНБ. сир. нов. сер. 19; по мнению Р. Тафта - по вторникам (R. F. Taft)), позднее (по данным груз. Иерусалимского Иадгари) заняла 3-е место в структуре гимнографического канона (между 2-й Песнью прор. Моисея и Песнью прор. Аввакума ); это место сохранилось за ней и в визант . обряде . По действующему в наст. время Типикону Песнь А. должна петься ежедневно на утрене, чаще в сокращенном виде, полностью 16 стихов (богослужебная разбивка на стихи не совпадает с библейской) стихословятся только по средам Великого поста . В греч. и слав. Следованных Псалтирях Песнь А. озаглавлена « », припев: « » (Псалтирь Следованная. Т. 2. С. 71), по-видимому, использовался прежде повсеместного распространения трипеснцев и канонов. |
|
|
