4:29; Гал.5:4—10; Гал.6:12—13), как некогда Иов называл беззаконниками своих благочестивых обвинителей (Иов.27:7). Все смешивается, последние становятся первыми (Матф.19:30), «мудрость мира сего» обращается в безумие (1Кор.3:19) и мытари с блудницами идут вперед блюстителей закона в Царствие Небесное (Матф.21:31). Благочестие потому облекается в Ветхом Завете в образы богоборчества, что жизнь во Христе, заповеданная Им блаженная жажда правды, стремление к усыновлению неизменно воспринимаются теми, кто вне Христа, как беззаконие и противление Богу.    С этой точки зрения легко объяснимо, почему в ряду святых богоборцев — подвижников Божиих, снискавших своею дерзостию осуждение от людей и славу от Бога — мы находим прежде всего тех четверых ветхозаветных персонажей, которые, по общепринятому мнению экзегетов, предызображают своей жизнью земной путь Христа. Это Иаков, Иов, Иосиф, Давид. Среди главных ветхозаветных прототипов Иисуса Христа мы не находим черт богоборчества, пожалуй, только у Иисуса Навина, однако его исключительная послушливость сначала своему наставнику Моисею, а затем и Самому Господу, по всей вероятности, связана с исключительностью дела, на которое он был поставлен. Другим избранникам Божиим тоже иногда приходилось прибегать к массовым кровопролитиям (2 Цар.8:2, 12:31 и др.), но все же эпизодически. Для Иисуса Навина это было делом жизни. «И предали заклятию все, что в городе, и мужей, и жен, и молодых и старых, и волов, и овец, и ослов, все истребили мечем» (Нав.6:20)... «И стали поражать жителей Гая... Так поражали их, что не оставили ни одного из них... Падших в тот день мужей и жен, всех жителей Гая, было двенадцать тысяч. Иисус не опускал руки своей, которую простер с копьем, доколе не предал заклятию всех жителей Гая» (Нав.8:21—26)... «В тот же день взял Иисус Макед, и поразил его мечем и царя его, и предал заклятию их и все дышущее, что находилось в нем; никого не оставил, кто бы уцелел... и воевал против Ливны... и истребил ее Иисус мечем и все дышущее, что находилось в ней...

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

Адресатами речи пророка, на которой мы хотели бы заострить внимание, скорее всего, были евреи, которые считали, что с прекращением правления династии Давида мог уничтожиться завет с Богом. Как полагает рабби Хайим Анжель, несмотря на панические настроения среди народа накануне трагедии, Иеремия предсказывает восстановление династии Давида в неопределенном будущем : «Так говорит Господь: если можете разрушить завет Мой о дне и завет Мой о ночи, чтобы день и ночь не приходили в свое время, то может быть разрушен и завет Мой с рабом Моим Давидом, так что не будет у него сына, царствующего на престоле его... Как неисчислимо небесное воинство и неизмерим песок морской, так размножу племя Давида, раба Моего» (Иер. 33:20-22). Эти слова говорят о том, что, по мнению Иеремии, никто не потеснит сыновей Давида на престоле, даже если временно на троне не будет царя из его рода. Очевидно, что в рассуждениях о «вечности» избранной династии Иеремия ссылается на слова пророка Нафана (2 Цар. 7:12-16). В то же время он опускает предупреждение о наказаниях сынов Давида «за грех», как это сделано в описании завета Господа с Давидом по 3-й и 4-й книгам Царств. Мессианскую личность, потомка Давида, который когда-то придет и станет мудро править над Израилем и Иудой, Иеремия называет «праведной отраслью» ( , Иер. 33:15), «отраслью — праведником» ( , Иер. 23:5) . Послепленный пророк Захария продолжил размышления об «отрасли» (Зах. 3:8; 6:12), пытаясь усмотреть в человеке своего времени того самого помазанника, который восстановит храм. Возможно, Захария возлагал надежды на Зоровавеля (Езд. 3:8) , персидского наместника Иудеи (Агг. 1:1), который происходил из рода Давида (Мф. 1:12) и был в числе первой группы репатриантов, вернувшихся из вавилонского плена в Иудею (Езд. 2:64). Форма передачи текста «завета Господа с Давидом», которую мы встречаем у пророка Иеремии, настраивает на оптимистический лад: завет с Давидом пребудет «вечно», даже если сейчас на троне нет представителя его династии. Такой формат подачи пророчества Нафана мы встречаем не только у Захарии, но и в позднейшей письменности Ветхого Завета (см. 1 Пар. 17:11-14; 28:5; 29:11; 2 Пар. 21:7). В период Второго храма, когда на троне отсутствовал законный монарх, царство Давида идеалистически приравнивалось к «царству Господа» ( , 2 Пар. 13:8), а вечность завета с Давидом сравнивалась с «заветом соли» ( , 2 Пар. 13:5), которая, как считалось, не теряет силу (см. Мф. 5:13).

http://bogoslov.ru/article/6177151

4 Посвятить себя монашеской жизни. 5 В разговоре философа Платона: Критон, p. 45. 6 Еврип — бурный пролив у о. Еввеи. 7 Философ Платон в сочинении «Апология Сократа». 8 В Синодальном переводе смысл другой: «не будь страшен для меня, Ты — надежда моя в день бедствия». 9 В Синодальном переводе: «скитальцем и изгнанником будешь на земле». 10 В синодальном переводе «путь» и «мысль» во множественном числе: «Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших». 11 В синод. переводе: «Не определено ли человеку время на земле, и дни его не то же ли, что дни наемника?» (Иов.7:1). 12 т. е. двух сыновей фивского царя Эдипа, которых действия драматически изображены в трагедиях Эсхила и Софокла. 13 Горго или Горгона — баснословное чудовище, представляемое греческими поэтами с головою, покрытою змеями вместо волос, и приводившее в окаменение всякого, кто видел ее. 14 Разумеется, вероятно, Иевосфей. См. 2 Цар. 4:7. 15 Тантала, упоминаемого в греческом баснословии. См. Одисс. XI, 582–592. 16 Философ Сократ, по сказанию историка Ксенофонта. См. Достопамятности Сократа, Кн. 1, гл. 3, отд. 9–13. 17 Это славянский перевод, в Синодальном это звучит так: «зайди, будем упиваться нежностями до утра, насладимся любовью». 18 Приводимые ниже места св. Писания, принадлежащие двум пророкам, св. Иоанн приводит под именем одного пророка Михея. 19 Так у Златоуста, в слав. тексте смысл другой: «не изыде живущая в Сеннааре, плачитеся дому (сущаго) близ нея», т. е. она не смогла выйти, а вы плачьте над домом близ нее. В Синодальном же переводе: «не убежит и живущая в Цаане; плач в селении Ецель не даст вам остановиться в нем». – и. Н. 20 Ересеначальники сект, известных под именами маркионитов, валентиниан и манихеев, во 2 и 3 веках по Р. Х. 21 Философ Платон в разговоре: Тимей, Отд. 29. 22 Аммиана Марцелл. Истор. Книг. XXIX. 23 Констанций Хлор, Константин, Констанций, Констант, Галл, Юлиан, Иовиан, Валентиниан и Валент (304–378 г. по Р. Х.). 24 Константин и Констанций. 25 Император Грациан. 26 Император Феодосий Великий. 27 Император Валент. 28 Епаминонд — фивский полководец; Сократ — философ; Аристид — афинский правитель; Диоген Синопский — философ–циник; Кратис Фивский — ученик Диогена. Поделиться ссылкой на выделенное Все материалы, размещенные в электронной библиотеке, являются интеллектуальной собственностью. Любое использование информации должно осуществляться в соответствии с российским законодательством и международными договорами РФ. Информация размещена для использования только в личных культурно-просветительских целях. Копирование и иное распространение информации в коммерческих и некоммерческих целях допускается только с согласия автора или правообладателя  

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=681...

г) святой Амвросий : «все проникает премудрость Господа, все устрояет, и это гораздо лучше доказывается чувствами неразумных существ, нежели состязанием разумных, ибо сильнее свидетельство природы, нежели доказательство науки. Всякому животному известно, как защищать свою жизнь, именно: если есть сила, через сопротивление; если есть быстрота, через бегство; если есть хитрость, через предосторожности. Кто научил их питаться и сообщил сведения о травах? Мы и люди, а часто обманываемся видом растений, и по большей части находим вредными те из них, кои считаем полезными... Звери же по одному запаху умеют различать, что им вредно и что полезно. Не должно, однако, думать, будто в мире вещественном Бог один и действует непосредственно; нет, Он только содействует тем силам, которые сам же даровал природе, и тем законам, которые еще в начале положил в виде уставов неба и земли (Иер. 33:25), и по которым, с тех пор, при содействии Божием, все течет неизменно, так что во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся (Быт. 8:22). § 114. Бог управляет миром видимым В истине того, что мир видимый, во всех его частях, даже самомалейших, находится в полном распоряжении премудрого Правителя, Слово Божие удостоверяет нас, кроме общих свидетельств о мироправлении Божием (1 Парал. 29:11—12; Прем. 8:1; 14:13), в особенности: 1. Многочисленными сказаниями о чудесах Божиих в мире, которыми не раз было останавливаемо или прекращаемо обыкновенное течение вещей, и которые, бесспорно, были бы невозможны, если бы Бог не управлял вселенной. Так остановил Он некогда воды моря: простер Моисей руку свою на море, и гнал Господь море сильным восточным ветром всю ночь и сделал море сушею, и расступились воды (Исх. 14:21). Останавливал течение солнца и луны: Иисус воззвал к Господу… стой, солнце, над Гаваоном, и луна, над долиною Аиалонскою! И остановилось солнце, и луна стояла… (Нав. 10:12—13). Даже возвращал назад течение времени: и воззвал Исаия пророк к Господу, и возвратил тень назад на ступенях,… на десять ступеней (4 Цар. 20—11).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3596...

Ему же слава [благому Богу] во веки. Аминь. [Col. 1653]    «Пастырь Ерма». Заповеди. 12, 1.    То есть красоты (женской). Слово 75. О справедливом суде    Желающие справедливо судить пусть испрашивают мудрость и разумение по Соломону, так же как таким единственным и первым прошением молился он дать это ему, и не только принял дар, но и был прославлен Богом как просивший правильно (3 Цар. 3:5-13). А уж затем и от вина откажутся. Говорит и Божественное Писание: Отверзай уста твоя слову Божию и суди вся здраво (Притч. 31:8). И опять: сильнии гневливи есть, вина да не пиют. Да напившеся не забудут мудрости и право судити немощным не возмогут(Притч. 31:4-5).    И когда кто-нибудь пытается рассудить запутанное дело, пусть разузнает о нем прежде, что Богу угодно, а затем пусть находит полезное решение. Прежде же Закон заповедует, говоря: Не сотворите неправды в суде (Лев. 19:15), да не будеши со многими… превратити суды. И нищаго не помилуеши на суде, да не превратиши суда нищему в суде его (Исх. 23:2, 3, 6); да не приимеши лица нищаго, ниже почудишися лицу могущаго: по правде да судиши ближнему твоему (Лев. 19:15). И: не извращай закона, не смотри на лица и не бери даров, ибо дары превращают дело правых (Втор. 16:19); и: праведне праведное гоните (Втор. 16:20). И Иеремия: творите суд и правду, и избавите силою угнетена от руку обидящаго (Иер. 22:3). И другой в другом месте:Оправдывающий нечестивого и обвиняющий праведного — оба мерзость пред Господом (Притч. 17:15); ищай же Господа, обрящет разум с правдою (Притч. 16:7). И опять-таки: сердце мужа да мыслит праведная, да от Бога исправятся стопы его (Притч. 15:29). И Приточник: Умеет праведный суд творити убогим, а нечестивый не разумеет разума (Притч. 29:7); Муж разумен исправляя ходит (Притч. 15:21) и: начало пути праведнаго еже творити благо (Притч. 16:6). И Иов: В правду же облачахся, одевахся же в суд яко в ризу (Иов. 29:14). И опять: Аще уклонися нога моя от пути (Иов. 31:7) и: аще же презрех суд раба моего(Иов. 31:13). И это о справедливом суде. Прекрасно же вспомнить и сказанное Апостолом, говорящим: Как смеет кто у вас, имея дело с другим, судиться у нечестивых, а не у святых? (1 Кор. 6:1). И продолжает: И то уже весьма унизительно для вас, что вы имеете тяжбы между собою. Для чего бы вам лучше не оставаться обиженными? для чего бы вам лучше не терпеть лишения? Но вы сами обижаете и отнимаете, и притом у братьев. И продолжает: Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют?(1 Кор. 6:7-9).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2687...

   Указанная цель и идея книг Царств вполне согласуется с общей, не раз уже нами отмеченной, идеей ветхозаветных историков о теократизме в истории еврейского народа. Подобно Моисею и дальнейшим священным историкам, писатель всюду видит «руку» Господня попечения о еврейском народе и по Его воле благоденствие или страдание его и его царей. Их благоденствие или страдание ставятся в зависимость от их благочестия и нечестия. Поэтому священный историк при описании каждого царствования, первее всего и главным образом, отмечает характер его в этом отношении. При этом заметна у него даже определенная как бы «мера» или своего рода религиозно-нравственный масштаб. Обыкновенно благочестивых царей, преимущественно иудейских, так как в израильском царстве их почти не было, он уподобляет Давиду «отцу» их (3Цар.15:11; 4 Цар.14:3; особ. 18:3; 22:2), а нечестивых царей, преимущественно израильских, уподобляет Иеровоаму, сыну Наватову (3Цар.15:26, 34; 16:19, 26, 31; 4Цар.14:24; 15:18, 28; 17:22).    Священный историк постоянно отмечает, что благочестивое или нечестивое поведение царей и их подданных вело за собою благоденствие или страдание иудейского и израильского царств: Господь наказывал их или награждал. Не говоря о частностях (напр. 3Цар.13:34; 14:9—10, 15; 15:30; 16:1—4; 18:6—8; 19:32—37; 21:10—16; 22:19—20; 24:2—4), замечателен и характерен в этом отношении общий взгляд и как бы «историческое заключение» во всей истории иудейского и израильского царств. Так, окончательное падение израильского царства он так объясняет: «когда стали грешить сыны Израилевы пред Господом... и стали делать неугодные Господу дела... презирали уставы Его... оставили все Его заповеди... Прогневался Господь сильно на израильтян и отверг их от лица Своего. И переселен Израиль из земли своей в Ассирию»... (4Цар.17:7—24). Подобное же заключение дается и об иудейском царстве: «и делал (последний иудейский царь Седекия) неугодное в очах Господних... Гнев Господень был над Иерусалимом и над Иудою до того, что Он отверг их от лица Своего»... Затем излагается падение Иерусалима (4Цар.24:19—20 и 25 гл.).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3799...

Архив Пн Слово архимандрита Амфилохия (Бондаренко) при наречении во епископа Усть-Каменогорского и Семипалатинского 3 февраля 2012 г. 18:40 3 февраля 2012 года в храме Всех святых, в земле Российской просиявших, Патриаршей и Синодальной резиденции в Даниловом монастыре Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил чин наречения архимандрита Амфилохия (Бондаренко) во епископа Усть-Каменогорского и Семипалатинского. При наречении архимандрит Амфилохий обратился к Святейшему Владыке и сослужившим Его Святейшеству архипастырям со ставленническим словом. Ваше Святейшество, Святейший Владыка и милостивый отец! Богомудрые архипастыри, святители Церкви Христовой! Всеблагим промыслом Божиим, волей Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла и Священного Синода я ныне призываюсь к высокому служению в сане епископа Русской Православной Церкви. В этот знаменательный для меня день предстою пред вами и в вашем лице — пред всею Церковью Христовой и Самим Господом, чтобы принести мое исповедание и дать подобающий ответ на призвание к служению архиерейскому. Быть епископом Церкви Христовой означает нести служение апостола, посланника Бога и Отца, уподобляясь в этом служении Самому Господу и Спасителю нашему Иисусу Христу, Который сказал Своим ученикам: «как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (Ин. 20:21). По слову апостола Павла «епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель, не дерзок, не гневлив, ... но страннолюбив, любящий добро, целомудрен, справедлив, благочестив, воздержан, держащийся истинного слова, согласно с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении, и противящихся обличать» (Тит. 1:7-9). Вместе с древним пророком Моисеем вопрошаю: «Кто я, чтобы мне идти…Господи! пошли другого, кого можешь послать» (Исх. 3:11; 4:13). Но внимая Божественному гласу, со смиренным сердцем устами пророка Самуила отвечаю на этот призыв: «Говори, Господи, ибо слышит раб Твой» (1 Цар. 3:10.). В сознании своего несовершенства и недостоинства уповаю на изобильное богатство силы Божественной благодати, «немощная врачующей и оскудевающая восполняющей» , ибо согласно свидетельству святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова «в том заключается сила Божественной любви, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас» (1 Ин. 4:10). Искренне и горячо молюсь, чтобы благодатная помощь Божия ни на мгновение не оставляла меня во все дни моей жизни.

http://patriarchia.ru/db/text/1996065.ht...

Замечательно описание Иисуса сына Сирахова, как он всю жизнь стремился к мудрости (LI, 18–38; см. также VI, 18–37). «Только тот, кто посвящает свою душу размышлению о законе Всевышнего, будет искать мудрости всех древних и упражняться в пророчествах; он будет замечать сказания мужей именитых и углубляться в тонкие обороты притчей» (XXXIX, 1–2)… Мудрость передается не только через чтение, но и в живом предании, из поколения в поколение, через наставления, беседы и обличения мудрых (См., например, Прит. IV и Прем. Сир., IX, 19–20). Предание соединяет в себе знание и опыт праведников всех времен, как и всего избранного народа. Значение личного опыта приводит к тому, что для Ветхого Завета старость есть часто синоним мудрости. «Вспомни дни древние, помысли о летах прежних родов; спроси отца твоего и он возвестит тебе, старцов твоих и они скажут тебе» (Втор., XXXI, 7). «В старцах мудрость и в долголетних — разум!» (Иов, XII, 12). Однако, в той же книге Иова Елиуй возражает на это: «дух в человеке и Дыхание Вседержителя дает ему разумение. Не многолетние мудры и не старики разумеют правду» (XXXII, 8–9). Нравственный путь. Бог есть Источник нравственности и нравственного закона (напр., Ис., XLV, 23–24, XLVIII, 17). Поэтому богопознание невозможно без нравственной жизни (Ис., ШН, Прем. I, 4). Праведность есть признак богоприсутствия (Иис. Нав., XXII, 31); знать Бога значит быть нравственным (Uep.,XXII 16). Напротив, не знать Бога и быть безнравственным — одно и то же (напр., I Цар., II, 12, Иов, XVIII, 21, XXI, 14, 15, Ос. V, 4). Падение Адама и Евы сразу отвратило их от Бога. Бог, как Праведный, пребывает с праведниками (Пс. XXXVI). Праведник как бы водворяется в правде и милосердии Божием (Пс. LXX). Вообще мудрость по преимуществу дается праведным (Пс. СХ) в опыте нравственной жизни и познания Провидения (Ис., XXIX, 13–24). Вера, Основа праведности — вера. В Ветхом Завете нет учения о вере, и слово «вера» не имеет в нем того точного смысла, который оно приобретает в Новом Завете.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=120...

Последним выражением указывается не на внешнее только поведение, а вообще на весь образ мысли и деятельности, что выражается и во внешних поступках.— Для подкрепления сей истины апостол приводит слова Божии, несколько раз повторенные Моисею (Лев. 11:44; 19, 2; 20, 7, 26): будьте святы, потому что Я свят. Эти слова сказаны евреям, как избранному Богом народу; святость Божия обязывает и избранный народ быть святым или стремиться к святости. Вместо ветхозаветных евреев в Новом Завете христиане стали избранным народом Божиим и потому должны стремиться к святости и еще более, если так можно выразиться, ибо это новый, высший завет Бога с людьми, запечатленный не кровию тельцов и овнов, но кровию воплотившегося для сего Единородного Сына Божия (Евр. 7:22; 9, 13—15).     17И если вы называете Отцем Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводите время странствования вашего, 18зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, 19но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, 20предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена для вас, 21уверовавших чрез Него в Бога, Который воскресил Его из мертвых и дал Ему славу, чтобы вы имели веру и упование на Бога.    17—21. Это увещание к святости во всех поступках раскрывается и далее с указанием новых к сему побуждений, кроме святости Божией. — Если вы называете Отцем: условный образ речи выражает не сомнение, а только необходимое следствие одного из другого, как из совершенно верного и непреложного. — Называете и призываете, а чрез то самое и признаете, Отцем: в Ветхом Завете Бог называется Отцом народа еврейского в силу тех заветных отношений, в каких они стояли между собою (Втор. 32:6; Мал. 1:6; 2, 10; ср. 2 Цар. 7:14); но особенно Господь Иисус открыл человечеству Бога как Отца Небесного, любящего, милующего, благодеющего, и особенно в Новом Завете люди стали в сыновние отношения к Богу (ср. Гал. 4:4—7). В выражении апостола слышится отголосок и ветхозаветного пророческого изречения о Боге как Отце (Мал.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

2) другое объяснение – богословское: смерть – максимальное проявление проклятия в роде человеческом; все, что связано со смертью, вызывает отвращение. При контакте с мертвыми человек как бы приобщается к этому разрушающему и тлетворному миру и потому необходимо недельное очищение, чтобы освободиться от этого смрада (по аналогии с тем, как необходимо тщательное омовение и стирка одежды после чистки помещения со свиньями). При этом само погребение ближних – долг человека, но участие в необходимых ритуалах (даже случайный контакт со смертью) становится причиной временной изоляции человека от общества. Однако даже и при таком общекультурном фоне в Библии есть исключение: посмертное чудо пророка Елисея, когда умерший воскресает от того, что его прах соприкоснулся с костями пророка.( 4 Цар. 13:21 ). В Новом Завете отношение к смерти принципиально иное: теперь уже нет владычества смерти, теперь человек не уходит в преисподнюю, а временно засыпает. После того, как Христос победил смерть, она уже не является оскверняющим началом, она – бессильна. Господь, пребывая во гробе, обновил человеческое естество. Теперь не только человеческое тело Самого Христа, но и плоти святых – это прославленная Богом, новосозданная человеческая природа. Потому в христианстве нет ни страха перед смертью, ни неприятия контакта с мертвым телом. Если же говорить о мощах святых, то обычно (во всех учебниках по Догматике) приводят следующую цитату: Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии ( 1 Кор. 6:19–20 ). Тела святых людей – храмы Духа Святого, потому, лобызая мощи (поклоняясь им), мы воздаем должно подвигу святых людей, но самое главное при этом – прославляем Самого Бога. И еще важный момент: в Церкви не имеет места «автоматическое» или плановое обнаружение мощей. Всегда мощи святых прославляет Сам Бог ради укрепления веры (или обличения) людей.

http://azbyka.ru/vopros/pochemu-v-vethom...

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010