| Любовь Божия не обусловлена чем-либо, но проистекает как свободное решение Божие: «Только вас признал Я из всех племен земли...» (Ам 3. 2). Было ли что-либо привлекательное в Израиле, чтобы стать объектом Божественной любви? Стих из прор. Осии может дать положительный ответ на этот вопрос: «Как виноград в пустыне, Я нашел Израиля; как первую ягоду на смоковнице, в первое время ее, увидел Я отцов ваших,- но они пошли к Ваал-Фегору и предались постыдному, и сами стали мерзкими, как те, которых возлюбили» (Ос 9. 10). Пророк уподобляет Яхве путнику, приятно удивленному тем, что Он обнаруживает виноград в безводной пустыне. Однако, по прор. Иезекиилю, Израиль, избранный Богом, не имеет ничего привлекательного, и инициатива Бога проявляется лишь вслед. Его жалости (Иез 16. 1-52). Израиль всегда чувствовал, что в его избрании - тайна, превосходящая понимание. Тем не менее он пытался дать рациональное объяснение этому избранию: Бог любит и избирает Израиль, потому что Он связан с отцами клятвой: «Не потому, чтобы вы были многочисленнее всех народов, принял вас Господь и избрал вас, ибо вы малочисленнее всех народов, но потому, что любит вас Господь, и для того, чтобы сохранить клятву, которою Он клялся отцам вашим, вывел вас Господь рукою крепкою [и мышцею высокою] и освободил тебя из дома рабства, из руки фараона, царя Египетского» (Втор 7. 7-8; см. также: Втор 4. 37; 10. 15). Бог любит Израиль, потому что Он дал обещание Давиду: «Я буду охранять город сей, чтобы спасти его ради Себя и ради Давида, раба Моего» (4 Цар 19. 34; Ис 37. 35). Бог любит Израиль ради Себя Самого и для Своей собственной пользы; здесь неявно присутствует идея, что Бог избирает Свой народ, дабы противопоставить Себя иным богам (Пс 78. 9; 105. 8; Ис 41. 20-21; Иер 14. 21сл.). Бог возлюбил Израиль, дабы наказать греховность иных народов: «Не за праведность твою и не за правоту сердца твоего идешь ты наследовать землю их, но за нечестие [и беззакония] народов сих Господь, Бог твой, изгоняет их от лица твоего, и дабы исполнить слово, которым клялся Господь отцам твоим Аврааму, Исааку и Иакову» (Втор 9. 5), мотив, к-рый соединен с мотивом обещания, данного отцам. |
| Клятва произносится в знак отрицания своей вины, поддержки какого-либо утверждения и т. д. В Библии, как правило, произнесение клятвы сопровождается призванием Бога в свидетели или выражением готовности принять Его кару в случае нарушения клятвы. Так, например, Ионафан клянется перед Давидом словами: «…жив Господь Бог Израилев!.. пусть то и то сделает Господь с Ионафаном и еще больше сделает…»(1Цар. 20:12-13), а в другом месте Давид клянется перед народом: «…то и то пусть сделает со мною Бог и еще больше сделает, если я до захождения солнца вкушу хлеба или чего-нибудь» (2Цар. 3:35). Порою в клятве упоминается только ее объект или агент, а угроза проклятия за невыполнение лишь подразумевается; так, один египтянин для гарантирования своей безопасности требует от Давида клятву, в которой просит указать Бога в качестве агента: «поклянись мне Богом, что ты не умертвишь меня и не предашь меня в руки господина моего» (I Цар. 30:15) , метонимически под словом страх Бог указан и в клятве Иакова : «…Иаков поклялся страхом отца своего Исаака» (Быт. 31:53), (см. также Матф. 5:36). Для евреев клятва была сакральным актом, святость которого отражена в утверждении, что ложно поклявшийся именем Бога бесчестит его (см. Лев. 19:12), а также в представлении, что даже Бог скрепляет Свои обещания клятвой (см. Быт. 22:16-17; 1Цар. 3:14; Иер. 22:5, 44:26, 49:13; Ис. 45:23). Согласно библейскому законодательству суд признавал клятву одной из форм доказательства (см. Исх. 22:7-11), следовательно, отказ от произнесения клятвы был равносилен проигрышу в тяжбе. Тяжущиеся стороны могли клятвой добиться вызова в суд свидетеля, который видел, слышал или знал что-либо по тяжбе. Нарушение клятвы предписано искупать кровавым жертвоприношением (см. Лев. 5:4). Клятвенный зарок, данный зависимой от отца или мужа женщиной, мог быть отменен в день, когда им это стало известно (Чис. 30:4-16). В Библии подсудность Богу клятвопреступника или давшего Его именем ложную клятву вытекает из стиха в Десяти заповедях: «...не пощадит Яхве того, кто произнесет имя Его всуе» (Исх. |
| Следовательно вся история Израильского народа от начала исхода его из Египта до настоящего времени есть, в некотором смысле, совокупность доказательств божественности Веры, данной Богом через Моисея. Ибо, что представляет эта история? От начала исхода Евреев из Египта до смерти Моисея представляет ряд чудес Моисеевых, а с кончины Моисея до наших дней — ряд происшествий, вполне оправдывающих его пророчества. § 74. Характер Пророков Высоким нравственным характером, какой мы видели в Божественном законодателе Еврейского народа, Моисее, отличались и все последующие Пророки, которых, особенно от дней Самуила и до второго храма, Бог посылал к народу своему непрерывно и в таком количестве, что это время, по всей справедливости, может быть названо периодом пророческим. Совершенное самоотвержение и бескорыстие, пламеннейшая ревность о славе Божьей и счастье ближних, как временном, так и вечном, были отличительными чертами всех Пророков. Цель их служения, к которому они призываемы были словом Иеговы (Иер. 1, 2 и 4; Иез. 1:3), состояла в том, чтобы быть им рабами и вестниками Божьими (4 Цар. 17:13. 23; 2 Пар. 35:5; Иер. 25, 4; Агг. 1:13; Суд. 2:1), стражами дома Израилева (Иез. 3:17; 33, 7), чтобы сообщать своим соотечественникам волю Божью во всех её видах, наставлять, вразумлять, обличать, устрашать, утешать и вообще воспитывать их в истинной вере в Бога и обетованного Мессию. Соответственно такой высокой цели, Пророки, как только призываемы были на своё поприще, тотчас оставляли обыкновенные житейские заботы, чтобы удобнее и совершеннее предаться своему новому служению. Большей частью они оставляли даже своё семейство, имущество, самый край родной. Несмь пророк аз, яко человек делаяй землю аз есмь (Зах. 13:5), сказал о себе один лживый пророк, отрекаясь от похищенного им звания, и тем засвидетельствовал, что с этим высоким званием считались несовместными занятия и попечения житейские. Елисей, едва услышал Божье призвание, немедленно оставил ниву свою (3 Цар. 19:20), Амос — своё стадо (Амос. 7:15), Иеремия — преимущества своего жреческого происхождения (Иер. 1, 1). |
| 3. Желание. В ряде случаев древнеевр. передает значения «желание», «стремление», «голод», которые, возможно, являются развитием представления о горле как о части человеческого тела, требующей насыщения и прежде всего причиняющей страдания при недостатке воды и пищи (ср.: Числ 21. 5; Ис 29. 8; 58. 11; Пс 106(107). 9; Притч 6. 30). Кн. Второзаконие позволяет входящему в чужой виноградник есть ягоды «досыта», «сколько хочет душа» (Втор 23. 24(25): букв.- «пока твой голод [станет] твоей сытостью»); главным стимулом для работающего является его голод (Притч 16. 26: букв.- «голод работающего работает за него»), а праведник «печется и о жизни (букв.- «знает о голоде») скота своего» (Притч 12. 10; ср.: Ос 9. 4). В этом значении не только естественное стремление к насыщению пищей, но и вообще всякое сильное желание, требующее удовлетворения. Так, желание отомстить уходящим из Египта евреям фараон надеется утолить, догнав и уничтожив их: «насытится ими душа ( ) моя» (Исх 15. 9). В молитве праведник просит Бога избавить его от «произвола» и «воли» ( ) врагов (Пс 26(27). 12; 40(41). 3), окружающих его т. е. «с жадностью», «по произволу» (Пс 16 (17). 8-9 - синодальный перевод: «от врагов души моей» ориентирован на текст LXX), чтобы они не смогли достичь того, к чему стремятся, и не сказали: «хорошо! по душе нашей» ( - Пс 34(35). 25). Пророк, обвиняя Иерусалим в грехах, говорит ему от лица Бога, что он отдан «на произвол ( ) ненавидящим» его (Иез 16. 27). Желание, обозначаемое словом не всегда имеет негативное содержание. В ряде контекстов оно нейтрально (Втор 21. 14; Иер 34. 16; ср. Исх 23. 9) и, более того, может быть божественным волеизъявлением (1 Цар 2. 35). К этой же группе контекстов относятся и содержащие выражения: «если вы согласны», букв.- «если есть ваше желание» (Быт 23. 8; 4 Цар 9. 15); «жадный», «алчный» - букв.- «господин желания» (Притч 23. 2), букв.- «сильный желанием» (Ис 56. 11) и букв.- «широкий, просторный желанием» (Притч 28. 25). |
| Итак, для языческого отношения к смерти характерно понимание ее как перехода к новой форме существования, к новой жизни. Смерть (особенно «своя») — естественна и необходима, она — часть этого мира, хотя происхождение ее таинственно, и часто она нарушает гармонию и некий порядок в жизни. Обряд погребения нужен для восстановления равновесия и возврата смерти на ее «законное» место. Очень важно при погребении точно соблюдать ритуал, несоблюдение его грозит опасностью как оставшимся в живых, так и духу умершего. Умершие предки могут влиять на ход земной жизни потомков, на силы природы, могут вредить или помогать. В целом такое отношение к смерти характеризуется страхом, отрицательными переживаниями, нежеланием говорить на эту тему, ее табуированием. Ветхозаветное отношение к смерти Ветхозаветное представление о смерти неотделимо от представлений древних иудеев о природе человека как целостного существа, сотворенного Богом в единстве духа и плоти (одушевленного тела). Смерть представляет собой разделение, распад, нарушение целостности и уничтожение человека: «Когда разрушается связь духа и плоти, человек, по мнению иудеев, фактически с.150]. Согласно Библии, «смерть в конечном итоге оказывается признаком несовершенства твари, плодом греха; роковой болезнью, которая противна созидательной цели мироздания. Гибель любого существа есть разлом в космосе и победа хаоса над людьми. Человек — мыслящий и чувствующий — превращается в труп, в груду разлагающегося вещества; что может быть отвратительнее и страшнее? Это — триумф разрушения, бессилия духа, невыносимое уродство, поругание богоподобного существа»[там же, с.174-175]. Чувствуя в смерти враждебную силу, человек инстинктивно дает ей облик, олицетворяет ее. Так, в Писании есть образ смерти — пастуха, который пасет умерших в преисподней (Пс 48:15); образ Ангела — Истребителя, исполняющего отмщение Божие египтянам (Исх 12:23), израильтянам (2 Цар 24:16), ассирийцам (4 Цар 19:35); образ Слова Божия, истребляющего врагов Бога (Прем 18:15). Смерть имеет облик агрессивной силы подземного мира, действующей в мире сем. Она «... входит в наши окна, вторгается в чертоги наши, чтобы истребить детей с улицы, юношей с площадей » (Иер 9:20). Она захватывает, порабощает человека и сводит в преисподнюю: « Объяли меня муки смертные, и потоки беззакония устрашили меня; цепи ада облегли меня, и сети смерти опутали меня » (Пс 17:5-6). Вся жизнь человека представляет собой непрерывную борьбу со смертью, в которой смерть пока побеждает. |
| Сразу отметим, что среди многочисленных свойств или атрибутов Бога в Библии святость занимает совершенно особое место (см., напр.: Исх 15. 11; Лев 11. 44–45; 19. 2; 20. 26; 21. 8; Нав 24. 19; 1 Цар 6. 20; Иов 6. 10; Пс 21. 3; 98. 9; 144. 13; Ис 5. 16; 6. 3; 40. 25; 43. 5; 57. 15; 65. 5; Иер 50. 9; Иез 39. 7; Ос 11. 9; Авв 1. 12; Лк 1. 49; Ин 7. 11; 1 Пет 1. 16; Евр 7. 26; Откр 4. 8, 6. 10; 15. 4). Именуя Бога Святым, Писание провозглашает, с одной стороны, абсолютное превосходство Всевышнего, обособленность и отделенность Его естества от всего тварного, с другой, совершенную благость, непорочность и нравственную чистоту Творца, Его полную непричастность к каким-либо формам скверны, греха и зла . Таким образом, участник Завета, ищущий освящения и желающий принадлежать реальности (Царству) Бога (Исх 19. 6), должен проявить в себе две основные черты. Во-первых, некую обособленность и отделенность от реальности профанной, обыденной, а также от всего нечистого, противоестественного, мерзкого и скверного . Во-вторых, благость, доброту и высоту собственного нравственного облика по примеру своего Создателя. Средства стяжания такого Богоуподобления имеют разную природу: культовую и этическую. Первые из них весьма многочисленны и направлены на достижение следующих целей: 1) сакрализация пространства (постройка и освящение главных культовых сооружений Древнего Израиля и их принадлежностей — скиния, храм и их утварь (Исх 25–27; 30–31; 35–40; 3 Цар 5–8; 2 Пар 2–7)); 2) сакрализации времени (выделение особых дней или периодов, посвященных на сугубое служение Богу — праздники (Исх 20. 8–11; 23. 14–17; Лев 23; Лев 25. 11–13); 3) сакрализации определенных социальных институтов (выделение жреческой корпорации, обладающей исключительными правами на отправление культа — левиты, священники, первосвященники: (Исх 28–29); 4) сакрализация ритуала (разнообразные жертвоприношения): (Лев 1–7). Все это в целом способствовало систематизации и структуризации религиозной жизни Израиля и его самоидентификации как отдельной самобытной нации — народа Божия. Установления культа имели и важнейшее прообразовательное значение, научая еврейский народ основополагающим принципам домостроительства спасения. Главная из них, очевидно, — идея прощения грехов через пролитие крови невиновного животного (грядущий Мессия как непорочный Агнец, закланный в умилостивительную Жертву за грехи людей). Пользуясь сокровенным языком теней и образов, символизм культа давал возможность будущим поколениям чад Завета узнать пришедшего к ним обетованного Мессию, о Котором говорили Закон и пророки . |
| 17:32,33. Когда жена Лота оглянулась на свой разрушенный дом в Содоме, это стоило ей жизни, которая для Бога была ценнее ее имущества (Быт. 19:15,16,26). 17:34. В греческом языке используются местоимения мужского рода, если хотя бы один из перечисленных субъектов мужского рода; таким образом, «двое» относится здесь, скорее всего, к мужу и жене (а не к «двум человекам», как в NASB). Иисус, несомненно, говорит о предстоящем суде (как в аналогичной истории II в. об израильтянах и египтянах, которые находились в постелях во время последней казни). 17:35. Еврейские женщины в Палестине сами работали на мельнице, часто в паре с другими, в том числе с язычницами. Если неверующая женщина не нарушала предписаний « " фарисеев, то даже жена фарисея могла работать в паре с ней (несмотря на то что фарисеи презирали всех, кто не платил десятину) на мельнице. 17:37. Пришествие Сына Человеческого принесет Его врагам такое же наказание, какое обрушилось на человечество во времена Ноя и Лота (17:26—30). Трупы нечестивых будут брошены на растерзание хищным птицам и зверям (Иез. 32:4—6; 39:17—20), что в представлении евреев было страшным уделом (Втор. 28:26; 1 Цар. 17:44; Пс. 78:2). Некоторые исследователи полагают, что «орлы» здесь указывают на римские штандарты. В 70 г. римляне принесли жертвы этим знаменам с боковой стороны храма, после чего разрушили его. 18:1—8 Бог — праведный Судья 18:1—5. По « " ветхозаветным законам, судьи должны были бояться Бога (как Судию, Который будет судить тех, кто нарушает Его закон и несправедливо относится к другим), а потому защищать обиженных. Во многих странах в древности закон предусматривал суровое наказание несправедливым судьям. По закону вдова относилась к самым обездоленным членам общества, поскольку у нее не было средств к существованию (напр.: Исх. 22:22—24; Пс. 145:9; Ис. 1:7,23; Иер. 7:6,7). Она, конечно, не могла предложить взятку; в притче Иисуса соперник вдовы, видимо, угрожал отобрать ее землю в счет уплаты долга (ср.: 4 Цар. 4:1). |
| Потомки Каина дают начало цивилизации: строят города, изобретают ремесла. Это еще один урок Библии: не всегда внешнее преуспеяние есть знак Божьего благословения. В сказании о Каине есть ряд неясностей (разрыв в ст. 8) и мест, вызывающих недоумение (где взял Каин жену? ст. 16-17). На этом основании современные экзегеты выдвинули предположение, что боговдохновенный писатель пользовался при составлении Быт 4 неизвестным нам источником. Источник этот связывают с кенеянами. Кенеяне, или каиниты (кениты, сыны Каина, Числ 24,21-22), были кочевым племенем, родственным мадианитянам. В эпоху Исхода Моисей вошел с ними в тесное соприкосновение. Он женился на дочери кенейского священника и пользовался его советами (Исх 3,1; 18,12). Кенеяне присоединились к израильтянам в пустыне и перекочевали в Ханаан (Суд 1,16). Однако и там разбивали шатры, ведя полукочевой образ жизни (Суд 4,11). Они считали Каина своим предком. Само слово «каин» означает ковач, кузнец. Вероятно, кенеяне странствовали, подобно средневековым цыганам, занимаясь кузнечным ремеслом. Группа рехавитов (Бетрехав), сохранившая традиции пустыни (Иер 35), происходила от кенеян (1 Пар 2,55). В мщении врагам кенеяне отличались беспощадностью (Суд 4,21). Кениты обитали в областях южного Негева (1 Цар 30,29; ср. также г. Каин, упомянутый в Ис Нав 15,57). Среди «сынов Каина» хранились предания об их праотцах Каине, Ламехе и др. Вероятно, они и были использованы бытописателем для сцены первого братоубийства и рассказа о потомках Каина. б) Печать Каина (Быт 4,13-16). Господь не осуществляет немедленного возмездия «кровь за кровь». Это значит, что отказ от зла и насилия должен совершаться людьми свободно, а не только из страха перед карой. Однако изгнанный из среды людей скиталец (земля Нод — от слова «над» — изгнание) требует внешней охраны от возможных убийц. Некоторые толкователи полагают, что «знамение» Каина — это знак принадлежности к племени, которое провозгласило закон кровной мести («кто убьет Каина, тому отмстится всемеро» — ст. 15). Таким образом, среди этих суровых сынов пустыни нравственные устои строятся не на повиновении воле Бога, а на страхе человеческого отмщения. |
| 6:30—44 Пастырь питает свою паству 6:30—34. Жалость Иисуса к «овцам, не имеющим пастыря» (6:34), сопоставима с заботой Бога о Своем народе в Иез. 34:5,15; эта забота подразумевает прежде всего преподнесение людям верного учения (ср.: Иез. 34:4; Иер. 23; Чис. 27:17). 6:35—38. Рыба и, особенно, хлеб были основными продуктами питания в Палестине; мясо ели только по праздникам. Продукты продавались на деревенских рынках, а в Галилее было множество деревень (6:36). Ноздесь действие разворачивается в некотором отдалении от ближайших селений (6:32). Даже в наиболее крупных деревнях население не превышало 3 тыс. человек. Несмотря на то что в Галилее не ощущалось недостатка продуктов питания, накормить такое множество народа представлялось затруднительным. Потребовалось бы истратить сумму, составлявшую средний заработок работника более чем за двести дней (около семи месяцев тяжелого труда). 6:39. Зеленая трава указывает на весеннее время — вероятно, перед Пасхой. 6:40. Слушатели Иисуса были рассажены рядами, как воины в Ветхом Завете или в «Свитках Мертвого моря. Вероятно, так было легче распределять пищу, однако некоторые люди в толпе могли подумать, что Иисус выстраивает их как мессианское войско (ср.: Ин. 6:15). (Марк же отмечает этот порядок, чтобы подчеркнуть огромное число людей, которых предстояло накормить.) 6:41. Обычно перед едой полагалось воздать благодарение за хлеб, и лишь затем преломлять его. 6:42—44. Насыщение пяти тысяч вызывает в памяти чудо дарования манны Израилю в пустыне, и особенно умножение пищи Елисеем (4 Цар. 4:42—44, где также осталась часть продуктов). Выбрасывать остатки считалось расточительством и не одобрялось с точки зрения морали, тогда как представители высшего сословия часто афишировали подобное расточительство. 6:45—52 Хождение по воде 6:45—48. Выражение «хотел миновать их» может напомнить «проведение» славы Божь-1 ей в Ветхом Завете (Исх. 33:19; Иов 9:11), а также хождение Бога «по высотам моря» (Иов. 9:8). |
| 2:13. В ночное время люди часто предавались кутежам; обвинение в участии в дневных пирушках считалось более тяжким, чем обвинение в язычестве. (Широко распространено мнение о том, что Петр здесь использовал лексику из раннего еврейского источника «Взятие на небо Моисея». Но есть и противоположная точка зрения о том, что, наоборот, данное сочинение опирается на 2 Пет; окончательный вывод зависит от того, когда был написан каждый из этих двух документов. Возможно, что оба они имеют в своей основе некий общий источник или что выявляемая вербальная параллель представляется чисто случайной.) 2:14. Некоторые еврейские авторы также писали о вожделении в глазах; см. коммент. к Мф. 5:27,28. В то время как философы говорили о нравственной «тренировке» и о необходимости избегать алчности, эти лжеучителя приучались «к любостяжанию». Выражение «сыны проклятия» — это либо семитский оборот речи для обозначения проклятых, либо для лишенных наследства сыновей, которые, вместо благословения,получили от родителей проклятие. 2:15. Согласно иудейским преданиям и наи более вероятному толкованию Ветхого Завета, Валаам был нечестивым человеком. Из корысти Валаам привел израильтян к связи с мадианитянами, призвав на них суд Божий, что в итоге и его самого привело к гибели (Чис. 31:8; Нав. 13:22). В еврейской литературе он рассматривался в качестве последнего пророка (иногда философа) язычников, но это не уменьшает его греха в совращении Израиля на путь распутства. Его попытка ввести в грех Израиля считалась гораздо более серьезным грехом, чем любое военное нападение на израильский народ, поскольку он подвел его под суд Бога. Противопоставление двух путей — Валаама и правильного пути — лежит в основе древ него образа двух путей, один из которых ведет к праведной, или мудрой, жизни, а другой — к глупой погибели. 2:16. Пророков, впадающих в исступление, экстаз, часто называли «безумными» или «одержимыми» (на Ближнем Востоке и в Израиле в древности, а также в греко-римской империи в античные времена; ср.: 4 Цар. 9:11; Иер. 29:26). Но безумие Валаама еще более очевидно: несмотря на чудо предостережения бессловесного жи вотного, которое оказалось умнее его (ср.: 2 Пет. 2:12), он продолжал совершать глупости (Чис. 22:20—35). Филон использовал Валаама как аллегорию, изображающую неразумных людей; раввины говорили, что людей, которые следовали за Валаамом, ожидает ад. В иудейских преданиях ослица говорит более пространно, раскрывая глупость Валаама. |
|
|
