| И, конечно же, было много женщин и вдов, нуждавшихся в помощи, но пророк Илия ни к одной из этих израильских вдов, принадлежавших к Ветхозаветной Церкви, не был послан, «а только ко вдове в Сарепту Сидонскую» ( Лк.4:26 ). Сарепта Сидонская — это город, где жили финикийцы — язычники, пребывавшие в глубочайшем заблуждении. Израильтянам по прибытии в Землю обетованную поведено было истребить всех финикийцев, однако они не исполнили этой заповеди Божией, и впоследствии отвратительные языческие культы поклонения мнимым богам, а в сущности демонам, стали распространяться и в Израиле. Именно в наказание за поклонение израильтян Ваалу и был наведен пророком Илией этот голод. Этих развращенных, глубоко заблуждающихся людей в лице вдовицы сидонской Господь приводит израильтянам в пример. Пророк Илия пришел в страну, где поклонялись Ваалу, но именно к этой вдовице, ибо она, несмотря на языческие заблуждения, была чиста душой и сердцем и более расположена к принятию истины, чем с детства воспитанные в правоверии израильтяне. Господь взирает не на внешнее, как мы, а на сердце. Сердце же ее было более готово к принятию истины, чем сердца людей, наученных религиозным истинам, однако уклоняющихся от правой веры к языческим заблуждениям. Продолжая обличать иудеев в синагоге, Спаситель говорит: «Много также было прокаженных в Израиле при пророке Елисее, и ни один из них не очистился, кроме Неемана Сириянина. Услышав это, все в синагоге исполнились ярости и, встав, выгнали Его вон из города и повели на вершину горы, на которой город их был построен, чтобы свергнуть Его; но Он, пройдя посреди них, удалился» ( Лк.4:27-30 ). Вот какая ненависть была у израильтян к тем, кто их обличал. Она подобна ненависти древних израильтян к пророку Илие. Царь Ахав дважды посылал воинов погубить пророка, и только Божественная сила спасала его от смерти, так что он был даже ею восхищен на небеса. Во время своих страданий из-за гонений он также взывал к Богу и говорил: «Сыны Израилевы оставили завет Твой, разрушили Твои жертвенники и пророков твоих убили мечом… и моей души ищут» ( 3 Цар.19:10 ). |
| Мф. 13:8). Нет ничего выше, чем утвержденная надежда. О любви же, которая на третьем месте упоминается, но на первом месте стоит среди всех добродетелей, мы еще расскажем далее. Первый же был Енос, который был [сын] Сифа, — праведник от праведника; сей упова призывати имя Господа Бога (Быт. 4:26). Ибо те, которые руководятся надеждой на Бога, к Нему Самому возводятся и просвещаются сиянием Его вечного Света. Давид-царь, состарившись, не мог согреться в оправданиях своих, попросил себе девицу — соманитянку, чтобы согревала его (3 Цар. 1:3). Соманитянка же переводится как «небесная». Но не познал ее царь, то есть не растлил свою небесную надежду. Смотри же, что говорит Писание:И аще уснета два, тепло има будет (Еккл. 4:11). Вера, если имеет надежду, делает свое дело и согревает обладающего, как говорит блаженный Петр: [Посему, возлюбленные,] препоясав чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа, как послушные дети (1 Пет. 1:13-14). И Сирах: кто надеялся на Господа — и был оставлен? или кто пребывал в страхе Его — и был постыжен? (Сир. 2:10). И Псалмопевец: Блажен муж, емуже есть имя Господне упование его (Пс. 39:5); и: да возвеселятся вси уповающии на Тя (Пс. 5:12), и опять-таки: на Него упова сердце мое, и поможе ми, и процвете плоть моя (Пс. 27:7) от Его помощи; и других руководил, говоря: Уповайте на Него, весь сонм людей: излияйте пред Ним сердца ваша, яко Бог Помощник наш (Пс. 61:9); и: Уповай на Господа и твори благостыню (Пс. 36:3); Открой ко Господу путь твой и уповай на Него, и Той сотворит (Пс. 36:5). И Исаия: [Col. 1440] уповахом на имя Господне и память, еяже желает душа наша (Ис. 26:8). И вновь Павел: мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и надеяться? Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении (Рим. 8:24-25); и: твердое утешение имели мы, прибегшие взяться за предлежащую надежду, которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий (Евр. |
| Очевидно, слова эти следует понимать в том смысле, что апостол не перестанет заботиться о своих учениках и по смерти. Святые не только предстательствуют о нас на небесах, но также принимают непосредственное участие в земных делах. Например, Моисей и Илия явились во время Преображения Господа Иисуса Христа и беседовали с Ним «об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме» (Лк.9:31). После крестной смерти Господа Иисуса Христа «многие тела усопших святых воскресли и, выйдя из гробов по Воскресении Его, вошли во святый град и явились многим» (Мф.27:52–53). «Поелику чудо, столь важное, не могло быть без важной цели: то должно полагать, что воскресшие святые явились для того, чтобы возвестить о сошествии Иисуса Христа во ад и победоносном воскресении Его, и сею проповедию споспешествовать родившимся в ветхозаветной Церкви перейти в открывшуюся тогда новозаветную» . Нередко святые чудодействуют через некоторые земные посредства. Так, через платки и опоясания ап. Павла совершались исцеления и чудеса в его отсутствие (Деян.19:12). «По сему примеру понятно, что Святые и по кончине своей равномерно могут благотворно действовать чрез земные посредства, получившие от них освящение» . Примером такого действия может служить воскресение мертвого от прикосновения к мощам пророка Елисея (4 Цар.13:21). Православная Церковь с древнейших времен верует, что возможно изменение загробной участи тех, кто умер в покаянии, но не принес достойных плодов покаяния. Уже в ветхозаветные времена существовал обряд преломления хлеба на гробах в память об умершем (Исх.16:17; Втор.26:14). В книге пророка Варуха содержится молитва о прощении грехов усопших: «Господи Вседержителю, Боже Израилев! Услышь молитву умерших Израиля и сынов их, согрешивших пред Тобою… не вспоминай неправд отцов наших» (Вар.3:4—5). Иуда Маккавей о воинах, которые присвоили себе вещи, посвященные Иамнийским идолам, и по причине этого погибли, молился: «…да будет совершенно изглажен содеянный грех» (2 Мак.12:42). Затем по распоряжению Иуды было собрано 200 тыс. драхм серебра, которые были отправлены в Иерусалим, чтобы принести за этих воинов жертву – «да разрешатся от греха» (2 Мак.12:45). |
| Повеление Иисуса и недоуменное возражение учеников должны были напомнить читателю, хорошо знающему ВЗ, отрывок 4 Цар 4:42–44: Пришел некто из Ваал-Шалиши, и принес человеку Божию хлебный начаток — двадцать ячменных хлебцев и сырые зерна в шелухе. И сказал Елисей: отдай людям, пусть едят. И сказал слуга его: что тут я дам ста человекам? И сказал он: отдай людям, пусть едят, ибо так говорит Господь: “насытятся, и останется”. Он подал им, и они насытились, и еще осталось, по слову Господню. В отличие от Ин 6:14, синоптическая традиция умалчивает о реакции толпы на совершившееся чудо, но рассматривает его скорее как урок для учеников, которым в следующем отрывке предстоит ответить на вопрос: вы за кого почитаете Меня? Исповедание Петра и предсказание о смерти и воскресении (9:18–22) Лука опускает все содержание Мк 6:45–8:26, ср. Мф 14:22–16:12; Ин 6:16–21, и благодаря этому достигается более тесная смысловая связь с предшествующим рассказом. Предположения о том, что пропуск вызван внешними или случайными причинами (например, тем, что Лука обладал неполной копией Евангелия от Марка, в которой этот отрывок отсутствовал), трудно принять всерьез; Шюрманн 54 приводит доказательства в пользу того, что пропущенный фрагмент был Луке известен. Евангелисту могло быть также известно предание, отраженное в Ин 6 и связывающее чудо насыщения толпы с исповеданием Петра. Иоанн также сближает два эпизода, однако, в отличие от Луки, сохраняет рассказ о хождении по воде. Лука мог опустить часть повествования Марка, которую он считал второстепенной для целей своего Евангелия; кроме того, ввиду обширности особого материала Луки ему приходилось заботиться о том, чтобы окончательный объем книги не превысил некие пределы (заметим, что обе части его дилогии — Лк и Деян совершенно равны по объему). В этом отрывке Лука близко следует за Мк 8:27–29, впрочем, не упоминая Кесарию Филиппову. Бультман отрицал историческую достоверность рассказа, полагая, что это легенда, созданная первоначальной Церковью для того, чтобы внести в рассказ о жизни Иисуса последующую веру в Его мессианство. |
| Терния и волчцы упоминаются в Писании значительно чаще и нередко вместе. Значения их близки: так называются колючие сорные травы. Приведем список мест, в которых встречаются эти слова: терния (терны), волчцы : Быт 3:18 (их произрастание — наказание Адаму за грехопадение, поскольку затрудняет работу); Ис 5:6 (Господь пошлет запустение на Свой виноградник, ибо тот принес дикие ягоды); Ис 10:17 (“Свет Израиля будет огнем, а Святый его — пламенем, которое сожжет и пожрет терны его и волчцы его в один день”); Ис 27:4 (Господь не гневен, но если кто противопоставит Ему в Его любимом винограднике волчцы и терн, Он выжжет виноградник); Ис 32:13 (предостережение беспечным — терн и волчцы будут расти на земле и на развалинах ныне веселящихся городов); Иез 2:6 (Господь увещевает пророка не страшиться тех отпавших, к которым Он его посылает, даже если они будут для него волчцами и тернами); Иез 28:24 (о Сидоне: “не будет он впредь для дома Израилева колючим терном и причиняющим боль волчцом”); Ос 10:8 (идолопоклонство Израиля; “терние и волчцы вырастут на жертвенниках их”); Евр 6:8 (“производящая терния и волчцы негодна и близка к проклятию, которого конец — сожжение”); терние : 2 Цар 23:6–7 (“нечестивые будут, как выброшенное терние, которого не берут рукою огнем сожигают его на месте”); Мф 13:7,22 (притча о сеятеле: терние заглушает семя, упавшее в него, что означает бесплодность слова для тех, кто заботится о делах века сего и обольщается богатством); та же притча в Мк 4:7,18–19 и Лк 8:7,14; волчцы : Иов 31:39–40 (Иов клянется в том, что неповинен: “если я ел плоды ее [земли] без платы и отягощал жизнь земледельцев, то пусть вместо пшеницы вырастет волчец…”). Добавим, что слово волчец — уменьшительное от волк 2 , что приводит на память определение лжепророков как хищных волков в Мф 7:15. Итак, Писание достаточно очевидно свидетельствует, что сорным травам уподобляются грехи и грешники, причем подчеркивается не просто их опасность, но и агрессивность. Сами же сорняки — порождение падшего мира, следствие грехопадения и одновременно кара за него, символ разрушения и гибели. Завершение этой темы в Писании — терновый венец, возложенный на Спасителя, взявшего на Себя грехи мира (Мк 15:17). |
| Терния и волчцы упоминаются в Писании значительно чаще и нередко вместе. Значения их близки: так называются колючие сорные травы. Приведем список мест, в которых встречаются эти слова: терния (терны), волчцы : Быт 3:18 (их произрастание — наказание Адаму за грехопадение, поскольку затрудняет работу); Ис 5:6 (Господь пошлет запустение на Свой виноградник, ибо тот принес дикие ягоды); Ис 10:17 ( " Свет Израиля будет огнем, а Святый его — пламенем, которое сожжет и пожрет терны его и волчцы его в один день " ); Ис 27:4 (Господь не гневен, но если кто противопоставит Ему в Его любимом винограднике волчцы и терн, Он выжжет виноградник); Ис 32:13 (предостережение беспечным — терн и волчцы будут расти на земле и на развалинах ныне веселящихся городов); Иез 2:6 (Господь увещевает пророка не страшиться тех отпавших, к которым Он его посылает, даже если они будут для него волчцами и тернами); Иез 28:24 (о Сидоне: " не будет он впредь для дома Израилева колючим терном и причиняющим боль волчцом " ); Ос 10:8 (идолопоклонство Израиля; " терние и волчцы вырастут на жертвенниках их " ); Евр 6:8 ( " производящая терния и волчцы негодна и близка к проклятию, которого конец — сожжение " ); терние : 2 Цар 23:6–7 ( " нечестивые будут, как выброшенное терние, которого не берут рукою огнем сожигают его на месте " ); Мф 13:7,22 (притча о сеятеле: терние заглушает семя, упавшее в него, что означает бесплодность слова для тех, кто заботится о делах века сего и обольщается богатством); та же притча в Мк 4:7,18-19 и Лк 8:7,14; волчцы : Иов 31:39–40 (Иов клянется в том, что неповинен: " если я ел плоды ее [земли] без платы и отягощал жизнь земледельцев, то пусть вместо пшеницы вырастет волчец… " ). Добавим, что слово волчец — уменьшительное от волк , что приводит на память определение лжепророков как хищных волков в Мф 7:15. Итак, Писание достаточно очевидно свидетельствует, что сорным травам уподобляются грехи и грешники, причем подчеркивается не просто их опасность, но и агрессивность. Сами же сорняки — порождение падшего мира, следствие грехопадения и одновременно кара за него, символ разрушения и гибели. Завершение этой темы в Писании — терновый венец, возложенный на Спасителя, взявшего на Себя грехи мира (Мк 15:17). |
| 12:2—3). И еще: «свидетель на вас Господь, и свидетель помазанник Его в сей день, что вы не нашли ничего за мною» (1 Цар. 12:5). Но еще яснее блаженный Давид едва не обвиняет неразумие иудеев, их необузданную дерзость против Христа, суетность в намерениях и ребячество в помыслах, говоря: «Зачем мятутся народы, и племена замышляют тщетное? Восстают цари земли, и князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его» (Пс. 2:1—2). Ибо подлинно тщетны замыслы невежества иудеев против Христа; потому что не умирает Жизнь, и не может быть удерживаем во вратах адовых Тот, Кто и самим духам преисподней сказал: и тем, которые во тьме: (Ис. 49:9). Оплакивает и пророк Иеремия Иерусалим, как город нечестивый, как Господоубийцу, как скверный и неблагодарный город. Именно он так говорил: «Дыхание жизни нашей, помазанник Господень пойман в ямы их, тот, о котором мы говорили: тенью его будем жить среди (Плач. 4:20). Ибо между тем как им должно было бы избрать благодать чрез веру, как путь спасительный, они изобличаемы были как богоборцы. Итак, Содетель бытия всяческих, единородное Слово Божие, допустив себя до истощания, помазан был от Отца и соделался подобен нам. А цель истощания та, чтобы спасти живущих на земле. Так и пророк Софония благовествовал, говоря: «Ликуй, дщерь Сиона! торжествуй, Израиль! веселись и радуйся от всего сердца, дщерь Иерусалима! Отменил Господь приговор над тобою, прогнал врага твоего! Господь, царь Израилев, посреди тебя: уже более не увидишь зла» (Соф. 3:14—15). Непокорные же и жестокие, доходившие до всякого рода дерзости, наносили Ему всевозможные оскорбления, легко делая и еще легче замышляя все самое гнусное. Поэтому они и понесли наказание за свои прегрешения. Злодеи подверглись злой участи; впрочем не совсем, потому что помилованы, и спасен из них «остаток» , по слову пророка (Ис. 10:22; сн.: Рим. 9:27). 2. Что это совершится таким образом по времени, тому научаем был божественный Иаков, так как Бог прекрасно изображал это дело. А как именно изображал Бог, это я скажу, по необходимости предлагая слова из Священных Писаний. |
| 173. Священство и архиерейство Истинный священник тот, кто приносит молитвенную жертву на сердечном жертвеннике, а истинный архиерей тот, кто и других может приводить в такое состояние. 174. Возложенный и восхищенный сан Священный сан тяжел для человека, но одних он возвышает до себя, а других сокрушает. Когда Бог по своей благой воле возводит человека на высокие церковные или гражданские должности, человек может с дерзновением обращаться к Нему за вразумлением, подобно Соломону, который просил: Господи Боже мой. Ты поставил раба Твоего царем... даруй же рабу Твоему сердце разумное, чтобы судить народ Твой и различать, что добро и что зло; ибо кто может управлять этим многочисленным народом Твоим? (3 Цар. 3, 7-9). Если же человек попущением Божиим проник на высокую должность ради тщеславия и корысти, то Бог оставит его в его немощи, и властолюбец будет мучиться неправедно обретенной властью, пока не избавится от нее. Это в лучшем случае, по особой милости Господа, призывающего заблудшее чадо к покаянию. Но горе восхитившему сан или власть - если Бог не накажет его в этой жизни, тогда неизбежно вечное мучение. 175. " Ни направо, ни налево " Преподобный Макарий Оптинский отвечает своему корреспонденту: " Не смею и подумать, чтобы я был художник умного делания, тем более не могу быть наставником его. Но, читая, верую, что были и есть таковые делатели, и в них главное было - смирение " . А мы все как-то пытаемся отложить смирение на потом, а сразу выйти на высокие подвиги. (Это не ко всем, конечно, относится, потому что многие вообще ни о каких подвигах не думают.) Но сказано в Священном Писании: Не уклоняйся ни направо, ни налево (Притч. 4, 27). Нужно укорять себя за греховную немощь - уклонение влево, и не хвататься за то, что выше наших сил, - уклонение вправо, а смиряться. Если же Богу будет угодно дать нам силы и благословить на высокие подвиги или высокое служение, то смирение станет той оградой, которая не даст нам упасть в пропасть, уготованную бесами для гордых подвижников. |
| 19:27). Посему да оставим, братия, желания наши, ползающие по земле, и сохраним высокопарящую заповедь Спасителя нашего, которая возводит нас в Вышний Иерусалим. Ибо говорит Господь: Слушающий вас Меня слушает, а слушающий Меня слушает Пославшего Меня [и отвергающийся вас Меня отвергается] (Лк. 10:16). Посему учащимся следует учителей и начальствующих бояться и любить как отцов, а не презирать их из-за их любви или ослабевать [Col. 1788] из-за страха к ним. Говорится же у Премудрости: Почитающий отца очищается от греха и боящийся Господа почтит отца и, как владыке, послужит ему. И опять-таки: почитай отца твоего, чтобы пришло на тебя благословение от него (Сир. 3:3, 7-8) и:Всем сердцем почитай отца твоего (Сир. 7:29). И Павел: Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет; чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас неполезно(Евр. 13:17). И еще: Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение(Рим. 13:1-2). Соблюдение заповедей вводит человека в страну жизни, а преступление их — смертоносно. И этому мы в точности научаемся из Божественного Писания. Ибо если мы изначально не преступили бы заповедь в раю, то не услышали бы: яко земля еси и в землю отыдеши (Быт. 3:19), и на столько лет мир не оказался бы под властью тирана. И никто, презрев заповедь Божию, не жил право. Саул, преслушав заповедь Божию, в печалях прожил свой век и в конце концов и царства лишился (см. 1 Пар. 10:13). Сыны Илия Офни и Финеес, не послушавшись гласа отца своего, предали ковчег Божий в руки иноплеменников, сами же ужаснейшую смерть приняли вместе с народом (см. 1 Цар. 4:17). Сего ради [Бог] вопиет через Иезекииля: Отвержите от себе вся нечестия ваша… и сотворите вся заповеди Моя: и вскую умираете, доме Израилев? — глаголет Господь (Иез. |
| 5), в т. ч. языческих идолов («истребите все изображения их», - Числ 33. 52), а также для передачи идеи физического сходства: «Адам... родил сына по подобию своему, по образу своему ( )» (Быт 5. 3). В Септуагинте слово обычно переводится как εκν (а в приложении к изображениям животных и языческих божеств еще и как εδολον: в Числ 33. 52, μοωμα в 1 Цар 6. 5 и τπος в Амос 5. 26). Греч. слово εκν обозначает нечто созданное по образцу, изображение, подобие, отражение, имеющее сходство с первообразом, но не тождественное ему по природе. В значении слов εκν и присутствует идея о том, что человек как образ Бога неразрывно связан со Своим Создателем и призван свидетельствовать собою о Первообразе в тварном мире. Эта мысль подтверждается и характером употребления этих слов в библейских текстах. В ВЗ не уточняется, в чем именно заключается сообразность человека Богу, но подчеркивается мысль об особенной избранности и максимальной близости его к Творцу: человек может именоваться тварным богом и сыном Создателя: «Я сказал: вы - боги, и сыны Всевышнего - все вы» (Пс 81. 6). О. Б. в равной степени принадлежит как мужчинам, так и женщинам (Быт 1. 26, 27). Понятие «образ» в ВЗ принципиально не отличается от понятия «подобие», и чаще всего они употребляются как синонимы, однако в грекоязычной традиции, опиравшейся на текст Септуагинты, термины εκν и μοωσις (использовавшиеся для перевода древнеевр. «подобие») принято различать: О. Б.- изначальное богодарованное начало; подобие Божие - цель, к-рую человек призван достигнуть через развитие своих богообразных качеств. Поскольку О. Б.- это духовное понятие, оно не привносит в представление о Боге к.-л. ограничений или антропоморфности. Исходя из физических параметров человека невозможно делать выводы о природе Божества. Учение об О. Б. не может быть использовано для обоснования идолопоклонства: «Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа (οκ εδετε μοωμα) в тот день, когда говорил к вам Господь на горе Хориве из среды огня» (Втор 4. |
|
|
