| Почему христиане не считают Мухаммеда пророком. Часть 2 «Ангел» Джабраил показывает Али «пророку» Мухаммеду. Миниатюра рукописи «Хамсе» Низами Выше мы назвали несколько весьма веских причин, по которым христиане не могут считать Мухаммеда истинным пророком Божиим: во-первых, в Божественном замысле спасения Мухаммед как пророк – фигура лишняя; во-вторых, он учит противоположно тому, чему учит Спаситель; в-третьих, нет никаких объективных доказательств избранности Мухаммеда на пророчествование. В-четвертых, Мухаммед, каким он известен по мусульманским сказаниям, не соответствует нравственному образу пророка, каким его рисует Священное Писание. Мухаммед корыстен. И это прежде всего отличает его от истинного пророка. Все истинные пророки бескорыстны, это не просто личная черта характера каждого из них, но свидетельство того, что тот, кто действительно имеет связь с Вседержителем, не может зависеть от смертных людей. Пророк Елисей силою Божией исцелил Неемана от проказы и возвратился к человеку Божию он и все сопровождавшие его, и пришел, и стал пред ним, и сказал: вот, я узнал, что на всей земле нет Бога, как только у Израиля; итак прими дар от раба твоего. И сказал он: жив Господь, пред лицем Которого стою! не приму. И тот принуждал его взять, но он не согласился (4 Цар 5: 15–16). А когда пророк узнал, что Гиезий, слуга его, догнал Неемана и от его имени выпросил денег и одежды и скрыл это у себя дома, то сказал: Пусть же проказа Нееманова пристанет к тебе и к потомству твоему навек. И вышел он от него белый от проказы, как снег (4 Цар 5: 27). У пророка Валаама лишь появился помысел пойти к Валаку ради личной выгоды, и уже это явилось тягчайшим грехом пред Богом, в котором пророк раскаялся (Числ 22–24), но все равно был убит (см.: Числ 31: 8) и стал символом погибельного корыстолюбия (см.: Иуд 1: 11). Это момент принципиальный. А в Коране христианин видит сплошную корысть «пророка». Ни один пророк Божий не изрекал таких «откровений», как, например, такое: а мне причитается пятая доля всей добычи (см.: Коран 8: 42), или: а мне вот позволено неограниченное количество жен (см.: Коран 4: 3) или: а мне позволено жениться на жене приемного сына (см.: Коран 33: 36–51), или: захваченое у врага недвижимое имущество все переходит в мое распоряжение (см.: Коран 59: 7), или: мне Бог позволил не соблюдать клятвы, данные женам (см.: Коран 66: 1–2), а еще позволил самому устанавливать очередность их посещения (см.: Коран 33: 51) и т.д. |
| Завет ru Zavetru ru Zavet ru mail@pavland.ru mail@pavland.ru Завет ru http://www.zavet.ru/a/i/rss.png Соборование (Елеосвящение) Елеосвящение есть таинство, в котором при помазании тела елеем призывается на человека благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные. /Пространный Христианский Катехизис/ Человек, над которым совершается Таинство елеосвящения, должен исповедывать православную веру, прежде елеосвящения приготовляется к Таинству покаянием и исповедью и после или прежде елеосвящения приобщается святых Таин. Таинство елеосвящения, как врачевство, может быть повторяемо. Елеосвящение совершается в собрании, или в церкви, или дома, среди собрания людей. Притом святая Церковь желает, чтобы при совершении Таинства елеосвящения, или молитвомаслия, был собор пресвитеров. Отсюда Таинство елеосвящения именуется " соборованием " . Семь пресвитеров назначается потому, что при елеосвящении бывает семь чтений из Евангелий, семь молитв и столько же помазаний. Здесь же седмеричное число избрано в знак семи даров Святого Духа и в сообразность числу молитв и поклонений пророка Елисея, которыми он воскресил отрока (4 Цар. 4, 35), в подражание числу молитв пророка Илии, которыми заключил небо на три года с половиною (3 Цар. 18, 43), сообразно числу семикратного погружения Неемана в воде Иорданской, после чего он очистился (Деян. 21, 26-27). Но Церковь допускает совершение елеосвящения трем и двум пресвитерам. В крайнем же случае дозволяется совершение Таинства и одному священнику, с тем однако же, чтобы он совершал его от лица собора священников и произносил все молитвы, сколько их есть, и совершал семь помазаний. При совершении Таинства елеосвящения ставится стол и на нем блюдо с пшеницею, зерна которой служат изображением зародыша и новой жизни - выздоровления и - жизни по смерти тела - воскресения (Ин. 12, 24; 1 Кор. 15, 36-38). Вверху пшеницы ставится кандило праздное (сосуд), в который вливается елей, служащий видимым знаком благодати исцеления (Мк. 6, 13). И вино, в знамение крови Христовой, излиянной на кресте для спасения людей. Елей должен быть чистый, без примесей. Соединение елея с вином делается в подражание тому врачевству, какое употребил для болящего самарянин (Лк. 10, 34; Нов. Скр., ч. 6, гл. 14 § 5).Около сосуда с елеем водружаются в пшеницу семь стручьев, обитых бумагою (хлопчатою), к помазанию. Обыкновенно сюда же вставляют семь зажженных свечей. На столе, кроме того, полагается Евангелие и крест. Священники в фелонях становятся около стола, и они, равно и все присутствующие, имеют зажженные свечи. Первый из священников, окадив стол и всех людей, и обратясь к востоку, начинает возгласом: " Благословен Бог наш " . |
| Подпишитесь на наш Телеграм Сор для мира, прах, всеми попираемый ЮРОДСТВО В БИБЛИИ Текст, который можно назвать богословием юродства, содержится в первом послании к Коринфянам апостола Павла. В первой главе: « Ведь поскольку мир своей мудростью не познал Бога в премудрости Божией, — благоугодно было Богу безумием проповеди спасти верующих. Ибо и Иудеи требуют знамений, и Еллины ищут мудрости, мы же проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для язычников безумие, для самих же призванных, как Иудеев, так и Еллинов, Христа — Божию силу и Божию премудрость, потому что безумное Божие мудрее людей, и немощное Божие сильнее людей ». И в четвертой: « я думаю, что нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти, потому что мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков. Мы безумны Христа ради, а вы мудры во Христе; мы немощны, а вы крепки; вы в славе, а мы в бесчестии. Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся, и трудимся, работая своими руками. Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, [как] прах, всеми [попираемый] доныне. Не к постыжению вашему пишу сие, но вразумляю вас, как возлюбленных детей моих. Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием. Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу ». ПРОРОКИ Многие пророки делали вещи, которые можно назвать юродством: Иезекииль ест лепешки из коровьего помета (Иез. 4:12–15 ), Осия берет в жены блудницу (Ос. 1:2), Исайя ходит голым (Ис. 20:2) , Иеремия носит на шее ярмо (Иер. 27.2), а Седекия — железные рога на голове (3 Цар. 22:11). В результате пророков часто принимают за сумасшедших (4 Цар. 9:11; Ос. 9:7; Иер. 29:26). Зачем они это делают? Подобного рода действия для пророков — это проповедь, только не словами, а действиями, жестами; сейчас мы бы назвали это перфомансом. Такими экстравагантными дейсвиями пророки провоцируют своих слушателей, сбившихся с Божьих путей, наконец-то понять волю Божью. Их цель — выбить человека из привычного. |
| Про принципи роботи в 4 лютого 2011 р. 14:25 Документ принят 4 февраля 2011 года Архиерейским Собором Русской Православной Церкви. О принципах организации социальной работы в Русской Православной 1. Исполняя заповеди Христа Спасителя, Церковь свидетельствует о Нем и Его Царстве, осуществляя служение любви и милосердия к ближнему. Жизнь в Церкви есть непрестанное служение Богу и людям. К этому деланию призывается весь народ Божий. Каждому члену Церкви даются особые дарования для служения всем: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Пет. 4, 10). Члены Тела Христова, участвуя в общем служении, выполняют и свои особые функции, сообразуясь со способностями, возможностями, навыками и опытом: «Служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» (1 Кор. 12, 5-6). Нераздельный церковный организм участвует в жизни окружающего мира во всей полноте, однако духовенство, монашествующие и миряне могут по-разному и в разной степени осуществлять такое участие. В практическом исполнении заповеди Христа Спасителя о любви к Богу и ближнему (Мф. 22, 37-39) заключается важнейшая задача христианина. Социальное служение Церкви (благотворительность, социальная деятельность, диакония) — это инициированная, организованная, координируемая и финансируемая Церковью или с помощью Церкви деятельность, имеющая своей целью оказание помощи нуждающимся. Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61, 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или беспроцентно давать в долг (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). |
| Канон на Успение Пресвятыя Богородицы Песнь 1-я. Ирмос. Изукрашенная божественною славою священная и благознаменитая память твоя, Дева, всех верных собрала к веселию, чтобы при начатии Мариамны с ликами и тимпанами воспевать твоему Единородному: ибо он торжественно прославился. Лик безплотных небожителей окружал в Сионе божественное тело твое; и внезапно сонм Апостолов, стекшись от пределов (вселенной), тогда же предстал тебе, Богородица: с ними и мы, Пречистая Дева, прославляем честную память твою (Псал. 111:6). Почести победы над природою стяжала ты, Чистая, родивши Бога; но подражая Творцу своему и Сыну, ты подчиняешься законам природы сверхъестественно; ибо и умерши востаешь как и Сын твой, чтобы жить вечно (Деян. 2:27). Песнь 3-я. Ирмос. Всезиждущая и всесохраняющая Божия премудрость и сила, Христе, утверди Церковь непоколебимо и неподвижно: ибо Ты един свят, во святых почивающий (Ис. 57:15). Славные Апостолы, видя в тебе, Всенепорочная, жену смертную, но сверхъестественно (соделавшуюся) и Материю Божиею, касались (тебя) трепетными руками, и взирали (на тебя), сияюшую славою, как на вместившую Бога скинию (Иез. 43:2). Злодейственныя руки дерзкаго внезапно поразило отсечением правосудие Бога, оградившаго божественною славою честь одушевленнаго кивота, в котором Слово соделалось плотию (2 Цар. 6:7; Иоан. 1:14). Песнь 4-я. Ирмос. Изречения и гадания пророков предъявили воплощение Твое от девы, Христе: свет сияния Твоего (говорили они) приидет для просвещения язычников, и бездна с веселием воскликнет Тебе: слава силе Твоей, человеколюбче (Ис. 7:14; Авв. 3:4, 10). Взирайте, народы, и дивитесь: святая и преславная гора Божия вземлется выше небесных обителей, земное небо вселяется на земле небесной и нетленной (Ис. 2:2; Мих. 4:1). Смерть твоя, Чистая, была переходом к жизни вечной и лучшей; из кратковременной она преселила тебя, Пречистая, к (жизни) истинно-божественной и безконечной, дабы в радости созерцать тебе твоего Сына и Господа (Евр. 10:34). Небесныя врата возвысились, Ангелы воспели, и Христос принял девственное сокровище своей Матери; Херувимы преклонились пред тобою с веселием и Серафимы прославляют тебя с радостию (Псал. 23:7). |
| Новый Завет в книге пророка Иеремии Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 59, 2010 27 октября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 59, 2010 Введение: Несколько слов о терминологии и о подходах к богословию “нового завета” у Иеремии Тема нового завета в прочтении книги пророка Иеремии представляется ключевой. Прежде чем погрузиться в откровение славного созерцателя Таин Божиих, мысленно представим себе величественную гору. Её вершина скрывается в облаках. Так вот и нам предстоит вместе с Иеремией, прорвав покрывало Ветхого Завета (2 Кор 3:14), взойти на таинственную “гору” Промысла Божия и там скрыться в богословии Нового Завета. Прежде всего следует отметить, что само словосочетание (берит хадаша, новый завет’) мы нигде больше не встретим в Ветхом Завете, как только в рассматриваемой нами книге, хотя библейский термин завет, договор, союз’ весьма употребителен. Заветы или союзы, которые заключались между Богом и человеком (инициатором которых всегда выступал непосредственно Бог), безусловно, всякий раз являли новые отношения Творца с Его народом. Так, например, в завете с праотцем Ноем Бог после того как воспринял “приятное благоухание”, даёт обетование сохранения ему жизни (и через него — всему живущему на земле). В ответ на веру Авраама Бог дарует ему обетования Святой земли, и далее — народа, имеющего произойти от него, и благословения всех народов через потомство патриарха. Еврейское берит 1 в Ветхом Завете применимо также и для обозначения каких-либо сделок, для заключения определённых отношений между народами (напр., Ам 1:9; Авд 1:7) или отдельными лицами (Быт 21:27; 3 Цар 20:34 и др.) 2 . Такое тождество употребления обсуждаемого слова в совершенно разных контекстах (таких как Бог — человек и человек — человек) позволяет открыть их общую природу. Ведь не случайно же духоносный писатель ветхозаветных текстов дерзнул обозначить эти заветы-союзы одним и тем же термином? Говоря о берит’е как завете, мы прежде всего должны понимать его как завещание, которое предполагает и завещателя; распоряжение же завещателя вступает в силу после его смерти. С другой стороны, берит как союз предполагает некий правовой договор или соглашение, в котором участвуют обе стороны, между которыми, соответственно, определяются условия, права, обязанности. Однако, как пишут Ф. Ринекер и Г. Майер, “только Бог устанавливает условия Своего соглашения, подобно тому как завещатель диктует условия своего завещания, и только Он определяет участие в Его славе как участие в Его наследстве” 3 . У них же мы читаем, что “завет является волеизъявлением Бога, обязующегося выполнять его по Своей доброй воле, а не на основании каких-либо условий, выдвинутых партнёром по договору” 4 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МЕША [Меса; евр. , греч. Μωσ], царь моавитский (4 Цар 3. 4-27; ср. также: 4 Цар 1. 1). М. царствовал в Моаве в сер.- 3-й четв. IX в. до Р. Х. Помимо библейского текста информация о М. содержится в тексте т. н. стелы (др. название: камень, обелиск, надпись) Меши и, вероятно, в моавитской надписи из Эль-Карака, от которой сохранился фрагмент. Представленное в стеле имя Меша как в 4 Цар 3. 4 огласовано как его точная этимология неясна ( Mattingly. Mesha. 1992). Возможно, оно восходит к глаголу в каузативной породе хифиль («спасать», «избавлять») и может означать «спаситель»/«избавитель», что подразумевает его огласовку как . Можно рассматривать это слово как существительное ( ) - «спасение». На стеле М. сохранилась 1-я часть теофорного имени отца М.: Кемош (имя главного моавитского божества), 2-я часть этого имени, по-видимому, обнаруживается в надписи из Эль-Карака: «[Я - Меша, сын Ке]мош-йат(ти) ( ), царь Моава, д[ивонитянин]…» ( Freedman. 1964; Parker, Arico. 2015; ср.: Reed, Winnett. 1963). Согласно надписи на стеле, отец М. правил Моавом 30 лет. Резиденция царя М. располагалась в моавитском г. Дивон (ныне Дибан, Иордания) к северу от р. Арнон (ныне Эль-Мауджиб), на Моавитском плоскогорье, через к-рое пролегали важнейшие переднеазиат. торговые и военные пути - т. н. Царская дорога (ср., однако: Steen, Smelik. 2007); в этом же городе, вероятно, родился и М. Согласно 4 Цар 3. 4, М. «был богат скотом ( букв.- «разводил скот».- И. Т.) и присылал царю Израиля по сто тысяч овец и по сто тысяч неостриженных баранов». Но после смерти израильского царя Ахава «Моав восстал против Израиля» (4 Цар 1. 1; 3. 5, 7). Второй сын Ахава Иорам (ок. 852-841 гг. до Р. Х.) при поддержке иудейского царя Иосафата (ок. 872-848 гг. до Р. Х.) и царя Эдома вторгся в Моав с юга, через Эдом, и с тяжелыми боями дошел до южной резиденции моавитских царей Кир-Харешета (Кир-Моав, вариант: Кир-Харесет; ср.: Steen, Smelik. 2007; вероятно, совр. Эль-Карак), в 28 км южнее р. Арнон, в 13 км восточнее Мёртвого м., на «Царской дороге» (см.: 4 Цар 3. 9-25). Судя по библейскому повествованию, в подготовке этой кампании участвовал прор. Елисей. Попытка М. прорвать осаду Кир-Харешета не удалась (4 Цар 3. 26). И тогда при явной угрозе военного поражения М. решился на крайний в таких случаях шаг (см., напр.: Шифман. 1999. С. 248-250, 252-255): «...взял он сына своего, первенца, которому следовало царствовать вместо него, и вознес его во всесожжение на стене. Это произвело большое негодование в Израильтянах (в МТ: «и разгорелась ярость (у моавитян) против израильтян.- И. Т.), и они отступили от него и возвратились в свою землю» (4 Цар 3. 27). Т. о., в этом стихе лаконично сообщается о неудаче, постигшей израильско-иудейско-эдомитскую коалицию в войне с М. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ОЗИЯ [евр. греч. Οζας], 10-й царь иудейский (VIII в. до Р. Х.). Вероятно, имя (букв.- «Моя сила - Господь»; вариант: «Сила - есть Господь») было его тронным именем (полученным при воцарении), а при рождении он был назван Азария (евр. - букв. «Господь помог» - Kuntz. 1992. P. 777; ср.: Cogan, Tadmor. 1988. P. 165). Согласно 4 Цар 15. 1-2 и 2 Пар 26. 1, 4, О., сын Амасии ( ), воцарился в Иерусалиме в возрасте 16 лет и царствовал 52 года. Имя его матери - Иехолия ( ), она родом из Иерусалима. Предполагаемые годы царствования: 792/1-740/39 до Р. Х. ( Thiele. 1983. P. 107-125), 787/6-736/5 ( Na " aman. 1986. P. 71-92), 802/801-750/749 ( Kolberg. 2010. P. 286-289); 810-758 ( Gertoux. 2015. P. 8). О. упоминается в родословной Иисуса Христа (Мф 1. 8-9). Свидетельством неоспоримого авторитета в Иудее династии царя Давида является провозглашение О. народом иудейским своим царем (4 Цар 14. 21; 2 Пар 26. 1). Существует т. зр., согласно к-рой первые годы столь продолжительного правления он являлся соправителем своего отца Амасии, находившегося после сокрушительного поражения при Бейт-Шемеше (Вефсамисе) от израильского царя Иоаса в заточении в Самарии, возможно, на протяжении 15 лет (ср.: 4 Цар 14. 2, 17, 23, 27 (=2 Пар 25. 25); см.: Na " aman. 1986. P. 71-92; Cogan, Tadmor. 1988. P. 154, 159; Тантлевский. 2007. C. 297 сл.). О. стал единоличным правителем Иудеи в 768/7 г., когда Амасия, бежавший из Иерусалима, был убит заговорщиками при попытке скрыться в Лахише (Лахисе) (см.: 4 Цар 14. 19; 2 Пар 25. 27; см., напр.: Thiele. 1944. P. 147-155; ср.: далее, напр.: Kolberg. 2010. P. 286). Царь Озия, пораженный проказой. 1635 г. Худож. Рембрандт (Чатсуорт-Хаус, Дербшир, Англия) Царь Озия, пораженный проказой. 1635 г. Худож. Рембрандт (Чатсуорт-Хаус, Дербшир, Англия) Правление О. характеризовалось значительными военными успехами и экономическим подъемом в Иудее, изображенными в Библии как следствие того, что царь делал «угодное в очах Господа, все, как делал и Амасия, отец его; и обращался он к Богу во дни Захарии, разумевшего в видениях ( ) Божиих (в некоторых рукописях: - «поучавшего (его) страху Божию».- И. Т.); и в те дни, когда он обращался к Господу, способствовал ему Бог» (2 Пар 26. 4-5; см. также: 4 Цар 15. 3; 2 Пар 26. 7). О. отвоевал и обстроил Эйлат ( ), провел успешную военную кампанию против филистимлян : захватил Геф ( ), Иавнею ( ) и Ашдод ( ; Азот), разрушил их стены и построил города (по-видимому, укрепленные пункты) в р-не Ашдода и Филистии, открыв т. о. Иудее выход к Средиземному м. (4 Цар 14.22; 2 Пар 26. 2, 6). Царь провел успешную кампанию против арабов у юж. пределов Иудеи; аммонитяне платили О. дань (2 Пар 26. 7-8). |
| Особенность ветхозаветного отношения к материальному Б. состояла в понимании его как знака Божия благословения: «Если... будешь слушать гласа Господа, Бога твоего, тщательно исполнять все заповеди Его... придут на тебя все благословения... и исполнятся на тебе... Благословен... плод земли твоей, и плод скота твоего, и плод твоих волов, и плод овец твоих. Благословенны житницы твои и кладовые твои» (Втор 28. 1-2, 4-5; ср.: Втор 28. 8, 11-12). Б. были благословлены патриархи евр. народа Авраам (Быт 13. 2; 24. 35), Исаак (Быт 26. 12-14), Иаков (Быт 30. 43), прав. Иов (Иов 31. 25); земля Ханаан была обещана Богом народу Израиля в качестве богатой и изобильной земли, к-рой он сможет владеть, пока будет исполнять Закон (Числ 13. 27-28; 14. 8; Втор 6. 3). Тема награды Б. и славой за покорность Богу получает развитие в повествованиях о царях Давиде (2 Цар 12. 8), Соломоне (3 Цар 4. 21-28; 10. 4-29), Иосафате (2 Пар 17. 5; 18. 1), Езекии (2 Пар 32. 27-29). Бог ставит в особую заслугу царю Соломону его предпочтение обладанием Б. добродетелей («сердцем разумным», «чтобы судить народ [Божий] и различать, что добро и что зло»), нежели материальным Б. (3 Цар 3. 5-14). Б., «в котором нет греха» (Сир 13. 30), т. е. полученное честным путем, и само по себе представляется нек-рым благом, поскольку обеспечивает независимость человека, избавляет от рабства заимодавцу (Притч 22. 7), прибавляет друзей (Притч 14. 20; 19. 4; Сир 13. 25-26). При этом подчеркивается, что дар Б. всегда является Божиим благословением труда человека, «дел рук» его. Приобретенное трудом Б. предполагает наличие у его обладателя добродетелей: прилежности (Притч 10. 4), трудолюбия (Притч 11. 16; 20. 13), умения (Притч 24. 4), воздержания (Притч 21. 17), воинской доблести, как у царя Давида, мудрости и справедливого гос. правления, как у царя Соломона. «...Если какому человеку Бог дал богатство и имущество, и дал ему власть пользоваться от них и брать свою долю и наслаждаться от трудов своих, то это - дар Божий» (Еккл 5. 18). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДАМАСК [евр. , ; арам. ; греч. αμασκς; араб. ], один из древнейших городов Ближ. Востока и мира, в наст. время столица Сирийской Арабской Республики, совр. резиденция правосл. Патриарха Антиохийского. Этимология названия Д. неясна. Арам. (зафиксировано, напр., на стеле Бар-Ракиба (VIII в. до Р. Х.) - KAI. 215. 18) в аккад. ( ; ; ; ; ; ), егип. ( ; ) и евр. ( (3 Цар 11. 24), (4 Цар 16. 10), (2 Пар 16. 2; 28. 5)) текстах передается и огласовывается по-разному. Вероятно, оно несемит. происхождения. Географическое и экономическое положение Д. находится к востоку от горы Ермон (совр. Эш-Шейх (Хермон)), у подножия вост. склона хребта Антиливан на границе Сирийской пустыни, вдоль берегов р. Аваны (совр. Барада), единственного постоянного источника воды в регионе. Благодаря этому область Д. всегда была одним из самых богатых сельскохозяйственных регионов на Ближ. Востоке. Вино из Д., особенно из Хелбона (к северу от Д.), было знаменито повсюду на Ближ. Востоке (Иез 27. 18; Strabo. Geogr. XV 3. 22). С древнейших времен через территорию Д. проходили караванные пути с севера на юг. Древнейшие свидетельства Фрагменты пропилеев внешнего двора храма Юпитера (слева) и часть византийской колоннады (справа) Фрагменты пропилеев внешнего двора храма Юпитера (слева) и часть византийской колоннады (справа) Д. впервые упоминается в обнаруженном на стенах храма Амона в Карнаке списке сиро-палестинских городов, правители к-рых были захвачены фараоном Тутмосом III (ок. 1504-1450 гг. до Р. Х.) после сражения при Мегиддо ок. 1482 г. до Р. Х. Встречается и на статуе, найденной в гробнице Аменхотепа III (ок. 1417-1379 гг. до Р. Х.), где перечислены неск. городов и гос-в, к-рые были в подчинении у Египта (или в дружественных отношениях с ним), а также в амарнских письмах и на табличке, найденной в Камид-эль-Лоз (Кумиди) (XIV в. до Р. Х.). Согласно этим источникам, Д. в XV-XIII вв. до Р. Х. находился в сфере политического влияния Египта. Земля Апум, в пределах к-рой располагался Д., оказалась в центре противостояния между Египтом, гос-вом хеттов и Митанни за господство в Сирии. О борьбе хеттов с Египтом за Д. и Апум во времена правления Аменхотепа IV говорится в 4 амарнских письмах (EA. 53, 107, 189, 197). Д. дважды упоминается в кн. Бытие в связи с повествованиями о патриархах (Быт 14. 14-15; 15. 2). Однако отнесение этих упоминаний к конкретной исторической эпохе является предметом научных споров. |
|
|
