| В ряде текстов для обозначения Г. используется термин (Быт 44. 5, 15; Лев 19. 26; Втор 18. 10; 3 Цар 20. 33; 4 Цар 17. 17; 21. 6; 2 Пар 23. 6). Изначальная специфика данной практики неясна. Этимологически термин связан со словом (змея), что, возможно, указывает на связь с некими змеиными культами или Г. через обращение к миру мертвых. Менее вероятна гипотеза, объясняющая данный вид Г. «свистящим» или «шипящим» голосом прорицателя. В Быт 44. 5, 15 через передан способ Г. с использованием чаши, скорее всего егип. происхождения. Предсказание будущего по внутренностям животных, запрещенное Втор 18. 10, упоминается в Иез 21. 21, где Навуходоносор гадает по печени. История с волшебницей ( ) из Аэндора (1 Цар 28), свидетельство Ис 8. 19 и др. тексты указывают на практику некромантии. Упоминание терафимов ( - этимология неясна; так называли идолов, к-рые почитались родовыми, семейными божествами - Быт 31. 19, 30, 32; Суд 18. 24) совместно с ефодом свидетельствует о том, что израильтяне с древнейших времен использовали их для Г. (Суд 17. 5; 18. 14, 17, 18, 20; Ос 3. 4; см. также Иез 21. 21). Царь Иосия отменил терафимов наряду с др. формами незаконной мантики (4 Цар 23. 24). В Зах 10. 2 сказано о лживости данного оракула. О самой процедуре Г. при помощи терафимов можно только догадываться. Б. Т. В эпоху античности Г. отводилась значительная роль в жизни общества. У греков большим авторитетом (не только духовным, но и политическим) пользовались святилища с оракулами, являвшиеся местами постоянных паломничеств. При этом предсказания передавались не только устами человека (как, напр., в святилище Аполлона в Дельфах), но и при Г. по внутренностям животных (иеромантия, иероскопия; в святилищах Зевса в Олимпии, Аполлона Исменского близ Фив), по движению листьев священного дуба или лавра (филломантия), журчанию вод источника (пегомантия) (Додонский и Делосский оракулы), по жребию (дубовые палочки с надписями применялись в храме Фортуны в Пренесте). В поэмах Гомера представлена разнообразная практика Г.: по птицам ( Homer. Iliad. 1. 69; 2. 158-159, 858; 6. 76; 10. 274-282; 13. 70; 17. 218; Od. 15. 525-534; 17. 151-161), по сжигаемому фимиаму ( Homer. Od. 21. 145; 22. 318, 321; 24. 221), некромантия ( Homer. Od. 11. 24 и след.), по знамениям ( Homer. Iliad. 16. 459) и проч. У Аристофана в «Ахарнянах» (1128 и след.) повествуется о том, как Ламах, натерев щит маслом, увидел в нем грядущие события. Александрийские ученые, составившие схолии к этому месту, видели в данном описании Г. по зеркалу (катоптромантия). Широко была распространена вера в приметы, к-рые считались проявлением милости богов по отношению к людям (см., напр.: Xen. Mem. 4. 3. 12; Symp. 4. 47-48). Множество таких примет с иронией перечисляет Теофраст в «Характерах» ( Theophr. Charact. 16). |
| Царь Давид переносит Ковчег Завета в Иерусалим. Роспись собора мон-ря Дионисиат на Афоне. XVI в. Царь Давид переносит Ковчег Завета в Иерусалим. Роспись собора мон-ря Дионисиат на Афоне. XVI в. Благоговейным почитанием у евреев еще со времени путешествия по пустыне были окружены свящ. предметы, особенным образом указывавшие на присутствие Яхве: ковчег Завета , Ааронов жезл , змей, сделанный Моисеем (Исх 4. 17; 17. 9, 15-16; Числ 21. 8-9; Втор 33. 8), скиния собрания, где Яхве являлся Моисею в облаке и сообщал Свою волю (Исх 33. 7-11). Скиния была центром В. б. Она была сооружена в первый год исхода евреев из Египта, а после завоевания Ханаана поставлена в Силоме (Суд 18. 31), откуда перенесена сначала в Номву (1 Цар 21. 1-9), а при царе Давиде в Иерусалим (2 Цар 6. 16; 7. 1). Скиния представляла собой шатер, поддерживаемый подмостками из 48 толстых досок из дерева ситтим. Была покрыта кожами, имела прямоугольную форму и разделялась на 2 части: святилище и Святая Святых (Исх 26. 33). В святилище находился алтарь, где воскуряли особый фимиам, составленный из различных благовоний (Исх 30. 8-9, 20-38), золотой семисвечник и позолоченный стол из дерева ситтим с 12 хлебами предложения (Исх 25. 23-30; Лев 26. 5-8), к-рые менялись каждую неделю. Во Святая Святых находился ковчег Завета, название к-рого происходит от хранившихся в нем скрижалей Завета (Исх 25. 16, 21; 34. 29; 40. 18; Втор 31. 26). Он представлял собой ящик из дерева ситтим (или акации), покрытый изнутри и снаружи золотыми пластинками. Верхняя часть ковчега окружалась золотым венцом. В 4 углах располагались 4 золотых кольца, в к-рые продевались шесты из позолоченного дерева акации для перенесения его из одного стана в другой (Числ 10. 33-36). 2 золотых херувима, расположенные друг напротив друга на 2 концах крышки, покрывали ее своими распростертыми крыльями (Исх 25. 17-22). Перед скинией был устроен окруженный оградой двор, где приносились жертвы и собирался народ. Во дворе находился жертвенник - алтарь для заклания жертв, на к-ром непрерывно поддерживался священный огонь. Близ алтаря было поставлено «медное море» - обширный резервуар, из к-рого священники перед входом в святилище или перед приближением к алтарю черпали воду для омовения рук и ног в знак внутренней чистоты. |
| Имеются еще Новые ворота, которые были сделаны в 1887 году, чтобы сократить путь между христианским кварталом и учреждениями Церкви за пределами города. Ворота устраивались достаточно широкими и высокими в расчете на колесницу или на верблюда с погонщиком. Они были не единственной возможностью для жителя Иерусалима войти в город. В древности были еще так называемые «иглиные уши» – небольшие отверстия в стене, через которые запоздалый пастух мог войти со своей заблудившейся овечкой или козочкой. Нашим паломникам довелось проходить через такое отверстие. В нижней части русского храма святого Александра Невского находится часть древней стены римской эпохи, в которой было такое «иглиное ухо». Обнаружено оно было при раскопках, проводившихся под руководством архимандрита Антонина (Капустина). Спаситель наш использовал эту реалию для духовного назидания (см.: Мк. 10: 25; Лк. 18: 25). Верблюду невозможно пройти через такое отверстие. Святися, святися, Иерусалиме... При виде Старого Иерусалима трудно удержаться от исторических воспоминаний. Нет в мире города, судьба которого была бы столь величественной и трагичной. Ни один город не имеет столько названий, в которых выразилась история и судьба его, сплелось столько противоречий: Салим (евр. Шалем – мирный, невредимый) (см.: Быт. 14: 18; Пс. 75: 3; Евр. 7: 1, 2); Ариил (евр. Ариэл – очаг Господа) (см.: Ис. 29: 1, 2, 7); город Господа (см.: Ис. 60, 14); град Божий (см.: Пс. 45: 5; 86: 3); город великого царя (см.: Пс. 47: 3; Мф. 5: 35); престол Господа (см.: Иер. 3: 17); город истины (см.: Зах. 8: 3); святой город (см.: Ис. 48: 2; Дан. 9: 24; Мф. 4: 5); столица верная (см.: Ис. 1: 21, 26); радость всей земли (см.: Плач. 2: 15); город кровей (см.: Иез. 22: 2; Наум 3: 1). С глубоких патриархальных времен здесь жил иевусеи – народ, начало которому дал правнук патриарха Ноя Иевусей, сын Ханаана (см.: Быт. 10: 15–16). Их главный город Иевус впервые упоминается в книге Иисуса Навина (см.: Нав. 15: 8). При разделе земель он достался колену Вениамина, но находился на самой границе с коленом Иуды. Почти пять веков после вступления евреев в Землю Обетованную они жили совместно с иевусеями. После семи лет и шести месяцев царствования Давид завоевал гору Сион, и город стал принадлежать иудеям. Давид перенес сюда столицу из Хеврона (см.: 2 Цар. 5: 5). |
| В кн. «Любовь и ответственность» папа Иоанн Павел II обсуждает проблему более позднего развития духовной позиции воли. Более позднего - потому что к необходимости полной и исключительной самоотдачи Богу, к-рая являет собой внутреннюю суть Д., человек нередко приходит тогда, когда уже не обладает девственностью в плотском смысле. Позиция эта возникает как результат внутренних поисков в разных жизненных обстоятельствах, напр., кто-то, потерпев неудачу в браке, отказывается от него. Но человеку свойственна потребность жертвенной любви, потребность самоотдачи др. личности, и, когда такую личность найти не удается, человек воспринимает это как своего рода указание - ведь существует возможность самоотдачи Самому Богу. Тут обнаруживается трудность психологического характера: можно ли отдать Богу то, что «не удалось» отдать человеку? Брак и в особенности Д., связанное с жертвенной любовью, по убеждению большинства людей, должны быть плодом «первой любви», т. е. первого выбора. Принятие возможности «повторного девства» приходит через осознание, что жизнь человеческая может и должна быть поиском пути к Богу, пути все более правильного и все более близкого. Таким именно путем является Д. Ветхий Завет о Д. «Приведутся Царю девы в след Ея...». Икона «Введение Богородицы во храм». Ок. сер. XV в. (ЦАК МДА) «Приведутся Царю девы в след Ея...». Икона «Введение Богородицы во храм». Ок. сер. XV в. (ЦАК МДА) Как особое состояние, как идеал, как начало особого рода жизни Д. не имело почвы в библейском мировоззрении. Моисеево законодательство, к-рое столь подробно рассматривает все, касающееся брака, столь обстоятельно говорит об обете назорейства (Числ 6. 1-8) и др. обетах и обещаниях (ср.: Числ 3. 3-16), ни слова не содержит о Д. Даже в отношении священства, отмеченного в законе как высшее состояние, как определяемый Богом удел, законодательство провозгласило моногамный брак (Лев 21. 10-14), потребовав, т. о., от первосвященника возвращения к райскому состоянию ( Переверзев. С. 594, 595). Д. было чуждо древнеевр. народу, поскольку идея деторождения имела в нем глубокие корни (ср.: Втор 25. 9). Д. отождествлялось с бесплодием, считавшимся позором, поношением (Быт 30. 23; 1 Цар 1. 11; Лк 1. 25). Дева скорбела о своем Д., т. к. она лишалась награды от Бога (Пс 126. 3). Дочь Иевфая, к-рая по обету отца осталась навсегда девственницей, оплакивает свое Д. (Суд 11. 38), «и вошло в обычай у Израиля», чтобы др. дочери Израилевы совершали плач о дочери Иевфая в продолжение 4 дней в году (Суд 11. 40). Отрицание Д. доходило почти до органического отвращения; так, Сарра, дочь Рагуила, обращается с молитвой к Богу взять ее от земли, чтобы не слышать больше укоризны, ибо для нее лучше умереть, чем остаться девой (Тов 3. 15). |
| 8 Св. вмч. Прокопия – паримии мученика Св. Прокопия Устюжского, Христа ради юродивого – паримии те же, что и преподобного. Явление Казанской иконы Пресвятой Богородицы – паримии Богородицы 10 Положение ризы Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа – паримии те же, что и 14 сентября. Прп. Антония Печерского – паримии преподобного 15 Успение св. блгв. равноап. вел. кн. Владимира – паримии те же, что и 21 мая 16 Память святых отец шести Вселенских Соборов – паримии свв. отцов 19 Открытие мощей прп. Серафима Саровского – паримии преподобного 20 Св. пророка Илии I – 3 Цар. 17 , 1–23 II – 3 Цар. 18, 1, 17–41, 44, 42, 45–46; 19, 1–16 III – 3 Цар. 19, 19–21; 4 Цар. 2 , 1, 6–14 23 Почаевской иконы Пресвятой Богородицы I – Быт. 28 , 10–17 II – Исх. 3 , 1–8 III – Иез. 43, 27; 44, 1–4 24 Свв. мчч. князей Бориса и Глеба – паримии мученика 25 При. Макария Унженского – паримии преподобного 28 Явление Смоленской иконы Пресвятой Богородицы – паримии Богородицы 30 Св. Иоанна воина – паримии мученика Август 1 На службу в храме Всемилостивого Спаса I – Прит. 3 , 11–18 II – Ис. 60 , 11–16 III – Прит. 9 , 1–11 2 † Св. Василия Блаженного – паримии юродивого 3 Прп. Антония Римлянина – паримии преподобного 6 Преображение Господне I – Исх. 24, 12–18 II – Исх. 33, 11–23; 34, 4–6,8 III – 3 Цар. 19, 3–9, 11–13, 15–16 13 Свт. Тихона, еп. Воронежского – паримии святителей 15 Успение Пресвятой Богородицы – паримии Богородицы 16 Перенесение Нерукотворенного образа Господа нашего Иисуса Христа I – Втор. 4, 1, 6–7, 9–15 II – Втор. 5 , 1–7, 9–10, 23–26, 28; 6 , 1–5, 13, 18 III – 3 Цар. 8 , 22–23, 27–30 21 Прп. Аврамия Смоленского – паримии преподобного 24 Перенесение мощей свт. Петра, митр. Московского – паримии те же, что и 21 декабря 26 Сретение Владимирской иконы Пресвятой Богородицы – паримии Богородицы 28 Обретение мощей преподобного Иова, игумена Почаевского – паримии преподобного 29 Усекновение главы Иоанна Предтечи – паримии общие Предтечи 30 Перенесение мощей св. блгв. вел. кн. Александра Невского |
| Арам. происходит от слова со значением «пустой»; из контекста др. упоминаний слов и видно, что они всегда обозначали флейтовые или язычковые инструменты, что подтверждает верность данной интерпретации. Второе упоминание музыки в кн. Бытие связано с обличением Лаваном Иакова за его поспешное бегство (31. 27). Лаван сказал: «...зачем ты убежал тайно... я отпустил бы тебя с веселием ( ) и с песнями ( ), с бубном ( ) и с лирой ( )». В греч. переводе последние 3 слова - μουσικ, τμπανον, κιθρα, в латинском - cantici (песни или певцы), tympanum и cithara. Евр. слово поныне используется для обозначения любого радостного события, слово присутствует в названии Книги Песни Песней ( ) и в надписаниях многих псалмов. Совр. араб. название бубна - «дуфф» родственно евр. «тоф» ( ). В наст. время дафф, как и европ. тамбурин, снабжен бубенцами, но вряд ли они использовались в библейский период. В нем могла быть струна, состоящая из 1 или 2 нитей кетгута, натянутая под мембраной внутри корпуса, как в совр. магрибском бендире, или металлические кольца, закрепленные на внутренней стороне рамки, как на мн. бубнах, используемых в странах Кавказа и Ср. Азии. Типологически такие инструменты называются рамными барабанами (или бубнами), они часто сопровождают празднества на Ср. и Ближ. Востоке и в Сев. Африке; на них играют женщины, реже мужчины, особенно в радостных случаях. Книга Исход Первая ссылка в этой книге - на тоф. Как только сыны Израиля перешли через море, Моисей и его воинство спели песнь (Исх 15. 1-18). Далее (Исх 15. 20): «И взяла Мариам пророчица, сестра Ааронова, в руку свою бубен, и вышли за нею все женщины с бубнами и танцами» (из песни Мариам приведена только 1-я строка). Евр. слова со значениями «песнь» и «петь» те же, что в истории с Лаваном; танцы по-еврейски - (ед. ч. ), по-гречески - χροι, на латыни - chori. С библейских времен до XXI в. наиболее типичное использование тофа - игра на нем женщин, сопровождающая танцы и песни. Тоф и танец упоминаются вместе в Пс 150. 4 ( ), еще раз - в Книге Судей (11. 34), когда дочь Иеффая вышла встречать его с «бубнами и танцами». Еще раз они упоминаются вместе также в связи c женщинами, которые «из всех городов Израильских» вышли с пением, плясками и весельем, когда Давид одержал победу над филистимлянами (1 Цар 18. 6). «Весь дом Израилев» играл на них и пел и танцевал, когда Давид переносил ковчег из дома Аминадава в свою новую столицу Иерусалим (2 Цар 6. 5; 1 Пар 13. 8). Тоф назван в числе инструментов, звучавших во время речей пророков, к-рых Саул встретил после того, как был помазан Самуилом (1 Цар 10. 5). Однако, по словам Иова (21. 12), тоф мог использоваться и беззаконными людьми. Во мн. др. местах Свящ. Писания тоф ассоциируется с весельем и радостью. |
| Но очевидно, что человек продолжает платить за свое грехопадение и жизнь его на этой земле полна скорбей. Как писал Владимир Соловьев (« Оправдание добра »): «Задача права вовсе не в том, чтобы лежащий во зле мир обратился в Царство Божие, а только в том, чтобы он – до времени не превратился в ад», «…право есть принудительное требование реализации определенного минимального добра, или порядка, не допускающего известных проявлений зла». Теперь можно переходить к предмету исследования. ДОГМАТИЧЕСКОЕ БОГОСЛОВИЕ О ВЛАСТИ. Согласно книге митрополита Макария (Булгакова) «Православно-догматическое Богословие» (Том I), Бог имеет особенное попечение о человеке, и оно выражается в том числе: « Бог промышляет о царствах и народах. Священное Писание излагает эту истину весьма раздельно, когда говорит: 1. Что Бог есть великий Царь над всею землею (Пс. 46: 3, 8; 94: 3), что Он воцарился над народами (Пс. 46: 9), Владыка над народами (Пс. 21: 29), очи Его зрят на народы (Пс. 65: 7), управляеть на земле племенами (Пс. 66: 5). 2. Что Он – а) Сам поставляет царей над народами: Всевышний владычествует над царством человеческим и дает его, кому хочет (Дан. 4: 22, 29; срав. Сир. 10: 4); низлагает царей и поставляет царей (Дан. 2: 21) , каждому народу поставил Он вождя (Сир. 17: 14; срав. Прем. 6: 1-3); б) поставляет, как видимых наместников своих в каждом царстве: Я сказал: вы – боги, говорит Он им, и сыны Всевышнего – все вы (Пс. 81: 1-6; срав. Исх. 22: 28); в) и с этою целью дарует им от Себя державу и силу (Прем. 6: 3), славою и честью увенчал его (Пс. 8: 6), святым елеем своим помазует их (Пс. 88: 21; срав. 1 Цар. 12: 3-6; 16: 3; 19: 16; 24: 7; Ис. 41: 1), так что с того дня и после почивает на них Дух Господень (1 Цар. 16: 11-13); г) Сам же, наконец, и управляет через царей земными царствами: Мною цари царствуют и повелители узаконяют правду (Прит. 8: 15). Сердце царя – в руке Господа, как потоки вод: куда захочет, Он направляет его (Прит. 21: 1). 3. Что Он – а) поставляет через Помазанников своих, и все прочие, низшие власти: Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены (Рим. 13: 1); Итак будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым (1Петр. 2: 13-14); б) и поставляет, как слуг своих, для устроения счастья человеческих обществ: начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от нее, ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое. И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести. Для сего вы и подати платите, ибо они Божии служители, сим самым постоянно занятые (Рим. 13: 3-6). |
| 118 Букв. “некрасив”. 119 Ср. Ин. 10:15. 120 Букв. “давать другим дух и подавать им жизнь”. Ср. Быт. 2:7. 121 В гимне описывается беседа с Богом в состоянии восхищения (экстаза). гимн написан политическим пятнадцатисложником. 122 Ср. Ин. 1:18. 123 Ср. 2 Кор. 2:12. 124 Ср. 2 Кор. 5:10. 125 Ср. Мф. 16:24; Мр. 8:34. Отсюда начинается ряд аллюзий на евангельские тексты, из которых по преимуществу состоит вся речь Христа в гимне. 126 Ср. Мф. 20:27; Мр. 9:35. 127 Ср. Мр. 5:44. 128 Ср. Мф. 5:10. 129 Ср. Ин. 1:18. 130 Ср. Мф. 5:10—12. 131 Ср. Мф. 7:21. 132 Ср. Мр. 15:28. 133 Ср. 1 Кор. 13:12. 134 Гимн относится к позднему периоду творчества преп. Симеона, на что указывают упоминания о старости и приближающейся смерти. Размер гимна — политический пятнадцатисложник. 135 Ср. Быт. 2:7. 136 Букв. “как тело от тела”. 137 Ср. 1 Кор.15:51—53. 138 Ср. Быт. 3:1—24 (об искушении Адама и Евы диаволом и об их изгнании из рая). 139 Ср. Быт. 4:3—8 (об убийстве Каином Авеля). 140 Ср. Быт. 6—7 (повествование о потопе). 141 Ср. 2 Цар. 11:2—4; 14—17 (рассказ о том, как Давид взял себе в жены Вирсавию и способствовал смерти ее мужа Урии). 142 Ср. Лк. 7:37—38 (о женщине, помазавшей Господа миром). 143 Ср. Лк. 15(слова блудного сына из притчи). 144 Букв. “поставивший меня свободным в Твоем свете”. 145 Ср. 1 Тим. 6:16. 146 Букв. “содержащего все и находящегося вне всего, и являющегося Всем (т.е. Того, Кто есть Все), и наполняющего все”. 147 Дуновение на диавола относится к числу древнехристианских литургических действий: оно сохранилось до сих пор в чине оглашения перед таинством Крещения (“и дуни и плюни на него”) и символизирует бессилие и беспомощность диавола перед лицом благодати Божией. 148 Ср. Иак. 2:17—18. 149 Ср. Еф. 1:23. 150 Ср. Еф. 5:27. 151 Ср. Еф. 1:22. 152 Ср. 1 Кор. 6:15. 153 Ср. Лк. 16:22. 154 Ср. Ин. 14:2. 155 Ср. 1 Кор. 15:41. 156 Ср. Апок. 21:2. 157 Ср. Ин. 1:9. 158 Букв. “сделались вторыми светами”. Этим термином св. Григорий Богослов называет ангелов (Слово 28,31). Преп. Симеон прилагает наименование “вторых светов” к людям, приобщившимся к Божественному свету. |
| 7-8; ср.: Плач 1. 1, 6; 2. 15). Мн. сравнения И. п. типичны для псалмов. Для ряда сравнений характерен мотив «обвинения против Бога»: «Господь стал как неприятель, истребил Израиля, разорил все чертоги его...» (Плач 2. 5; ср.: Плач 1. 15). «Он [Господь] стал для меня как бы медведь в засаде, как бы лев в скрытном месте» (Плач 3. 10). Разоренный Иерусалим символически уподобляется женщине: сначала вдове (метафора богооставленности) (Плач 1. 1), затем нечистой, скверной женщине (Плач 1. 8, 9). Пророк называет Иерусалим «дщерью Сиона» (Плач 2. 1), «дочерью Иуды» (Плач 1. 15). Стена Иерусалима является метафорой города: «Стена дщери Сиона! лей ручьем слезы день и ночь, не давай себе покоя, не спускай зениц очей твоих» (Плач 2. 18). Гнев Божий, обрушившийся на Иудею, подобен процессу давления винограда в точиле, Иудея - это виноград («...как в точиле, истоптал Господь деву, дочь Иуды» (Плач 1. 15)), а также бушующий огонь (Плач 2. 3, 4). «Сломить рог», «вознести рог» - традиц. библейские метафоры (ср.: 1 Цар 2. 1, 10; Пс 74. 11; 88. 18; 91. 11). Обе встречаются в Плач 2. 3, 17; 1-я выражает победу, 2-я - поражение. Символические описания событий (Плач 1. 1, 2, 8, 9, 15; 4. 21) в И. п. чередуются с предельно реалистическими (Плач 1. 4, 5; 2. 11, 12; 5. 1-22). Повторы связывающие отдельные песни в единое целое,- еще одна особенность поэтического языка И. п. Начальное слово 1-й песни «как» повторяется в И. п. трижды (Плач 1. 1; 2. 1; 4. 1). Выражение «нет утешителя», указывающее на богооставленность, звучит лейтмотивом на протяжении 1-й песни (Плач 1. 2, 9, 16, 17, 21). Не раз повторяются обращения к Богу: «Воззри, Господи...» (Плач 1. 9с, 11с, 20а) - и молитва о воздаянии врагам: «...поступи с ними так же, как Ты поступил со мною...» (Плач 1. 22; ср.: Плач 3. 64-66). Неск. раз пророк говорит о сострадании народу: «Истощились от слез глаза мои, волнуется во мне внутренность моя… от гибели дщери народа моего...» (Плач 2. 11; ср.: Плач 3. 49-50). Композиция Во 2-й пол. XIX в. в дискуссиях о композиции И. |
| М. изображен в Библии как самый нечестивый царь из династии Давида: он восстановил «высоты, которые уничтожил отец его Езекия, и поставил жертвенники Ваалу, и сделал дубраву, как сделал Ахав, царь Израильский; и поклонялся всему воинству небесному, и служил ему... И соорудил жертвенники всему воинству небесному на обоих дворах дома Господня, и провел сына своего чрез огонь, и гадал, и ворожил, и завел вызывателей мертвецов (букв.- «вызывал духов предков» - И. Т.) и волшебников (букв.- «духов ведения» - И. Т.)» (4 Цар 21. 3-6; ср.: 2 Пар 33. 3-6). Многие из народа при нем впали в идолопоклонство (4 Цар 21. 9-15; 2 Пар 33. 9-10). Высказывается предположение, что радикальный отход М. от религ. политики своего отца, направленной на очищение культа Господа и его централизацию в Иерусалимском храме (см.: 4 Цар 18. 3-6; 2 Пар 31. 1; см.: Horn. 1988. P. 131 ff.; Shoors. 2013. P. 110 ff.), мог быть связан с представлением о том, что Иудея претерпела многочисленные бедствия и потеряла значительные территории именно вслед. запрета Езекией на отправление в Иудее местных хананейских языческих культов и обрядов (ср., напр.: 4 Цар 16. 10-18; 2 Пар 28. 22-25; ср.: Иер 44 - Cogan. 1993. P. 403-414). Др. причина отпадения М. могла быть связана с влиянием Ассирии на религ. политику Иудеи (ср., напр.: 4 Цар 16. 18), по сути зависимой от нее в тот период, особенно в области астральных культов ( Spieckermann. 1982. S. 164; Shoors. 2013. P. 108-110). Библейское указание на то, что М. пролил «весьма много невинной крови, так что наполнил [ею] Иерусалим от края до края» (4 Цар 21. 16; ср.: 24. 4), предполагает существование в тот период в Иудее мощной религиозно-политической и социальной оппозиции действиям М., возглавлявшейся, по-видимому, пророками Господа (ср.: 4 Цар 21. 10; 2 Пар 33. 10, 18). Полагают, отголоски этого противостояния можно усмотреть, напр., в Книге прор. Наума ( Dietrich. 1994. S. 463-490; ср.: Shoors. 2013. P. 107). Именно в этот период царствования М. могла быть сокрыта в Иерусалимском храме «Книга закона» («Книга учения» прор. Моисея - 4 Цар 23. 24), обнаруженная позднее в храмовом святилище и обнародованная вновь уже при царе Иосии (4 Цар 22. 8; 2 Пар 34. 14-15). |
|
|
