Background Infonotes: The Ancient Thracian and Roman city of Durostorum (Dorostorum) – known as Dorostol or Drastar (Drustur) during the periods of the Bulgarian Empire in the Middle Ages – is the precursor of today’s Bulgarian city of Silistra. It was originally founded as an Ancient Thracian settlement on the Lower Danube. In 29 AD, the Romans built there a fortress keeping the settlement’sThracian name of Durostorum (or Dorostorum). After his victories wars over the Dacians north of the Danube, Roman Emperor Trajan stationed the elite Claudius’ 11th Legion – Legio XI Claudia – at Durostorum, and the fortress remained its permanent seat until the demise of the Roman Empire. In 169 AD, during the reign of Emperor Marcus Aurelius (r. 161-180 AD), Durostorum was made a Roman city – a municipium. Between the 2nd and the 4th century AD, it was a major urban and military center of the Roman Province of Moesia Inferior (later divided into Moesia Secunda and Scythia Minor), and amajor Roman stronghold against the barbarian invasions. The earliest 12 Christian saints from the territory of today’s Bulgaria are Roman soldiers executed in Durostorum during the Great Persecution of Emperor Diocletian between 303 and 313 AD, including St. Dasius and St. Julius the Veteran. In 388 AD, today’s Silistra became the seat of a Christian bishopric. Roman general Flavius Aetius (391-454 AD), who is known as “the last of the Romans” for his army’s victory over the Huns in the Battle of the Catalaunian Plains in 451 AD, was born in Durostorum. During the barbarian invasions of Sarmatians, Goths, Huns, Avars, Slavs, and Bulgars the city was ransacked several times. It was rebuilt during the reign of Byzantine Emperor Justinian I the Great (r. 527-565 AD). The Slavs settled in Durostorum around 590 AD, and named it Drastar (Drustur). The city became part of the First Bulgarian Empire (632/680 – 1018 AD) around 680 AD. Bulgarian Khan (or Kanas) Omurtag (r. 814-831 AD) is known to have built there a large imperial palace known as the Danube Palace of Bulgarian Khans where later Bulgarian Tsar Simeon I the Great (r. 893-927 AD) resided in 896-897 AD. In 895 AD (during the Bulgarian-Hungarian War of 894-896 AD), the Magyars(Hungarians), allies of Byzantium, besieged the Bulgarian army under the personal command of Tsar Simeon I the Great in the fortress of Drastar but were repulsed. The next year the Magyars were decisively defeated by the Bulgarians in the extremely fierce Battle of Southern Buh (in today’s Ukraine) which eventually led their tribes to retreat to the west and settle in the region of Pannoniaessentially founding today’s Hungary.

http://pravoslavie.ru/81913.html

Apart from Eusebius, Jerome’s Chronicle also provides information concerning the patriarchate of Alexandria. In chronological order, with the approximate dates of each tenure set in parentheses, these early leaders of the Alexandrian Church are as follows: Mark the apostle (?); Annianus (62–84/85); Avilius (84/85–98); Cerdon (98–110), who was a presbyter ordained by Saint Mark; Primus (110–22), also called Ephraim; Justus (122–30/32); Eumenes (132–43); Mark II (143–53); Celadion (153–67); Agrippinus (167–79); Julian (179–89/90). After Julian, Eusebius provides a little more detail concerning the Alexan­drian bishops; the successive list of bishops comprises Demetrius (189/190–233); Heraclas (233–47); Dionysius (247–64); Maximus (264–82). Following Maximus, the Alexandrian bishops, with verifiable dates of tenure, are Theonas (282–300); Peter the Martyr (300–11); Achillas (311–12); Alexander (312–28); Athanasius (328–73); Peter II (373–80); Timothy I (380–4); Theophilus (384–412); Cyril (412–44); Dioscorus (444–51); Proterius (451–7); Timothy II Aelurus (457–60), a Miaphysite; Timothy II Salofaciolos (460–75), a Chalcedonian; Timothy II Aelurus (475–7), his second time as bishop; Peter III Mongus (477), a Miaphysite; Timothy II Salofaciolos (477–82), his second time as bishop; John I Talaia (482), a Chalcedonian; Peter III Mongus (482–9), his second tenure; Athanasius II Keletes (489–96), a Miaphysite; John I (496–505), a Miaphysite; John II (505–16); Dioscorus II (516–17); and Timothy III (517–35), a Miaphysite. After the Council of Chalcedon in 451, a schism erupted between the Miaphysite and the Chalcedonian theologians. As a result of the schism, from 535 up through the Arab conquests of Alexandria, there existed two lines of Alexandrian patriarchs. The Melkite (Greek Byzantine) party supported Chalcedonian Christology; con­versely, the Coptic party supported proto- Cyrilline or Miaphysite Christology. The Melkite patriarchal line runs as follows: Paul of Tabenn (537–40); Zoile (540–1); Apollinarius (541–70); John II (570–80); Eulogius (580–608); Theodore the Scribe (608–9); John III the Almoner (609–19); George (620–30); Cyrus (630/631–43/44); Peter III (643/644–51); uncertain gap in the patriarchate; Theodore (655 Synod); Peter IV (680 Council); Theophylact (695 Council); Onophes (711); Eusebius (?); Cosmas I (742–68); andPolitian (768–813).

http://azbyka.ru/otechnik/world/the-ency...

Сравнительно с кассиановским делением, здесь не достает acedia, которую Кассиан отличает от tristitia, а блуд содержится в luxuria Stüudlin, IV, 180. 478 Уже Колумбан, не в пенитенциале, известном под его именем, а в инструкции монашествующим (instructio s. Columbani de octo vitiis principalibus) воспроизводит кассиановскую классификацию. См. Steitz, 113. В пенитенциале Эгберта иоркского говорится об этих грехах, даже как об „octo crimina (а не vitia) capitalia“. Wasserschieben, Die Bussordnungen, стр. 233). Cp. Poenitentiale merseburgense, ibid. стр. 387. 479 По исчислению Петра Ломбарда, главные грехи суть: inanis gloria, ira, invidia, acedia vel tristitia, avaritia, gastrimargia, luxuria. Но и у Петра Ломбарда гордость не входит в число семи грехов, как и у Григория Великого , а рассматривается, как мать семи дочерей. 485 Пр. 5. Писание же, как говорит Григорий, запрещает не только нанесение ран, но и всякое хуление, злоречие и все подобное, от раздражения происходящее. 490 Из семи вселенских соборов (никеииский 1-й 325 г., константинопольский 1-й 381 г., ефесский 431 г., халкидонский 451 г., константинопольский 2-й 553 г., константинопольский 3-й 680 г. и никейский 2-й 787 г.) пятый и шестой, занимавшиеся исключительно религиозно-догматическими вопросами, не оставили церковно-дисциплинарных канонов. Но расстройство церковной дисциплины на востоке, где со времени халкидонского собора 451 г. не появлялось вселенских канонов и даже вообще дисциплинарных канонов, хотя бы и местных, побудило императора Юстиниана II Ринотмета (Безносого) и восточную церковную иерархию составить собор. Собор состоялся в 692 г. в Константинополе, в одной из зал императорского дворца, устроенной в виде свода ( τρολλον, trullum), почему и получил название трулльского; он же называется пято-шестым собором πενθκτη, quinisexta), так как на востоке он рассматривался как органическое дополнение к пятому и шестому вселенским соборам, не оставившим дисциплинарных канонов и, в особенности, как продолжение и заключение шестого собора, почему и каноны трулльского собора (102 правила) получили значение вселенских канонов.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Suvoro...

Origenism can be seen as its amplification, since it too targets a specific kind of adoptionist Christology. Anti-Origenist anathemas have likewise been seen as an attack upon pagan Neoplatonism. Notwith­standing, Origenist ideas showed vitality among more independently minded monastics of Palestine. Books of Origen and Evagrios, although proscribed, contin­ued to be popular. In the East the Fifth Ecumenical Council promoted a Cyrilline theopaschite understanding of the incarna­tion and the development of the cult of the Virgin Mary as the Theotokos. SEE ALSO: Council of Chalcedon (451); Monophysitism (including Miaphysitism); Nestorianism; Pontike, Evagrios (ca. 345­399); St. Cyril of Alexandria (ca. 378–444); Theotokos, the Blessed Virgin REFERENCES AND SUGGESTED READINGS Grillmeier, A. (1995) Christ in Christian Tradi­tion. Louisville: Westminster John Knox Press. Hussey, J. M. (1986) The Orthodox Church in the Byzantine Empire. Oxford: Oxford University Press. Kelly, J. N. D. (1977) Early Christian Doctrines. London: A. & C. Black. Shepard, J. (ed.) (2008) The Cambridge History of the Byzantine Empire, c. 500–1492. Cambridge: Cambridge University Press. Council of Constantinople III (680–681) STAMENKA E. ANTONOVA Emperor Constantine III (668–85) recog­nized the problem that the heavily Monophysite territories of the empire had been lost to the Muslims, and feared the future threat that the Arabs posed for the empire. Accordingly, he decided to conv­ene a great council in order to conciliate the pope and gain support from the West by reaffirming commonality of faith. The main objective was to reopen the issue of Christology and the relative significance of Chalcedon 451, for which a new settlement had been favored by Emperor Justinian and his pro-Monophysite Empress Theodora at the Council of Constantinople II in 553, in an effort to pacify the Monophysite churches and to win back the eastern provinces (without much success). After that time the emperors pursued a variety of strategies, including Monoenergism and Monotheletism, the notion that Christ had but one operative and divine will since he, as a morally perfect human being, could never conceivably go against the divine will.

http://azbyka.ru/otechnik/world/the-ency...

En la actualidad, desde el punto de vista jurídico, la Iglesia Ortodoxa se encuentra agrupada en los siguientes patriarcados e Iglesias autocéfalas: Antiguos patriarcados orientales Constantinopla Alejandría Antioquía Jerusalén (dentro del cual, el arzobispado del Sinaí) Otros patriarcados Moscú (1589) Bulgaria (927; definitivamente: 1945) Servia (1346; definitivamente: 1920) Rumania (1925) Georgia (1990) Iglesias autocéfalas Chipre (arzobispo, 451) Grecia (arzobispo, 1883) Polonia (metropolitano, 1924) Albania (arzobispo, 1937) Iglesias autónomas (bajo el patriarcado de Constantinopla) Chequia y Eslovaquia (1923) Finlandia (1923) Etapas y Figuras Principales de la Teología Ortodoxa 1. La Iglesia de los siete concilios En los siete primeros concilios queda fijada la doctrina cristiana que será para siempre la base y el contenido de la fe de la Iglesia Ortodoxa. La doctrina cristológica y pneumatológica es elaborada por los Padres de la Iglesia y sancionada como dogma por los concilios ecuménicos. El primer concilio ecuménico, I de Nicea (325), proclama que el Hijo de Dios es consubstancial con el Padre. El segundo, I de Constantinopla (381), confiesa la divinidad del Espíritu Santo. El tercero, Efeso (431), confiesa la unidad de persona, la divina, en Jesucristo y la maternidad de María. El cuarto, Calcedonia (451), proclama la doctrina de las dos naturalezas de Cristo, la humana y la divina, en una sola persona, sin confusión ni división. El quinto, II de Constantinopla (553), con la cuestión de los «tres capítulos,» ahonda en la condena del nestorianismo. El sexto, III de Constantinopla (680–681), contra el monoenergismo y el monotelismo, declara la doctrina de las dos voluntades, propias de cada una de las naturalezas en Cristo. El séptimo, II de Nicea (787), proclama la licitud de la veneración de los iconos, doctrina nuevamente cristológica, puesto que se funda en la encarnación del Verbo de Dios. Todos estos concilios responden a la preocupación de la Iglesia por defender y definir, ante las desviaciones que van apareciendo, su fe vivencial en Jesucristo Dios y hombre. Y la Iglesia Ortodoxa proclamará siempre la actualidad y vivencia de su doctrina.

http://azbyka.ru/otechnik/spanish/histor...

«Теперь, когда от рождества Господа вашего Иисуса Христа до 2-го года царствования Маркиана протекло 451 и после халкидонского собора до нашего времени 424 года, удивительно и почти невероятно, что вы можете верить, чтобы народ святой, избранный и достойный приятия, который в продолжение 451 года с правым догматом сохранял евангелие, из которого, как из обильного источника и беспрерывного потока напоена вселенная, внезапно позволил увлечь себя заблуждению, когда лучше (сказать) он всех еретиков всегда обличал и сохранял православную веру». Затем Фотий доказывал, что халкидонский собор не противоречит трем первым вселенским соборам; показывал различие понятий естества и лица, разъяснял истинный смысл до-халкидонских догматов и в заключение писал: «позволительно ли, оставивши 680 епископов, составлявших халкидонский собор, из которых многие участвовали и на соборе ефесском, давать веру только двум? Это была бы величайшая глупость». 150 . В это же время Фотий писал и к князю Ашоту, прося его постараться с своей стороны о примирении двух народов, созвать собор для исповедания истины и для отвращения всяких поводов к неправильному разделению церквей. «Великая забота у нас, – писал патриарх, – сообщить вам познание истины, особенно потому, что мы знаем, что страна ваша полагается на защиту высочайшей благости и соединена с св. канонической церковью, за исключением одного пункта, именно вы верите, будто собор халкидонский противен Богу и истине, между тем как он, напротив, подтвердил низложение и изгнание Нестория и окончательно уничтожил его достойное проклятия учение. Кто в самом деле не знает, что страдали глупостью те, которые отвергли халкидонский собор? они вполне походят на тех, которые поносили Господа и Искупителя нашего, когда Он изгонял демонов. На самом же деле князь демонов и те, которые порицали Изгоняющего демонов из людей, не имеют никакой разницы. Уж если вышеупомянутый св. собор изрек анафему на Нестория и его последователей, то кто уже сомневается, что Несторий – служитель сатаны? А если таким образом IV собор согласен с третьим, то почему злословите вы на него и считаете его за нечестивый? – Умоляю ваше величество, чтобы вы, взявши себе в вожди святые соборы, утвердили ногу в чистой вере и не уклонялись от общего пути, но шли этой прямой тропой, ибо кто осмеливается исповедовать во Христе одну природу, тот призывает на себя осуждение Евтихия.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/isto...

ГУГО [Гуго Великий, Гуго де Семюр] (1024 - 1109), св. (пам. зап. 29 апр.), 4-й (с 1049), последний, из «святых клюнийских аббатов» 412-413 413-414 ГУГО СЕН-ВИКТОРСКИЙ (после 1096 - 1141), средневек. философ, католич. богослов, мистик, глава сен-викторской богословской школы 414-424 424-426 424-426 ГУДСПИД Эдгар Джонсон (1871 - 1962), амер. баптист. богослов и библеист, один из представителей чикагской школы библеистики 426-428 ГУДУЛА († до 714), св. дева (пам. зап. 8 янв., местное почитание в Генте - 19 янв.; перенесение мощей 6 июля и 16 нояб.), покровительница Брюсселя 428-429 ГУЗАР Любомир (род. 1933), кард., верховный архиеп. Киевский и Галицкий, глава Украинской греко-католической Церкви 429-430 430-431 ГУЛЬБИЩЕ в рус. храмовой и гражданской архитектуре открытая терраса, устроенная вокруг здания или его части 431-432 ГУМАНИЗМ многозначный философский и культурно-исторический термин, связанный с пониманием человека, его особого места в бытии, обнимающий ряд разнородных явлений жизни 432-445 ГУМБЕРТ († 680/1), прп. (пам. зап. 25 марта, 6 сент.- перенесение мощей), основатель и 1-й аббат мон-ря Мариколы (совр. Маруаль, Франция) ГУМБЕРТ († 1061), кард., еп. Сильва-Кандидский, деятель григорианской реформы в сер. XI в., участник папского посольства в К-поль в 1054 г., приведшего к разрыву офиц. отношений между Римскими папами и К-польскими патриархами и разделению Церквей 445-447 ГУМБЕРТОВ Менандр, вымышленный автор «Манифеста с прошением» и «Вопросов о греко-российском вероисповедании», якобы поданных им старообрядцам в 1726 г. 447-449 ГУМЕНИССЫ БОГОРОДИЦЫ МОНАСТЫРЬ муж., действующий, принадлежит Гуменисской, Аксиупольской и Поликастрской митрополии Элладской Православной Церкви 449-450 451-454 ГУМИЛЕВСКИЙ Александр Васильевич (1830 - 1869), свящ., духовный публицист, организатор церковной благотворительности 450-451 454-455 ГУММАР († ок. 775), св. (пам. зап. 11 окт.), основатель общины каноников в Нивесдонке (совр. Лир, Бельгия) 455-456 456-457 457-459 ГУНТБЕРТ († кон. VII в.), сщмч. (пам. зап. по Мартирологу Узуарда 29 апр., вместе со св. Бертой 1 мая, местное почитание в Реймсе 11 мая)

http://pravenc.ru/vol/xiii.html

Первый – Никейский 1-й (325 г.) – против лжеучения пресвитера Ария, отвергавшего Божество Иисуса Христа и Его предвечное рождение от Бога Отца и учившего, что Сын Божий есть только высшее творение. Второй – Константинопольский 1-й (381 г.) – против лжеучения епископа Македония, отвергавшего Божество Святого Духа и считавшего Его тварью, сотворенной силой, служебной Отцу и Сыну. Третий – Ефесский (431 г.) – против лжеучения архиепископа Нестория, учившего, что Пресвятая Дева родила простого человека, с которым потом Бог соединился и пребывал в нем. Потому Господа Иисуса Христа он называл Богоносцем, а Пресвятую Деву – Христородицей, а не Богородицей. Четвертый – Халкидонский (451 г.) – против лжеучения архимандрита Евтихия, отвергавшего человеческую природу в Господе Иисусе Христе и учившего, что в Нем человеческое естество было полностью поглощено Божеством. Это лжеучение называется монофизитством. Пятый – Константинопольский 2-й (553 г.) – повторно осудил ереси Нестория и Евтихия и их последователей. Шестой – Константинопольский 3-й (680 г.) – против учения еретиков монофелитов, которые, признавая в Иисусе Христе два естества – Божественное и человеческое, признавали в Нем только одну Божественную волю, отвергая человеческую. Седьмой – Никейский 2-й (787 г.) – был собран против иконоборческой ереси, разоблачил и осудил ее. На семи Вселенских Соборах произошло осознание и словесное формулирование основных истин православной веры, сообщенных ранее во всей полноте в День сошествия Святого Духа на апостолов, в День Пятидесятницы в 33-ем году в Иерусалиме – день рождения Вселенской Православной Церкви. Семь Соборов завершили словесное выражение сущности православной веры. Однако уже с первых веков нашей эры стали появляться многочисленные самочинные религиозные объединения, присваивающие себе название «христианские» и претендующие на истинность. Для своего оправдания они разработали так называемую «теорию ветвей». Следует отметить, что отдельные специалисты по религиям активно применяют так называемые « генеалогические древа », построенные на основе какого-либо родства по историческому происхождению или иным характеристикам религиозных объединений.

http://azbyka.ru/otechnik/novonachalnym/...

После падения монархии в России прошение «Господи, спаси благочестивыя», по решению богослужебного отдела Поместного Собора 1917– 1918 годов, было исключено из Литургии. 17 июля 1997 года решением Синодальной богослужебной комиссии оно было вновь введено в литургическую практику Русской Церкви. Трисвятое Сразу же после молитвы Трисвятой песни хор исполняет саму эту песнь: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас». Происхождение этого гимна предание связывает с землетрясением, имевшим место в Константинополе в середине V века. Об этом говорит преподобный Иоанн Дамаскин в «Точном изложении православной веры»: Составители церковной истории повествуют 678 , что в то время как народ константинопольский совершал молебствие по случаю некоего ниспосланного Богом бедствия, совершившегося при архиепископе Прокле, случилось, что некий отрок был восхищен из народа и в таком состоянии некоторым ангельским научением был наставлен Трисвятой песни: «Святый Боже, Святый крепкий, Святый бессмертный, помилуй нас!» И как только отрок был возвращен и возвестил то, чему он был научен, то весь народ воспел гимн, и таким образом прекратилось угрожавшее бедствие 679 . Существуют и другие мнения относительно происхождения Трисвятой песни. Некоторые литургисты считают, что гимн «Святый Боже» был составлен святителем Василием Великим во время борьбы с арианами 680 . Как бы там ни было, первые документальные источники, упоминающие Трисвятое, относятся к середине V века. В частности, Трисвятое было торжественно пропето отцами IV Вселенского Собора (451) после низвержения Диоскора 681 . Православная традиция рассматривает Трисвятое как молитву, обращенную к трем Лицам Святой Троицы: «Святый Боже» относится к Богу Отцу, «Святый Крепкий» к Сыну, «Святый Безсмертный» к Святому Духу. В эпоху после Халкидонского Собора монофизиты предприняли попытку изменить молитву так, чтобы она звучала как обращенная к Иисусу Христу. Для этого Антиохийский Патриарх Пётр Гнафевс после «Святый Безсмертный» добавил: «распныйся за ны». В этой добавке православные усмотрели скрытое монофизитское представление о том, что человеческая природа во Христе была полностью поглощена божественной. Пётр Гнафевс был низложен, а «богохульная добавка» осуждена сначала несколькими поместными соборами, а потом и 81-м правилом VI Вселенского Собора. В богослужении дохалкидонских Церквей (в частности Армянской, Коптской, Эфиопской) эта добавка, однако, употребляется и поныне.

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

3) Третий Собор был созван в 431 году императором Феодосием II в Ефесе, а председательствовал на нем св. Кирилл, епископ Александрийский. 4) Четвертый Собор созвал в 451 году в Халкидоне император Марциан, а председательствовали на нем по очереди епископ Константинопольский Анатолий, далее заместители епископа Римского Льва I (епископы Пасхасий и Люценций), а кроме того епископ Антиохийский Максим и Иерусалимский Ювеналий. 5) Пятый Собор созвал в 553 году в Константинополе император Юстиниан I, а председательствовал на нем епископ Константинопольский Евтихий. 6) Шестой Собор созвал в 680 году в Константинополе император Константин IV Погонат, а председательствовал на нем он сам с согласия епископов. 7) Седьмой Собор созвала в 787 году от имени малолетнего императора Константина VI Порфирогенета императрица Ирина Никейская, а председательствовал на нем Константинопольский епископ Тарасий. XII. На Вселенских Церковных Соборах председательствовали те из епископов, которым на Соборе было высказано доверие. Председателя, за которого высказывался Собор, утверждал и назначал император, созвавший этот Собор. XIII. В качестве доказательства главенства епископа Римского приводится также то, что к нему обращалось за советом духовенство и других поместных Церквей, а также, что епископ Римский посылал окружные послания, т. е. энциклики, представителям других поместных Церквей; но умалчивается, однако, то, что также и к епископам Александрийскому, Цареградскому, Антиохийскому и к другим обращалось за советами духовенство иных поместных Церквей, и что также и эти епископы посылали окружные пастырские послания представителям других поместных Церквей. XIV. Титул «папа» принадлежит двум епископам: Александрийскому (Православному) и Римскому. Слово «папа» означает то же самое, что отец. На Востоке называли так на народном разговорном языке первоначально всех епископов. Позднее это название сохранилось там только за епископом Александрийским. Римского епископа так начали называть только в V веке.

http://azbyka.ru/otechnik/Gorazd_Pavlik/...

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010