| 2. Моисеи пророчествует о прошлом, в прошлом открывая смысл Божиих действий. История мироздания осмысленна с самого начала. Второй библейский космогонический текст — Исаия, главы 40—4& И он раскрывает смысл первой главы «Бытия». То, что скрыто первой главе Бытия — с этого начинает Исаия: «Утешайте, утешайте народ Мой» (Ис. 40, 1). «Бытие» Моисей недаром пишет в годы странствий Израиля, в годы искушений, в годы отчаяния. «Всякий дол да наполнится, всякая гора и холм да понизится» — Бог, из небыти! возмогший сотворить мир, силен и уничижение, и плен Израиля обратить к его славе. «И узрит всякая плоть спасение Божие»: космология — основа сотериологии Израиля (Ис. 40, 5). «Он обращает князей в ничто, делает чем-то пустым судей земли» (Ис. 40, 23). Надежда на Божию помощь и наказание может утверждаться лишь одним — тем, что этот Бог создал все. И в то небытие, из которого Он извел нечто, Он может его возвратить, («борющиеся с тобою [Израиль] будут как ничто, совершенно ничто» (Ис. 41, 12)) и из небытия и унижения возвести к славе. Но это — прежде всего не угроза, а увещевание, обращенное в первую очередь к самому Израилю: «Как же говоришь ты, Иаков, и высказываешь, Израиль: «путь мой сокрыт от Господа, и дело мое забыто у Бога моего»? Разве ть не знаешь? Разве ты не слышал, что вечный Господь Бог, сотворивший концы земли, не утомляется и не изнемогает?… надеющиеся на Господа обновятся в силе: поднимут крылья, как орлы, потекут — не устанут, пойдут — и не утомятся» (Ис. 40, 27–31). И в конце — вопль Божией любви: «Израиль, не забывай Меня!» (Ис. 44, 21). Итак — бесстрашие — вот что должен породить рассказ о творении у Израиля, вот почему к народу, прячущемуся в пустыне от мести империй, обращается укрепляющая и обнадеживающая его весть о том, что Ягве, Бог Израиля, не есть лишь мелкий племенной божок, но — Творец неба и земли, который является и Господом истории. 3. Итак, космология Библии в существе своем является лишь частью ее экклезиологии (учения о Церкви): Израиль, знай, Кто есть твой Бог, откуда ты взялся и куда идешь. История космоса есть часть истории Церкви, но не наоборот. |
| Иисус осуждает образ действий Иоанна (ст. 39) и углубляет принцип разделения, который уже лежал в основании Его вопроса. Принцип разделения устанавливается в ст. 40: «Кто не против нас, тот за нас» 35 . Для надлежащего его понимания он должен быть сопоставлен с другим принципом разделения, который сохранен в Мф. ( Мк.12:30 ) и Лк. ( Мк.11:23 ). В Лк. приводится и наш принцип (Лк. Мк.9:50 ). Второй принцип звучит так: «Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает» (Мф. Мк.12:30 ). Можно ли согласовать эти два принципа? Заслуживает внимания, что в нашем случае Иисус говорит о тех, кто не против Его и учеников, а во втором – о тех, кто не с Ним. Вопрос: с Иисусом или против Иисуса, каждый должен поставить самому себе. Это разделение внутреннее. В конечном счете, существенно только оно. Когда Иисус, как в Мк., говорит о Себе и учениках, Он имеет в виду общину учеников вокруг Него как центра. В дальнейшем Он говорит об учениках. Ударение – на внешнем, объективном факте. Это понял Лука, и слово Иисуса передал так ( Мк.9:50 ), как оно стоит в позднейших списках Мк. Но Господь не хочет отрицать значение и за внешним фактом. Он продолжает Свою мысль так: «Ибо кто (так – по-гречески, по-русски: «и кто») напоит вас чашею воды во имя Мое, потому что вы Христовы, истинно говорю вам, не потеряет награды своей» (ст. 41). По самой своей форме ст. 41 возвращает нас к ст. 39. Очевидно, чудо именем Иисуса уже предполагает готовность послужить и Его последователям. В самом деле, что означает совершение деяния во Имя Иисуса? В свете ст. 41 раскрывается значение предыдущих указаний. Господь говорит: «Во имя Мое» (ст. 37, ср. ст. 39); ученики «Именем Твоим» (ст. 38). Какое это имя? Оно ясно уже из контекста. Господь раскрывает перед учениками сущность мессианского служения. Его Имя есть Имя Его как Мессии. В ст. 41 это сказано прямо: «Потому что вы Христовы». Чудо именем Иисуса есть чудо Его именем как Христа. Очевидно, сознание Его Мессианства начало пробуждаться и вне круга Его ближайших учеников. Наличность этого сознания сообщала и внешнему разделению его положительное значение. Это – то же, что знал и ап. Павел. Он писал к Коринфянам: «Никто говорящий Духом Божиим не произнесет анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1 Кор. Мк.12:3 ). Фактически, оба принципа разделения между собой совпадают. Иначе и не может быть. К кому относится ст. 42? По связи со ст. 36–37, как будто, к детям. Но дети даны как образы умаления, а ссылка на детей вызывает вопрос Иоанна, который является исходной точкой для нашего поучения. Из предыдущего ясно, что совершение чуда во Имя Иисуса уже предполагает веру в Него как в Мессию. Эту веру Господь ценит. Ст. 42 относится, несомненно, к тому, кого вера подвигает к совершению чудес во имя Иисуса, но кто еще не имеет решимости прямо пристать к Его ученикам. Предостережение звучит сурово. |
| Понравилось, сказано, это фараону и всем рабам его (Быт.41:37). И вот фараон служит орудием исполнения снов Иосифа, виденных тогда, когда он еще жил с отцом своим. Итак, он толковал сны фараона; а фараон приводил к концу исполнение его снов, и сам того не зная. Выслушав это, сказано, " сказал слугам своим: найдем ли мы такого, как он, человека, в котором был бы Дух Божий " (Быт.41:38)? 4. Видишь, как и сам (фараон) понял, что ему (Иосифу) сделалось это ясным по особому откровению свыше. Кого найдем мы, говорит, такого, который бы удостоен был благодати – иметь в себе Духа Божья? " И сказал фараон Иосифу: так как Бог открыл тебе все сие, то нет столь разумного и мудрого, как ты " (Быт.41:39). Примечай здесь то, как никакие случайности не могут быть препятствием, когда благопромыслительному Господу угодно привести в исполнение Свои намерения. Вот (Иосиф) подвергся почти, можно сказать, убийству со стороны братьев, потом был продан, подпал клевете, которая угрожала ему крайней опасностью, и столько времени оставался в заключении, – и после всего этого возведен почти на царский престол. " Так как Бог открыл тебе все сие, то нет столь разумного и мудрого, как ты; ты будешь над домом моим, и твоего слова держаться будет весь народ мой, только престолом я буду больше тебя " (Быт.41:39-40). Вот как узник внезапно становится царем всего Египта; тот, кто архимагиром был заключен в темницу, теперь царем возводится на самую высшую степень почестей; прежний господин его сверх всякого чаяния видит, что человек, которого он, как прелюбодея, ввергнул в темницу, теперь получил власть над всем Египтом. Видишь ли, что значит благодушно переносить искушения? Поэтому и Павел говорит: " от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает " (Рим.5:3-5). И вот смотри: скорби (Иосиф) переносил с терпением; терпение сделало его испытанным; а, сделавшись испытанным, он стал тверд в уповании, и упование не посрамило. " И сказал фараон Иосифу: вот, я поставляю тебя над всей землей Египетской. |
| 1 . Смерть не является пределом личных человеческих устремлений: существует и нечто «вечное», чему не суждено погибнуть. «Боящемуся Господа благо будет напоследок, и в день смерти своей он получит благословение» (ст. 1:13), поэтому представители данной категории людей призываются к вере в скорбных обстоятельствах жизни: «Боящиеся Господа! веруйте Ему, и не погибнет награда ваша. Боящиеся Господа! надейтесь на благое, на радость вечную и милости» (ст.2:9). 2 . Смерть не является пределом также для нечестивых. Автор говорит о «гневе в день смерти» (ст. 18:24), а это значит, что в событии смерти нельзя спрятаться от наказания за грех . «Легко для Господа – в день смерти воздать человеку по делам его» (ст. 11:26). Поэтому память о неизбежности смерти не есть то, что могло бы помочь избавиться от страха перед Богом, наоборот: «Припоминай о гневе в день смерти и о времени отмщения, когда Господь отвратит лице Свое» (ст. 18:24). 3 . Верующий делает смерть своей целью на пути исполнения заповедей, потому что знает, что именно в этом случае он получит помощь: «Подвизайся за истину до смерти, и Господь Бог поборет за тебя» (ст. 4:32). Долгота жизни не важна (ст. 41:6–7), потому что доброе имя ценнее, чем благоденствие на земле (ст.41:16) 1140 . 4 . Умерший блаженнее глупца (ст. 22:9–11). Это утверждение прямо противоположно сентенции Екклесиаста, по которой «псу живому лучше, нежели мертвому льву» ( Екк 9:4 ). 5 . Смерть или жизнь – альтернатива, решение которой зависит от свободного выбора. «Пред человеком жизнь и смерть, и чего он пожелает, то и дастся ему» ( Сир 15:17 ). 6 . Смерть называется в числе предметов, которые «созданы для отмщения» (ст. 39:36) и «для беззаконных» (ст. 40:9, ср.: 41:13). В последнем случае она ставится в один ряд со всемирным потопом, что характерно также для христианской традиции, где потоп становится прототипом смерти, а по экспликации также таинства крещения. Смертные вещи – сделанные из земли и воды, а также «подарок [т.е. взятка] и несправедливость», которые подлежат истреблению, – в этом своем качестве противопоставляются категории верности (ποτις) которая «будет стоять вовек» (ст. 40:12). Имеется в виду как верность человека Богу, так и верность Господа Своим обетованиям. |
| Беседа 8. Жатва плевел. – Где труп, там соберутся орлы. – Богоотступление у просвещенных народов. – Будущий главный театр последних мировых событий. – Что удерживает наступление этих событий? – Оставление Богом обществ человеческих. – Рабы Божии, не увлекшиеся отступничеством. Второму Своему пришествию Спаситель поставил между прочим следующий признак: «Тогда будут двое на поле: один берется, другой оставляется; две мелющие в жерновах: одна берется, а другая оставляется» ( Мф. 24:40–41 ). На вопрос апостолов: «Где, Господи?» последовал ответ: «Где труп, там соберутся орлы» ( Лк. 17:37 ; Мф. 24:28 ). Из этого ясно, что состояние нравов в роде человеческом пред кончиной мира будет подобно гниющему трупу, подлежащему истреблению. Над трупом Иерусалима и иудейства в 70 г. по Р. Х. слетелись римские орлы (легионы воинов с орлами на знаменах). Они слетелись для истребления того, что уже не имело в себе духа жизни. В Содоме появились два ангела, как орлы для истребления разлагающегося Содомского трупа, во образ того, что будет при кончине мира. «Тогда пошлет Сын Человеческий ангелов Своих и соберут из Царства Его все соблазны и делающих, беззакония, и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов; тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их» ( Мф. 13:41–43 ). В Откровении Иоанновом (в XIV главе) это же самое изображается жатвой. То же видим и в Евангелии: «Во время жатвы Я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в связки, чтобы сжечь их; а пшеницу уберите в житницу мою» ( Мф. 13:30 ). «Соберите прежде плевелы», – говорит Господь. На основании этих слов можно догадываться о значении, какое имеет выражение: «Тогда будут двое на поле; один берется, а другой оставляется; две мелющие: в жерновах: одна берется, а другая оставляется» ( Мф. 24:40–41 ). Можно думать, что один принадлежит к плевелам, а потому берется раньше, другой же на некоторое время оставляется, так как подлежит собранию в житницу, т.е. в Царство Небесное. Это-то повсеместное погубление плевел и будет ясным признаком, что внезапное пришествие Сына Человеческого на облаках небесных весьма близко. |
| 39. Ин. 9:39 . И сказал Иисус: на суд пришёл Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы. Ин. 3:19, 12:40 ; Мф. 13 п. И сказал Иисус: при виде этого, теперь у ног Его лежащего, просветлённого и телом и духом слепорождённого, Господь кратко, но с силою и одушевлением высказывает, применительно к случаю, общее действие Его явления в мире на людей, не только на иудеев, но и на всё человечество – просвещение духовное одних и ослепление духовное других. – На суд пришёл Я: это не цель Его пришествия, а действие (ср. 3:17; 5:45; 12 и прим.); Его явление в мире так подействовало на людей, что между ними само собой произошло то разделение, о котором Он говорит. – Чтобы невидящие видели и пр.: образ речи заимствован, очевидно, от исцеления слепорождённого и выказанной по сему случаю фарисеями духовной слепоты их. – Невидящие: т. е. не разумеющие божественной истины, сознающие в себе недостаток духовного просвещения истиною, нищие духом ( Мф. 5:3 ), младенцы по духу ( Лк. 10:22 ), – те, о которых с гордостью и презрением говорили фарисеи: народ этот невежда в законе… ( Ин. 7:49 ); видели, т. е. божественная истина просветила бы их духовные очи и они, прозрев, увидели бы её и, увидев, уверовали в неё. – И видящие: т. е. те, которые думали, что они просвещены божественною истиною, законники, мнимые мудрецы и руководители народные, которые постоянно кричали – мы знаем, мы знаем (ст. 24. 29; 8 и парал.) и о которых Господь говорил, что Бог тайны Свои утаил от премудрых и разумных, открыв младенцам ( Лк. 10:22 ); были слепы, т. е. духовно ослепли, не видели бы божественной истины и ожесточились против неё как фарисеи против Христа – истины. Различие между невидящими и слепыми здесь то, что последнее слово означает совершенную слепоту, а первое – меньшую степень её. 40. Ин. 9:40 . Услышав это, некоторые из фарисеев, бывших с Ним, сказали Ему: неужели и мы слепы? Мф. 23:16 . 41. Ин. 9:41 . Иисус сказал им: если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остаётся на вас. |
| «Ибо у Него все живы» (стих 38), т.е. все – которых Он Бог – Ему живы. Если они и умершие, то для людей, по отношению к людям, но не в отношении к Богу. Таким образом, будущее воскресение умерших является естественным и необходимым завершением того жизненного состояния, в котором находятся умершие до страшного суда. Лк.20:39 . На это некоторые из книжников сказали: Учитель! Ты хорошо сказал. Лк.20:40 . И уже не смели спрашивать Его ни о чем. Он же сказал им: Лк.20:41 . как говорят, что Христос есть Сын Давидов, Лк.20:42 . а сам Давид говорит в книге псалмов: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, Лк.20:43 . доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих? Лк.20:44 . Итак, Давид Господом называет Его; как же Он Сын ему? Лк.20:45 . И когда слушал весь народ, Он сказал ученикам Своим: Лк.20:46 . остерегайтесь книжников, которые любят ходить в длинных одеждах и любят приветствия в народных собраниях, председания в синагогах и предвозлежания на пиршествах, Лк.20:47 . которые поедают домы вдов и лицемерно долго молятся; они примут тем большее осуждение. «Некоторые из книжников» (стих 39). Согласно евангелисту Марку, это сказал один книжник, ведший со Христом разговор о наибольшей заповеди ( Мк.12:32 ). Так как евангелист Лука этот разговор уже привел выше ( Лк.10:25 и сл.), то здесь он его опускает, а упоминает только о результате этого разговора – об отзыве книжника или «некоторых книжников», как он выразился. «И уже не смели спрашивать Его ни о чем» (стих 40). Здесь также евангелист Лука повторяет сообщение Марка ( Мк.12:34 ). «Как говорят...» (стихи 41–44). (См. Мк.12:35–37 ). «И когда слушал весь народ...» (стихи 45–47). (См. Мк.12:38–40 ). Различие между Марком и Лукой здесь состоит в том, что, согласно первому, предостережение Господом высказано пред множеством народа и для народа, а согласно Луке – обращено было к ученикам Христовым. Примирить это различие можно так: Господь говорил в настоящем случае вслух всего народа (Марк), но обращался прямо к ученикам Своим (Лука). |
| «Иисус, остановившись, велел привести его к Себе» (ст. 40). Господь дал возможность этому человеку проявить свою веру: через настойчивость показать Ему перед всеми, что он призывал Его неслучайно. Если бы он делал это из человекоугодия, называл Его Сьшом Давидовым из одного желания исцелиться и польстить Иисусу, то он бы так не упорствовал. Он бы не выдержал порицания множества людей, которые были по положению гораздо выше его, слепого и нищего человека. Представьте, что в наше время какой-то нищий у ворот церкви говорит то, что нам не нравится. Если мы прикажем ему молчать, разве он будет упорствовать? За много лет люди не изменились. Другими стали обычаи, одежда, но сущность человеческая осталась той же. «Иисус, остановившись, велел привести его к Себе: и, когда тот подошел к Нему, спросил его…» (ст. 40). Видимо, толпа уже в этот момент миновала слепца или поравняласъ с ним. Возможно, Иисус несколько удалился от человека, чтобы испытать, не потеряет ли он надежды. И, когда тот продолжал взывать: «Сын Давидов! помилуй меня», Господь велел его подозвать и «спросил его: чего ты хочешь от Меня?» (ст. 40–41). Конечно, Господь Иисус Христос и без того знал помышления этого человека. Для нас это непостижимо, но вера в Бога как в Совершенное Существо предполагает, что Он должен обладать всеведением. А всеведение не ограничивается только внешним, но касается, безусловно, и внутреннего состояния человека, его мыслей. Он спросил слепого: «Чего ты хочешь от Меня?», чтобы еще раз испытать, действительно ли у него есть вера. Не ослабела ли она по причине того, что народ заставлял его замолчать? Не испугался ли он быть верующим? Иные и верят, но из-за человекоугодия, из опасения прослыть глупцами или из страха физической расправы отказываются от своей веры или скрывают ее. Слепой же не побоялся сказать: «Господи! чтобы мне прозреть. Иисус сказал ему: прозри! вера твоя спасла тебя» (ст. 41–42). Одного слова «прозри» было достаточно для того, чтобы невидящие глаза стали зрячими. И тут же Спаситель объяснил, что помогло прозреть этому нищему, убогому, беспомощному слепому человеку: «Вера твоя спасла тебя». Именно вера была в его словах: «Иисус, Сын Давидов! помилуй меня» и в повторной просьбе, в громком крике: «Сын Давидов! помилуй меня», а также в словах: «Господи! чтобы мне прозреть». Вера спасла этого человека от слепоты не только телесной, но и духовной. Сделала его из верующего в Бога верующим также и в воплотившегося Сына Божия — Господа Иисуса Христа. |
| – Но по удалении Сеннахерима из страны не было уже во внешних судьбах царства иудейского такого события, которое заставляло бы жителей Иерусалима «всякий день трепетать от ярости притеснителя, как бы он готов был истребить» (51:13), и сосредоточивало бы на себе все внимание жителей Иерусалима. Грозные суды Господа, кроме того, смирили надменность народа, какая была особенно во дни царя Озии (2 гл.); народ увидел также тщетность своих надежд на силу Египта; жители страны узнали, что «всякая плоть трава» и «народ трава» (40:6–8). Оставалось теперь внушить, что спасение заключается в уповании на Господа и укрепить веру в Него. Это было тем более необходимо, что царь ассирийский с надменностью называл обольщением то самое «спасение Божие», которое пророк Исаия призван был проповедовать. «Да не обольщает вас Езекия», возглашал Рабсак народу: говоря: «Господь спасет нас». Спасли ли боги народов, каждый свою землю, от руки царя ассирийского? Где боги Емафа и Арпада? где боги Сепарваима? Спасли ли они Самарию от руки моей? Который из всех богов земель сих спас землю свою от руки моей? Так неужели спасет Господь Иерусалим от руки моей?» (36:18–20). И царь Езекия, подобно пр. Исаии, должен был утешать и укреплять дух народа: «будьте тверды и мужественны», увещевал он военачальников... ( 2Пар.32:7–8 ). «Не бойтесь и не страшитесь царя ассирийского, с ним мышца плотская, а с нами Господь Бог наш, чтобы помогать нам». Следовало в ответ на надменную речь царя ассирийского показать народу, что сила Господа, сотворившего небо и землю, не может быть сравниваема с силою народов (40:21–31; 41:1 и др.): ибо «всякая плоть трава, и вся красота ее, как цвет полевой» (40:6); что «сын человеческий умирает» (51:12), что идолы народов «ветер и пустота» (41:29). Только уверовав в силу и всемогущество Господа, увидев ничтожность князей и народов с их идолами, «робкие душой» могли обратиться. Уверовав в Господа, они не будут уже трепетать пред мыслью о плене, необходимом для нравственного обращения народа: так как Израиль, избранный «раб Господа», и в самом унижении от народов «не останется в стыде». |
| 328 Пр. Аввакум в 2:18–20, говоря о бесполезности идолов, употребляет и и . Отсюда, он имел пред собою всю теперешнюю книгу пр. Исаии, в которой находились оба выражения, – и пользуясь 40-ю и другими главами, вспомнил из 1-й характеристическое название идолов – собственно: «ничтожный». Ср. еще Пс.96:7 и 95:5, написанные, вероятно, во время нашествия Сеннахерима. 331 43:12: «Я предрек и спас, и нет Спасителя, кроме Меня». Здесь предсказание будущего представляется, как доказательство силы Господа спасать. 333 44:3, 4: «Я изолью воды на жаждущее и потоки на иссохшее; изолью дух Мой на племя твое и благословение Мое на потомков твоих; и будут расти между травою, как ивы при потоках вод»; 58:11: «и будет Господь вождем твоим всегда и во время засухи всегда будет насыщать душу твою и утучнять кости твои; и ты будешь, как напоенный водою сад и как источник, которого воды никогда не иссякнут»; ср 66:14 и 56:3...; о народах в 40:24 говорится: «едва они посажены, – едва посеяны, едва укрепился в земле корень их» – , как в 5:24; 14:30, ср. 6:13. 334 На эти образы, напоминающие конец 6-й главы, нарочно обращено особенное внимание, чтобы легче можно было убедиться в действительном полном единстве словесного выражения во всей книге. Всего более оснований судить о характеристических особенностях последнего по 6-й главе, так как там описывается «видение», бывшее пророку при призвании, положившее, как само собою понятно, самые глубокие следы на мысли и на словесном выражении пророка. Но следует только прочитать главу последовательно, чтобы видеть, что действительно вся книга написана пророком, находившимся под неотразимым влиянием этого видения, а не подражавшим лишь приемам другого писателя. Так, ст. 1: «видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм» ср. с 2:2, 11–12; 5:15–16; 13:4; 19:1; 26:21; 33:5, 10; 57:15; 60:13 (о храме, как месте обитания Господа), 66:1, 6, ср. 14:13; 40:22, 26 и др. Ст. 3-й и 5-й: «свят, свят, свят, Господь Саваоф, вся земля полна славы Его!» «Глаза мои видели Царя, Господа Саваофа» ср с 2:10; 3:8; 12: 4, 6; 24:14, 23; 28:5; 33:17, 22; 35:2; 40:5; 41:21; 44:6; 60:19, 1; 66:5... и со всеми теми местами, где Господь называется «Святый Израилев», «Святый», «Господь Саваоф». Стих 5-й: «я человек с нечистыми устами и живу среди народа с нечистыми устами» ср. с 3:8; 9:17; 29:13; 59:3 и 21... Стихи 6–9-й – о «прикосновении к устам», «очищении греха» (или «удалении») и «посланничестве» пророка со «словом» к Израилю ср. особ. с тою же 59:21; 55:11; 48:16; 9:8; 61:1 и др. О стихе 9-м: «очами смотреть будете и не увидите» и т. д. нет нужды снова говорить; «ушами с трудом слышат» ср. с тою же 59:1; «не обратятся» ср. с повторяемым по всей книге выражением «остаток обратится» и 1:27; 9:13; 19:22; (22:12); 31:6; 44:22; 49:6; 55:7; 59:20; «чтобы Я исцелил их» ср. с 19:22; 30:26; 57:18; 58:8; 61:1... О последних трех стихах главы 6-й также нет нужды упоминать. |
|
|
