| Е. Благонравов Введение «Бог всем человеком хощет спастися, и в разум истины приити» ( 1Тим.2:4 ). Не спасение отдельных только, хотя бы и весьма многих, людей, а восстановление и спасение всего падшего человечества – такова цель бесконечной любви Божией. Сообразно с этим раскрывается пред нами и величественный план воспитания человечества к этой последней его цели. Во времена доисторические, еще раньше, чем человечество распалось на отдельные национальности, еще задолго до образования первых государств на земле, оно воспитывалось особыми избранниками Провидения, патриархами. Но с обособлением национальностей, с распадением единой семьи человечества на отдельные общества и государства, единичные, хотя и высокие, избранники неба оказывались уже недостаточными орудиями для воспитания человечества. Первичные элементы – отдельные клеточки великаго организма человечества, – отдельные лица; но организм состоит не из отдельных клеточек и нуждается для воздействия на него в сложных органах, каковыми и являются целые народности. Народность – это живая сила, более могучая, чем отдельные личности, и, призванная на служение особым целям Провидения, способна оказать большее влияние – и не на отдельные только личности, а и на все современное ей человечество. Вот почему для воздействия на целые народности, на все человечество самим Провидением в дохристианские времена избирается особый народ, который, получив чудесное воспитание, рассеивается по всему лицу земному и является великим миссионером древности, благодаря которому явление на грешную землю Христа-Спасителя стало воистину чаянием языков 1 ... Этим народом был народ еврейский. По своему происхождению он – «семя Авраама, друга» Божия; по своему призванию он – особенный избранник Божий, служитель Его особенным целям среди всего современного ему человечества 2 ; по своим нравственным достоинствам он – единственный носитель истинных начал боговедения и богопочитания с задатками высоких и святых порывов и чувств ( Нав.24:16 ; 2Пар.15:15 ; 4Цар.11:17–18 ; 2Пар.30:26, 31:1 и 4Цар.18:4 ; 2Пар.34:31, 35:18 ); но и, как всякий другой народ, не свободный от нравственных недостатков и несовершенств, с задатками и склонностью к общему всему современному ему человечеству идолослужению ( Исх.32:1–7 ; 1Цар.24:15 ср. |
| Не прошло и 20-ти лет со времени окончания Авдием своей пророческой деятельности, как выступил на ту же деятельность Иоиль (т.е. тот, кому Бог – Иегова), сын Пефуилов, изрекавший свои проповеди в Иудейском царстве и, по всей вероятности, во Иерусалиме как столице царства. Что он жил и действовал прежде Амоса и не долго спустя после Авдия, это определяется, с одной стороны тем, что Амос как начинает свои пророчественные речи изречением Иоиля: «Иегова с Сиона возгремит: из Иерусалима даст глас Свой» ( Иоил.3:16 ; сн. Ам.1:2 ), так и оканчивает их иоилевым обетованием: «и будет в тот день, из гор потекут сладкие соки, по холмам польется молоко, по всем долинам иудиным будет струиться вода» ( Иоил.3:18 ; сн. Ам.9:3 ); а с другой стороны, теми историческими данными, которых Иоиль касается в своих речах. Между врагами, которых накажет Господь за их враждебность к народу Божию, кроме Египта и Эдома ( Иоил.3:9 ), столь враждебно поступившего при разграблении Иерусалима аравитянами и филистимлянами ( Авд.1 ). Иоиль упоминает только о Тире и Сидоне, продававших пленников иудейских, взятых при упомянутом разграблении, сынам Иовановым ( Иоил.3:4 ), и округах филистимских; но не упоминает о сирийцах, которые при Озииле предпринимали поход против Иерусалима, стоивший Иоасу, царю иудейскому не только сокровищ храма и дворца, но и жизни ( 4Цар.12:18 ; 2Пар.24:23–26 ), за что Амос предсказал царству Сирийскому падение, а народу – плен. Так как этот поход сирийцев был направлен прямо против царства Иудейского, к которому в то время мог еще принадлежать укрепленный Ровоамом, а теперь осажденный и взятый сирийцами Геф, и так как он (поход) причинил царству великое поражение, то Иоиль при перечислении врагов Иуды не умолчал бы, конечно, о сирийцах, если бы пророчествовал после означенного нами события. Такого рода довод получает особенную силу, когда характер пророческих речей Иоиля, всецело указывающий на времена до Амоса и Осии, будет принят в надлежащее внимание. В этих речах не выступают пред нами те грехи, которые порицают в Иуде Амос и Осия; в них нет также упоминания и об идолослужении в том виде, в каком оно господствовало в Иудейском царстве при Иораме, Охозии и Гофолии. Гораздо более они предполагают собою существование в царстве истинного богослужения в том его законоустановленном и священниками строго охраняемом состоянии, в какое привел его первосвященник Иодай, спаситель и воспитатель царя Иоаса ( 4Цар.11:17–19 ; 2Пар.23:16–21 ). Таким образом, будет вполне согласно с содержанием и характером книги Иоиля, если мы жизнь и деятельность этого пророка отнесем к первым 30-ти годам царствования Иоаса, в продолжении которых этот царь был наставляем и руководим Иодаем и потому держался истинного богослужения, замененного им же по смерти первосвященника вааловым идолослужением своего деда. |
| Иоиль ( «Иегова есть Бог») пророк, книга которого занимает в нашей Библии второе место в ряду книг 12 малых пророков, был сыном Петуэла или – по греч. транскрипции LXX – Вафуила. Личность самого Петуэла совершенно неизвестна, и его имя в Библии ещё нигде не встречается. Догадки же Раши, что Петуэлом иносказательно называется пророк Самуил, бывший, таким образом, отцом пророка Иоиля и предположение Гольдгаузена, что Петуэл одно лицо с Петохией (слав. Феттиа), современником Давида, начальником 19-й священнической чреды ( 1Пар.24:16 ), ни на чём не основаны. Нет сведений в книге Иоиля и о личности его самого. Попытка (Креднера, Крамера, Евальда) отождествить Иоиля с Иоилем, отцом псалмопевца Емана, левитом из рода Каафа, упоминаемым в 1Пар.6:33 , а также предположение (их же), что Иоиль принадлежал к священническому роду, не имеют под собой почвы. Хотя Иоиль упоминает о священниках ( Иоил.1:9, 13, 2:17 ), о храме ( Иоил.1:9, 14, 16, 2:17 ), о жертвах ( Иоил.2:1, 15, 23, 32 ), но отсюда не следует непременно, что и он сам принадлежал к числу священников, так как подобные упоминания возможны и понятны в устах всякого истинного израильтянина. Несомненно только, что Иоиль проходил своё служение в царстве иудейском, потому что он говорит об одном этом царстве (гл. 3), употребляя слово Израиль ( Иоил.2:24, 3:2, 16 ) для обозначения не десятиколенного царства, а всего евр. народа. Время жизни Иоиля и происхождение его – в науке вопрос спорный, так как ни прямых, ни ясных косвенных указаний на это в книге нет. При решении этого вопроса принимаются во внимание следующие данные. Называя в 3 гл. многих врагов иудейского царства, Иоиль не говорит о сириянах, ассириянах и вавилонянах. Отсюда заключают, что Иоиль жил не позже конца царствования Иоаса, ибо сирияне совершили именно в это время (в 828 г.) нападение на Иудею ( 4Цар.12:18–19 ; 2Пар.24:23–24 ). С другой стороны, упоминания о нападении филистимлян (3, 4), о финикиянах, как врагах Иудеи (3, 4), о долине Иосафатовой ( Иоил.3:2, 12 ) показывают, что Иоиль пророчествовал после разделения еврейского царства, потому что только тогда финикияне стали врагами иудеев, и даже после времени царя Иосафата, когда в честь его победы ( 2Пар.20 ) известная долина (Бераха) стала называться Иосафатовой [см. ниже под этим словом стлб. 331–332]. Сопоставляя отмеченные данные, экзегеты приходят к заключению, что Иоиль жил не ранее 879 г. и не позднее 828 г. В этом периоде содержание книги более всего соответствует времени царствования Иоаса (868–843 г.), и именно первой половине его, когда царём руководил благочестивый первосв. Иодай. Этим объясняется и то, что пророк не обличает народ в идолопоклонстве и тяжких преступлениях, не упоминает о царе и выдвигает из среды народа старейшин и священников. |
| сом, – этого не говорится, но (сказано) просто и без всяких определений «голосом – φων» (без члена), издаваемым чудесно по-человечески чрез произнесение слов. 17:6–8. 54 ср. выше к этому месту евангелия Иоанна Х, 2 сл. Заметь, как строго говорит Законодатель это «не поклоняйся богам другим». А излагая рядом с этим устав о субботе, употребляет выражение «помни». По какой причине? – Потому, что тогда уже настало время не поклоняться богам другим, почему и повелевал им тотчас же быть деятельными в этом (исполнять это). Будущее же и изображавшееся в прообразах (устав о субботе) Он допускал как бы усматривать посредством памяти и предсозерцать в уме. 7:24. а. 145–146. XXXIV, 6–7. Единственно только невежеству своему иудеи обязаны тою мыслью, что будто бы Бог наводит грехи родителей на детей до третьего и четвёртого рода и ничем не согрешивших несправедливо наказует за то, в чём виновны другие, ибо из Чис.14:18 и Исх.34:6 , явствует что Господь долготерпелив и многомилостив, истинен, отнимает беззакония и грехи. Совсем невероятно и весьма глупо думать, что Бог свидетельствует об одновременном присутствии у Него не только человеколюбия и милосердия, но и столь продолжительного и неразумного гнева... «Господь, – говорит, – долготерпелив и многомилостив, отнимает беззакония и грехи» ( Исх.34:6–7 ). Следующее же затем рядом изречение надо понимать как вопрос и читать с вопросительным знаком – так: «и очищением не очистит ли виновного?» При этом для доказательства присущего Ему долготерпения и милосердия и приводить то, что грехи отцов Он возложит на детей до третьего и четвёртого рода, – не наказуя сына за отца, – не подумай этого, – и не налагая на отдалённого потомка как бы бремя какое, грехи предков. Нет, Он указует здесь на то, что Он не наказует немедленно грешника за грехи его, но милосердно ждёт до следующего рода, – и если и сын нечестив как отец, то милосердый Господь откладывает наказание до следующего рода, – и так до четвёртого рода. Доказательством служит Иез.18:1–4, 20–24 , – Иер.6:17 , – Быт.15:16 . Историческим примером такого долготерпеливого отношения Бога к нечестивцам до третьего и четвёртого рода служит повествование 3Цар.21–22 гл. и 4Цар.1:18; 8:27 и 10:30. Отсюда видно, что дурных (детей) от дурных (отцов) едва наказал в четвёртом роде, а чтителю Своему и милость простирает также до четвёртого рода 9:2–3. 403–410. Пс.27:24–25 ; |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Справедливость, праведность, правда (в значении «справедливость») I. ПОНЯТИЕ СПРАВЕДЛИВОСТИ В ВЕТХОМ ЗАВЕТЕ А. БОЖЬЯ СПРАВЕДЛИВОСТЬ 1) в библ. понимании справедливыми считались поступки человека, действующего в соотв. с его обязательствами перед Богом и людьми. Г. фон Рад передает значение слова «справедливость» (цедака) как «верность общине». Божья С. проявляется прежде всего в Его отношении к Израилю, в Его завете с ним. Признавая Божью С. ( Пс. 21:32 ; Пс. 35:7 ; Пс. 70:19.24 ; Пс. 88 и т.д.), Израиль признает тем самым, что Бог всегда был верен Своим обетованиям. Поэтому Он называется «праведным Господом» ( 2Пар. 12:6 ; Пс. 144:17 ; Втор. 32:4 ; 1Езд. 9:15 ; ⇒ Вера); 2) Божья С. проявляется в трех аспектах. Во-первых, праведный Бог дарует людям законность права. Это право лежит в основе всего завета – Закона, которому Израиль обязан следовать. Во-вторых, Божья С. проявляется в Его вмешат-ве во внутр. жизнь избранного народа, которое необходимо для исполнения данных Им обетований и для свершения дела спасения ( Ис. 41:10 ). Поэтому для ветхозаветных праведников Бог – это оплот и порука их спасения ( Пс. 70:2.15.19.24 ). В Своей С. Господь противостоит нечестивцам; совершая наказание, Он способствует обращению грешников ( Иов. 34:10–12 ; Пс. 95:13 ; Ис. 59:17 ). В-третьих, Божья С. проявляется в Его вмешат-ве в историю евр. народа: Израиль постоянно ощущал Божью помощь в борьбе против внешнего врага. Именно на нее в трудные времена возлагали надежду праведники, и именно благодаря этой помощи Израиль выходил победителем из самых сложных ситуаций (см. 4Цар. 6:8 ). Пророчества Исаии полны искренней надежды на Божью помощь, которая выведет праведников из тьмы и принесет им спасение ( Ис. 51:5 ; Ис. 56:1 ); 3) Божья С. может быть также названа Божьей верностью (Завету), Его правдой, милостью и любовью. Божий Промысл направлен на спасение Его народа, и Господь вершит это спасение судом и милостью, в любви и гневе, исцеляя и поражая. Осуществляя Свою С., Господь наказывает и милует, спасает и разоряет. |
| Часть I. Установления общественного Богослужения Установления Богослужения общественного касались: 1) священного места, 2) священных лиц, 3) действий и 4) времен. Священное место До Моисея евреи не имели храма Божия. Первоначально заменяли его жертвенники, устрояемые на местах, ознаменованных явлениями или особенными благодеяниями Божиими. Таковыми местами были Сихем ( Быт.12:6 ), Вефиль ( Быт.38:19 ), Вирсавия, или кладезь клятвенный ( Быт.21:30–33 ), и проч. По выходе евреев из Египта, когда они сделались народом независимым, Господь избрал особое место Своего невидимого обитания среди народа Своего ( Исх.25:8 . Иез.37:27–28 ). Он повелел Моисею построить между кущами народа царское Себе жилище, как бы дворец, который в Писании называется святилищем ( Евр.9:1 ), жилищем Господа ( Пс.73:7 ), домом Господа, св. храмом Его ( Пс.5:8 ) и проч. Первоначальный храм Божий, устроенный Моисеем, во время странствования евреев из Египта, в виде палатки и переносимый с одного места на другое, был подвижной и назывался скинией; а воздвигнутый в Иерусалиме Соломоном – Соломоновым, или первым неподвижным храмом; сооруженный же в Иерусалиме, по возвращении иудеев из плена вавилонского, и прославленный присутствием Спасителя – именуется вторым. Скиния, равно как и храм первый и второй, созданы были помощью дани Господу и добровольных – усердных приношений от народа. Каждый израильтянин, поступивший в перепись, от 20 лет и выше, богатый и бедный, обязан был давать дань Господу полсикля или полдидрахмы 5 – цену или окуп за душу свою. «И возьми серебро окупа от сынов Израилевых, повелел Господь Моисею, и употребляй на дело скинии собрания: и будет сие в память сынов Израилевых пред Господом, для искупления душ». Эти деньги назначены были на построение и содержание храма ( Исх.30:12–16 . 2Пар.24:5–14 . 4Цар.12:4–16 . Мф.17:24 ). По разрушении второго храма, Веспасиан повелел собирать дань, вносимую в пользу храма, для Капитолия Юпитера 6 . Кроме дани, определенной законом в пользу ветхозаветного храма, для построения, обновления и содержания его служили добровольные приношения от народа. |
| Глава 18 1–2. Повеление Божие пророку Илии явиться к Ахаву. 3–6. Картина голода в последние дни засухи. 7–16. Встреча пророка с Авдием, царедворцем Ахава. 17–19. Свидание пророка с Ахавом, обличение его и предложение испытания силы Иеговы и Ваала. 20–38. На Кармиле: безуспешность молитвы и жертвы жрецов Ваала и ниспадение огня небесного на жертву пророка. 39–46. Казнь жрецов; появление дождя; возвращение Ахава и пророка. 3Цар.18:1 . По прошествии многих дней было слово Господне к Илии в третий год: пойди и покажись Ахаву, и Я дам дождь на землю. 3Цар.18:2 . И пошел Илия, чтобы показаться Ахаву. Голод же сильный был в Самарии. «В третий год»: дата эта не представляет противоречия с новозаветными показаниями – 3 года и 6 месяцев ( Лк.4:25 ; Иак.5:17 ), так как последние более точно обозначают всю продолжительность действия пророческого слова Илии, а данное место 3 книги Царств указывает лишь фактическую продолжительность бедствия засухи и голода (в первое время жители могли питаться запасами предыдущего года). 3Цар.18:3 . И призвал Ахав Авдия, начальствовавшего над дворцом. Авдий же был человек весьма богобоязненный, 3Цар.18:4 . и когда Иезавель истребляла пророков Господних, Авдий взял сто пророков, и скрывал их, по пятидесяти человек, в пещерах, и питал их хлебом и водою. 3Цар.18:5 . И сказал Ахав Авдию: пойди по земле ко всем источникам водным и ко всем потокам на земле, не найдем ли где травы, чтобы нам прокормить коней и лошаков и не лишиться скота. 3Цар.18:6 . И разделили они между собою землю, чтобы обойти ее: Ахав особо пошел одною дорогою, и Авдий особо пошел другою дорогою. Предстоящее свидание пророка Илии с Ахавом падало на время наивысшего развития засухи и голода, и здесь указаны обстоятельства, приведшие к встрече пророка с царем. Должность начальника дворца, введенная Соломоном ( 3Цар.4:6 ), существовала и у Ахава (ст. 3), царствование которого с внешней, политической и международной стороны было, по-видимому, отражением блеска Соломонова царствования (ср. гл. XX). Тем резче выступает упадок религии в это царствование, нашедший выражение, между прочим, в преследовании и умерщвлении Иезавелью пророков (ст. 4), т. е. сынов пророческих, совершавших благочестивые религиозные упражнения под руководством какого-либо пророка (ср. 1Цар.10:5–6,19:20–24 ): очевидно, их было в данное время очень много в Израильском царстве (ср. 4Цар.2:3–7 ); высоко поднявшее голову нечестие вызывало на борьбу с собой великую религиозно-нравственную силу обществ пророческих (неудачно называемых иногда «школами пророческими»). Авдий, начальник дворца Ахавова, по своему благочестию и усердию к религии Иеговы (ст. 3, 7, 12; ср. блаженный Феодорит, вопр. 55) скрывал и питал гонимых пророков в одной из пещер, может быть, на горе Кармиле. |
| Скачать epub pdf Глава 10. «Не давайте святыни псам» Мы подошли к тексту, точный смысл которого на протяжении многих веков оставался загадкой: Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас ( Мф. 7:6 ). Текст этот, как кажется, стоит в Нагорной проповеди изолированно от того, что ему предшествует и что за ним следует. Изречение имеет форму пословицы, значение которой в наше время понять нелегко, поскольку мы можем лишь гипотетически восстановить контекст, в котором она была изначально произнесена 429 . Чтобы понять смысл изречения и тот ассоциативный ряд, который оно могло вызывать у слушателей Иисуса, нужно обратиться к Ветхому Завету и посмотреть, в каком смысле там говорилось о свиньях, псах, святыне и жемчуге. Свинья в иудейской традиции считается нечистым животным: закон Моисеев запрещает есть свинину и прикасаться к трупу свиньи ( Лев. 11:7 ; Втор. 14:8 ). В книге пророка Исаии народ непокорный – это народ, который приносит жертвы в рощах, и сожигает фимиам на черепках, сидит в гробах и ночует в пещерах; ест свиное мясо, и мерзкое варево в сосудах у него ( Ис. 65:2–4 ). Когда Господь придет с огнем и мечом, чтобы произвести суд над всякой плотью, тогда те, которые освящают и очищают себя в рощах, один за другим, едят свиное мясо и мерзость и мышей, – все погибнут ( Ис. 66:16–17 ). Собаки тоже считались нечистыми и презренными животными. В Ветхом Завете о псах упоминается, как правило, не в связи с домашними животными или овчарками, присматривающими за стадом. Обычно имеются в виду бродячие собаки, готовые наброситься на человека и растерзать его. В 21-м псалме, воспринимающемся в христианской традиции как пророчество о страждущем Мессии, говорится: Ибо псы окружили меня, скопище злых обступило меня, пронзили руки мои и ноги мои ( Пс. 21:17 ). О беззаконниках Псалмопевец говорит, что они воют, как псы, и ходят вокруг города ( Пс. 58:7, 15 ). Псы питаются человеческой кровью ( 3Цар. 22:38 ; Пс. 67:24 ), едят трупы людей ( 3Цар. 14:11; 16:4; 21:23 ; 4Цар. 9:10, 36 ). Сравнение человека с собакой воспринималось как сильное оскорбление ( 1Цар. 17:43 ; Ис. 56:10–11 ). |
| XXVIII. О праве священнослужителей на пропитание и внешние от мирян отличия Господь Иисус Христос повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования: Лк.10:7 . И святые апостолы учили о праве благовестника содержаться от трудов благовествования: Гал.6:6 ; 1Кор.9:7:9–14 . Апостол Павел сам, хотя иногда и уклонялся от вознаграждения за проповеднические труды свои, но в других случаях хвалил тех, кто облегчал его житейские нужды: Флп.4:14–16 . А потому принятие добровольного вознаграждения за труды совершения треб священнослужителями вовсе не есть торговля благодатию, как суемудрствуют сектанты, а лишь законное право священнослужителей на пропитание их с семействами. Что касается внешних отличий священнослужителей от мирян, то должно заметить: 1) Возражение сектантов против благословения рукой пастыря не основано ни на чём. В этом случае пастыри поступают согласно с Священным Писанием ( Чис.6:22–27 ; Евр.7:7 ). Так же относительно целования благословляющей руки пастыря должно заметить, что пастыри не требуют этого сами от своих пасомых, но если последние делают это по вере в благословение Божие чрез пастырей, то и здесь нет ничего предосудительного. Сам Христос не отверг целования ( Лк.7:38–45 ), и апостол Павел пишет: достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую почесть, особенно тем, которые трудятся в слове и учении ( 1Тим.5:17 ). Несправедливо сектанты разумеют под длинной одеждой, указанной в Евангелии ( Мф.23:5 ; Мк.12:38 ), священническую рясу и это ставят в упрёк священнослужителям. Что священническая ряса не похожа на фарисейскую длинную одежду, можно видеть из того, что ряса на священнике, покрытом камилавкой и молитвенно распростёршем руки, имеет форму почти правильного четыреконечного креста; между тем этого не могло быть в одежде фарисеев, так как для иудеев (как и для сектантов) есть юродство и соблазн ( 1Кор.1:18:23 ). В приведённых местах осуждается не самая одежда длинная, а горделивое ношение её, – чванно можно носить и короткую одежду. Длинную одежду, именно милоть, носили святые пророки ( 4Цар.2:8–13 ). Носил и Сам Господь ( Ин.19:23–24 ); её «разделили на четыре части», так делить стоило только очень широкую одежду; от этой одежды и происходит священническая ряса. |
| Вы есте соль земли. Yμες στε τ λας τς τς. Иларий выражает общеизвестное положение, когда говорит: sal, ut arbitror, terrae nullum est (т. e., соль для земли, полагаю, не имеет никакого значения). Предположение, что соль может употребляться для удобрения земли, (см. напр., Schanz, S. 172) ошибочно. Оно не может основываться на Лк. 14:35 , ибо здесь не в противоположность доброкачественной соли, но в противоположность другим испорченным веществам, кои могут употребляться для удобрения – это отрицается относительно испорченной соли. Под «землею» (ст. 13) и под «миром» (ст. 14) разумеется живущее на земле и мир наполняющее человечество ( Быт. 18:25 ; Ос. 1:2 ; Авв. 2:20 ; Зах. 12:12 и друг.). Следовательно, ученики Господа в их отношении к человечеству сравниваются c солью в ее обычном значении и употреблении. Здесь, как и в некоторых других случаях ( Мф. 6:22 ; Ефес. 5:23 ), употреблена – очевидно – сокращенная форма сравнения – в виду того, что предмет, с коим сравнивается предмет речи, известен каждому из повседневного опыта 1 . Соль, во 1-х, употребляется как приправа к пище, каковую она делает приятной, вкусной 2 ; во 2-х, некоторые предметы, особенно питательные вещества, соль предохраняет от гниения и порчи, сохраняет свежими и здоровыми. На свойстве соли предохранять от порчи основывалось и ее употребление при жертвоприношениях, в противоположность квасному и меду, вещества, которые нельзя было приносить в жертву, потому что они, хотя и делали пищу вкусной, но, вместе с тем, вызывали брожение и гниение ( Лев. 2:11–13 ; Иез. 43:24 ). Как предохранявшая от порчи, соль служила символом твердости и постоянства. Посему завет Бога с народом назывался заветом соли ( Лев. 2:13 ; Числ. 18:19 ; 2Пар. 13:5 ). Соль, как символ и даже орудие действия оздоровляющей чудесной силы Божией, употребил пророк Елисей, когда жители Иерихона жаловались ему на вредное действие тамошней воды ( 4Цар. 2:19–22 ). Особенное отношение учеников Господа к Нему и к Богу Отцу сообщает им такие свойства, благодаря коим они становятся способными – своим учением (проповедью Евангелия), обличениями (острота и едкость соли) и чистой, святой, неукоризненной жизнью – предохранять человечество от нравственного разложения и приводить его постепенно в такое состояние, чтобы оно являлось уже не предметом гнева и отвращения Божия ( Иер. 29:17 ), но приятными угодным приношением Богу ( Рим. 15:16 ). |
|
|
