26 декабря 1967 года состоялось заседание Совета Московской духовной академии и семинарии, посвященное обсуждению докторской работы профессора-протоиерея Александра Андреевича Ветелева. О. Александр родился в 1892 году в с. Черном, Нижегородской губернии, в семье диакона. Многочадные родители растили своих детей в тяжелых условиях бедного сельского прихода и с детства приучали их к труду и стремлению к образованию. В 1913 году Александр Андреевич окончил духовную семинарию и поступил в Казанскую духовную академию, которую закончил в 1917 году. В 1923 году он окончил Высший Юридический институт в Севастополе, а в 1929 году – Педагогический институт в Москве. В 1945 году Александр Андреевич становится преподавателем Православного Богословского института (реорганизованного впоследствии в Московскую духовную академию). В том же году он принимает священный сан и одновременно с педагогической работой служит в одном из московских приходов. В 1949 году о. Александр защитил магистерскую диссертацию «Гомилетика. Курс академических лекций по теории и практике церковно-православного проповедничества» и был избран профессором Московской духовной академии. О. Александру принадлежит несколько научных работ: 1. Учебный курс проповедничества в России. 2. Краткий курс по истории древнегреческой философии и этики. 3. Курс лекций по пастырскому богословию. 4. Краткий курс по патрологии (восточные отцы Церкви V–VIII вв.). 5. Некоторые черты из внутренней жизни животных (в связи с вопросом о сознании и самосознании человека). 6. Преподобный Феодор Студит как церковный песнотворец. Кроме того, в «Журнале Московской Патриархии» с 1951 года было напечатано 26 статей о. Александра на разные богословские темы и 28 проповедей. В журнале «Голос Православия» – 3 проповеди . О. Александр Ветелев представил в Совет академии на соискание докторской степени пятитомный труд: Том 1 в двух частях: Божественная литургия. Опыт изъяснения применительно к требованиям пастырской душепопечительности. Том 2: Сборник недельных (воскресных) поучений. Том 3: Сборник великопостных и пасхальных поучений. Том 4: Сборник праздничных поучений. Том 5: Статьи. 1. О пастырской душепопечительности. 2. Богословское содержание иконы Троицы Андрея Рублева. 3. Гефсимания. 4. Христос и грешница.

http://azbyka.ru/otechnik/Mark_Lozinskij...

Глава 24 1. Собрание в Сихеме-Силоме. 2–14. Милости Господа Аврааму и его потомкам. 15–24. Вопрос народу о выборе религии и его решение. 25–28. Возобновление Завета с Господом и его увековечение. 29–33. Кончина Иисуса Навина и первосвященника Елеазара. 34–36. Дополнение к тексту. Нав.24:1 .  И собрал Иисус все колена Израилевы в Сихем и призвал старейшин Израиля и начальников его, и судей его и надзирателей его, и предстали пред [Господа] Бога. Второе увещание произнесено было Иисусом Навином также перед всенародным собранием, которое одушевлено было мыслью о Боге и Его присутствии: «предстали пред... Бога». Народное собрание созвано было в Сихеме по нынешнему еврейскому тексту, многим позднейшим греческим спискам и основанным на них изданиям (например, Комплютенской Полиглотте и Альдинской Библии), с которыми согласуется славянская Библия, равно как по переводу блаженного Иеронима. Напротив, в древнем Ватиканском, Александрийском и некоторых позднейших списках перевода LXX вместо Сихема читается Силом. Первое из этих чтений может быть названо в настоящее время общепринятым с включением и нашей отечественной литературы 232 . В доказательство правильности его указывается на особенно важное значение Сихема, как священного города по религиозным воспоминаниям о патриархах, Аврааме ( Быт.12:7 ) и Иакове ( Быт.33:19–20,35:4 ) и по воспоминанию о недавнем религиозном событии, местом которого служили находящиеся около Сихема горы, назначенные для этого самим Моисеем ( Нав.8:30–35 ; Втор.11:29–30,27:4–26 ). При объяснении избрания Сихема для народного собрания при Иисусе Навине встречается, однако, немаловажное затруднение, представляемое словами Нав.24:26 : «и взял большой камень и положил его там под дубом, который подле святилища Господня» (по еврейскому тексту «бемикдаш Иегова»). «Святилище» было, как видно из Исх.25:8 , Лев.12:4 и др., одним из названий Скинии собрания. Если Сихем был местом народного собрания, то существование в нем Скинии Господней, которая поставлена была в Силоме ( Нав.18:1 ), возбуждает недоумение.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИФИЗИТСТВО [от греч. δο - два и φσις - природа], богословская доктрина, выражающая христ. веру в истинное божество и истинное человечество Иисуса Христа в концепции двух природ Христа - божественной и человеческой. Вера Церкви в истинное божество и истинное человечество Иисуса Христа изначальна и укоренена в Свящ. Писании. Свящ. Писание ясно свидетельствует как об истинном Божестве Христа (см., напр.: Ин 1. 1-3; 3. 13, 16-18; 5. 17-26; 8. 58; 10. 15, 24-30; 17. 5; Мф 26. 63-64; Мк 11. 27; 14. 61-62; Лк 10. 22; 1 Тим 3. 16; 1 Кор 2. 8; Тит 2. 13), так и о Его истинном человечестве (Ин 8. 40; Мф 4. 2; 8. 20, 29-30; 26. 38; 27. 40-61; Мк 4. 38; 10. 13; 14. 8; Лк 2. 21, 52; 22. 41-44; 24. 39; Ин 4. 6; 8. 6; 11. 33; 12. 3). В доникейский период св. отцы и учители Церкви преимущественно в полемике против ересей защищали веру Церкви в то, что Христос есть истинный Бог и истинный человек. Важнейшим ориентиром при этом для св. отцов являлось сотериологическое основание христ. веры - веры в истинное соединение во Христе Божества и человечества и уврачевание от греха последнего. В борьбе с гностиками (см. Гностицизм ) и докетами (см. Докетизм ), учившими о призрачности человечества Христа, мужи апостольские, апологеты, св. отцы и учители Церкви свидетельствуют веру Церкви в истинность человечества Христа ( Ign. Ep. ad Trall. X; Iren. Adv. haer. III 19; V 1, 2. 1; Tertull. Adv. Marcion. III 8; V 7; Idem. Adv. Prax. XXVII). В борьбе с триадологическими ересями доникейского периода, а также арианской ересью (см. Арианство ) Церковь отстаивала веру в истинное Божество Спасителя. Терминологическую определенность концепция двух природ приобретает во 2-й пол. IV в. в контексте полемики как с арианством, отвергавшим истинное Божество Логоса, так и с аполлинарианством , учившим о неполноте человеческой природы Христа. Несмотря на то что Аполлинарий , еп. Лаодикийский, был борцом с арианством, концептуально его христология оказывалась созвучной арианству в части описания единства Христа, рассматривавшегося и в арианстве и в аполлинарианстве как результат непосредственного, природного единства Логоса и неполного человечества - плоти без разумной души.

http://pravenc.ru/text/178566.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Собор новомучеников и исповедников Церкви Русской (до 2013 г. Собор новомучеников и исповедников Российских; воскресенье 25 января или ближайшее после 25 января) МИХАИЛ Федорович Рыбин (1877-1938), свящ., сщмч. (пам. 4 февр., в Соборе новомучеников, в Бутове пострадавших, и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской) МИХАИЛ Самсонов (1867 - 1942), прот., сщмч. (пам. 15 янв. и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской) МИХАИЛ Степанович Скобелев (1887 - 1937), свящ., сщмч. (пам. 18 сент. и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской) МИХАИЛ Смирнов (1880-1931), диак., сщмч. (пам. 26 дек. и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской) МИХАИЛ Михайлович Сушков (1876-1921), свящ., сщмч. (пам. 3 сент. и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской) МИХАИЛ Константинович Твердовский (1881-1937), свящ., сщмч. (пам. 4 окт. и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской) МИХАИЛ Петрович Тихоницкий (1846-1918), прот., сщмч. (пам. 7 сент., в Соборе Вятских святых, в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской и в Соборе святых Удмуртской земли) МИХАИЛ Михайлович Троицкий (1888-1938), свящ., сщмч. (пам. 23 июля и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской) МИХАИЛ Алексеевич Успенский (1874-1937), свящ., сщмч. (пам. 7 дек., в Соборе новомучеников, в Бутове пострадавших, и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской) МИХАИЛ Павлович Чельцов (1870 - 1931), прот., церковный писатель, сщмч. (пам. 26 дек. и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской) МИХАИЛ (Жук Михаил Григорьевич; 1872-1937), иером., прмч. (пам. 4 авг. и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской) МИХАИЛ (Митрофан?) (Кванин Михаил Андреевич; 1875-1937), иером. (архим?), прмч. (пам. 19 нояб. и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской) МИХАИЛ Евграфович Агаев (1875-1938), мч. (пам. 3 февр. и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской)

http://pravenc.ru/rubrics/128875_21.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВОЛЯ [греч. θλημα, θλησις; лат. voluntas, velle], сила, неотъемлемо присущая природе разумного существа, благодаря к-рой оно стремится достигнуть желаемого. В Свящ. Писании понятие В. имело следующие основные смыслы: В. Божия, выражающаяся в промышлении о всем творении и приведении его ко спасению (Пс 32. 11; 39. 9; 142. 10; Ис 53. 10; Прем 9. 13; Мф 6. 10; 12. 50; 26. 39, 42; Мк 3. 35; 14. 36; Лк 11. 2; 22. 42; Ин 4. 34; 5. 30; 6. 38-40; Деян 13. 22 ; Рим 9. 19; 12. 2; Евр 10. 7, 9); В. как сила или свойство человеческой души (Пс 1. 2; Ис 58. 3; Дан 11. 3; 2 Петр 1. 21; Рим 8. 20; 1 Кор 7. 37). У отцов Церкви слово «В.» употреблялось преимущественно в библейском смысле, т. е. для обозначения заповедей и Промысла Божия ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 20; Ign. Eph. 1; Clem. Alex. Protrept. XII 120. 4-5 и др.): из послушания В. Отца Сын Божий стал человеком и претерпел страдания ( Meliton. Pasch. 551; Iust. Martyr. I Apol. 63; Clem. Alex. Paed. I 2. 4); В. наделен и человек. Для сщмч. Иринея , еп. Лионского, человеческая В. (θλησις) тождественна способности человеческой души к самоопределению (ατεξοσιος) (Fragmenta deperditorum operum. 5// Iren. Adv. haer. Vol. 2), а для Дидима Слепца она предшествует всякому действию (Fragm. in Ep. ad Rom. (in catenis). 5// Staab K. Pauluskommentar aus der griechischen Kirche aus Katenenhandschriften gesammelt. Münster, 1932). В ходе арианских споров категория В. стала ключевой в полемике свт. Афанасия I Великого с Арием (A. Dihle. P. 116). Последний ставил на один уровень такие действия Отца, как создание мира и рождение Сына, что приводило его к ложному заключению, что Сын сотворен подобно остальному миру. Свт. Афанасий, проводя различие между творением и рождением, привлекал с этой целью категорию В. Сотворение Отцом мира отличается от предвечного рождения Сына тем, что в 1-м задействована В. Отца, а 2-е осуществляется без участия Его В. ( Athanas. Alex. Or. contr. arian.//PG. 26. Col. 72). Свт. Григорий, еп. Нисский , рассматривал В. в связи с учением о стремлении человека к совершенству и полному познанию истины. Хотя совершенство и истина в своей полноте остаются для человека недостижимыми, его не оставляет неутолимое желание достигнуть их. Это желание есть самостоятельная волевая сила. В. для свт. Григория, т. о., является свободным движением (κνησις - Greg. Nyss. Quod non sint tres dei//PG. 45. Col. 128; Adv. Maced.//Ibid. Col. 1317; ατεξοσιος κνησις - In Eccl. 6//Ibid. 44. Col. 725).

http://pravenc.ru/text/155218.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КАРП [греч. Κρπος] (I в.), ап. от 70 (пам. 26 мая, 4 янв.- в Соборе апостолов от 70; пам. визант. 26 мая и 30 июня; пам. зап. 13 окт.). Во 2-м Послании к Тимофею, написанном ап. Павлом в темнице в Риме (между 64 и 68), он просит его принести фелонь и «книги, особенно кожаные», оставленные в доме К. в Троаде (2 Тим 4. 13). Из этого следует, что К. входил в число учеников или доверенных лиц ап. Павла, к-рый, видимо, останавливался в его доме. Возможно, именно там произошел случай с Евтихом ( Gillman. 1992. P. 876), который заснул и выпал из окна 3-го этажа, но чудесным образом не пострадал (Деян 20. 7-12). Т. к. имя Карп упоминается в НЗ только однажды, поэтому большинство комментаторов лишь вскользь упоминают о нем, уделяя основное внимание вслед за древними комментаторами (напр.: Ioan. Chrysost. In 2 Tim. 10. 1) упомянутым в Послании фелони и книгам (см., напр.: Dibelius, Conzelmann. 1972; Guthrie. 1990; Marshall. 1999; Mounce. 2000; Johnson. 2001; Towner. 2006; Fiore, Harrington. 2007; Twomey. 2009). Историю с оставленным у К. плащом Павла Тертуллиан приводит, чтобы обличить суеверный обычай язычников, которые должны были молиться перед статуями богов, сняв верхние одежды, что, по его мнению, было одним из элементов ненужной для христиан обрядности ( Tertull. De orat. 15). Блж. Иероним использует этот стих в качестве предостережения от крайностей аллегорического толкования, указывая, что здесь апостол не подразумевал никаких духовных тайн, а в его словах речь шла об обычных немощах плоти ( Hieron. Dial. contr. Pelag. III 4). Ап. Карп. Роспись наоса ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница. Ок. 1320 г. Ап. Карп. Роспись наоса ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница. Ок. 1320 г. Церковная традиция относит К. к числу 70 апостолов. В каталогах учеников Псевдо-Епифания (V-VI вв.) и Псевдо-Дорофея (VII-VIII вв.) К. назван епископом Веррии Фракийской (Бероя, ныне Стара-Загора, Болгария) (Vitae prophetarum.

http://pravenc.ru/text/1681123.html

Прп. Назарий Валаамский. Портрет. 1-я четв. XIX в. (Нововалаамский мон-рь, Финляндия) (Кондратьев Николай Кондратьевич; 1733 (дек. 1736 (?), дек. 1738 (?), 1739 (?)), с. Аносово Кадомского у. Шацкой пров. Воронежской губ., ныне пос. Ермишь Рязанской обл.- 4.03.1809, Саровская в честь Успения Пресв. Богородицы пуст., ныне г. Саров Нижегородской обл.), прп. (пам. 23 февр., 7 авг. в Соборе Валаамских святых, 28 июля в Соборе Тамбовских святых), игум., настоятель Спасо-Преображенского Валаамского монастыря . Род. в семье причетника ц. во имя арх. Михаила Кондратия и его супруги Мавры. В 1752 г., при строителе иером. Исаакии, пришел в Саровскую в честь Успения Пресвятой Богородицы пустынь , где прожил 3 года под духовным руководством иеросхим. Варлаама (в 1738-1743 строитель Богородицко-Игрицкого в честь Смоленской иконы Божией Матери монастыря ; 4 мая 1764). Узнав о подвижнической жизни архимандрита астраханского в честь Преображения Господня монастыря Мефодия (Петрова; 1776), Николай по благословению духовника отправился в Астрахань. После хиротонии 10 мая 1758 г. архим. Мефодия во епископа Астраханского и Ставропольского Николай нес послушание его келейника. 20 дек. 1761 г. пострижен в монашество с именем в честь мч. Назария Римлянина (пам. 14 окт.). Постриг совершил крестовый иером. Никифор в присутствии еп. Мефодия в приписном к архиерейскому дому Покровском мон-ре. 22 окт. 1762 г. еп. Мефодием Н. рукоположен во диакона. Стремясь к уединению, Н. просил о возвращении в Саровскую пуст., на что его благословил еп. Мефодий, отправив соответствующие письма саровскому строителю иером. Ефрему (Короткову) 26 янв. 1764 г. и духовнику иеросхим. Варлааму 16 марта того же года. 26(?) мая 1764 г. Н. был уволен из Астрахани и в июне возвратился в Саровскую пуст. (указ Владимирской духовной консистории был получен 28 сент. 1764). С 12 марта 1765 г. почти год Н. находился на послушании во Владимире у еп. Павла (Гребневского) при архиерейском доме. Вернувшись в Саров, он исполнял чреду священнослужения, нес клиросное послушание, а также шил для братии камилавки и плел четки. 4 мая 1770 г. Н. без благословения удалился из Саровской пустыни в лес, поселился в шалаше, но, заболев, вернулся в обитель. Ему определили епитимию: на полгода «в черную работу», по средам и пятницам соблюдать сухоядение, в церкви во время литургии класть по 50 земных поклонов.

http://pravenc.ru/text/2564620.html

Псалом 15 есть молитва праведника об избавлении во время трудных обстоятельств жизни и угрожающей смертной опасности, с выражением всецелой преданности Господу, как всегдашнему защитнику и спасителю, и – твердой уверенности, что Он и по смерти не допустит его увидеть тления, но дарует ему жизнь в вечное блаженство. Писателем псалма, по надписанию (ст. 1) и по свидетельству Апостолов Петра ( Деян.2:25 ) и Павла ( – 13:35:36); был Давид, которому он вполне приличествует по своему характеру, содержанию и образу выражения, так что почти никто из толкователей не выражал сомнения в его написании Давидом. Если указание на угрожавшую псалмопевцу смертную опасность (ст. 10) и выражаемое им при этом, с одной стороны, особенное расположение к святым, т. е. верным израильтянам (ст. 3), а с другой – отвращение от уклоняющихся к богам чужим, к идолопоклонству (ст. 4), – если все это сопоставить с положением Давида во время Саулова гонения, когда он вынужден был, для спасения своей жизни, бежать из наследия Господа к идолопоклонникам ( 1Цар.26:19; 27:1–3 и 12: ср. 22:3–4 и 2Ц.10:2): то было бы возможно написание этого Пс.относить ко времени Саулова гонения 111 . Но так как, по свидетельству Ап. Петра, Пс.этот написан был Давидом уже после получения им обетования о происхождении от него Христа по плоти ( Деян.2:30 , ср. 2Ц.7:12–16), указание на которое можно усматривать в 5 ст. псалма: то надобно полагать, что поводом к написанию его послужили уже позднейшие, но довольно сходные с бывшими во время Саулова гонения, обстоятельства восстания Авессалома, когда Давид опить находился в смертной опасности ( 2Цар.17:2 ) и снова вынужденный спасаться бегством из наследия Господня к пределам идолопоклонников, моавитян и аммонитян (так как служивший ему тогда убежищем город Манахаим – 2Ц.17:24 , – лежал именно в пределах Моавитско-Аммонитских владений, – ср. И. Нав. 13:25–26, 32 и 2Ц. 17:27а), утешал себя воспоминаниями о прежних милостях Господа и особенно в Его обетовании почерпал уверенность в своем избавлении. Предположение это отчасти подтверждается тем, что Псалом выражением упования на Бога, как всегдашнего защитника и спасителя, и уверенности в избавлении от угрожающей опасности, заметно сходится с псалмами из времени Авессаломова восстания, особенно 22 (ср. ст. 1 с 15:2, ст. 2–3 с 6, ст. 4 с 10); 60 (ст. 6 с 15:5; ст. 8 с 11); 61 (ст. 2–3, 6–8 с 15:2:8); 62 (ст. 2 с 15:2, 5; ст. 5–7 с ст. 7:9).

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Разделы портала «Азбука веры» Заключение Синодальной богословской комиссии по Совместному заявлению Православно-лютеранской комиссии по богословскому диалогу «Тайна Церкви: Святая Евхаристия в жизни Церкви» (Братислава, 2–9. 11. 2006) Во исполнение поручения, данного Богословской комиссии Русской Православной Церкви Священным Синодом (Журнал заседания Священного Синода 133 от 26 декабря 2006 года), Богословская комиссия на своих пленарных заседаниях 4 октября и 25–26 декабря 2007 года рассмотрела совместное заявление православно-лютеранской комиссии по богословскому диалогу «Тайна Церкви: Святая Евхаристия в жизни Церкви» (Братислава, 2–9. 11. 2006). По запросу Богословской комиссии отзывы на этот документ были представлены Московской духовной академией, Санкт-Петербургской Духовной академией, Православным Свято-Тихоновским гуманитарным университетом, Издательским советом Русской Православной Церкви и Церковно-научным центром «Православная энциклопедия» (приложения 1, 2, 3, 4, 5). Секретариатом комиссии была также подготовлена историческая справка, прилагаемая к настоящему документу (приложение 6). Результаты изучения документа и дискуссии, состоявшейся на пленарном заседании Богословской комиссии 4 октября 2007 года, сводятся к следующему: 1. Суть веры Церкви в присутствие Господа Иисуса Христа в Святых Дарах заключена в словах церковной молитвы перед Святым Причащением: Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога Живаго, пришедый в мир грешныя спасти, от нихже первый есмь аз. Еще верую, яко сие есть самое пречистое Тело Твое, и сия есть самая честная Кровь Твоя. – или, в переводе на современный русский язык, «Верую… что это – само Твое Пречистое Тело и сама Твоя Пречистая Кровь». Для выражения своей веры в действительное тождество Евхаристических Даров и Тела и Крови Христовых – в то, что Дары суть само Тело и сама Кровь, – святые отцы использовали разные термины и разные аналогии. Наиболее известный из этих терминов – преложение, греч. μεταβολ. Особенно важен этот термин еще и потому, что в чине Божественной литургии свт. Иоанна Златоуста в молении об освящении Даров употреблена соответствующая этому термину глагольная форма преложив, греч. μεταβαλν.

http://azbyka.ru/tajna-cerkvi-svyataya-e...

РПЦ, образована в кон. X - нач. XI в. С того времени именовалась Новгородской, с кон. 40-х гг. XV в.- Новгородская и Псковская, с 26 янв. 1589 г.- Новгородская и Великолуцкая, с 1 янв. 1775 г.- Новгородская и С.-Петербургская, с 16 окт. 1799 г.- Новгородская и Олонецкая, с 19 дек. 1800 г.- Новгородская, С.-Петербургская, Эстляндская и Выборгская, с 4 дек. 1803 г.- Новгородская, С.-Петербургская, Эстляндская и Финляндская, с 26 марта 1818 г.- Новгородская и Олонецкая, с 25 июня 1818 г.- Новгородская, С.-Петербургская, Эстляндская и Финляндская, с 4 нояб. 1848 г.- Новгородская, с 20 нояб. того же года - Новгородская, С.-Петербургская, Эстляндская и Финляндская, с 24 июня 1865 г.- Новгородская, С.-Петербургская и Финляндская, с 21 нояб. 1892 г. имеет совр. название. С 28 дек. 2011 г. входит в Новгородскую митрополию и имеет совр. границы. Епархия включает города областного значения Вел. Новгород, Ст. Русса, а также Батецкий, Валдайский, Волотовский, Демянский, Крестецкий, Маловишерский, Марёвский, Новгородский, Парфинский, Поддорский, Солецкий, Старорусский, Холмский, Чудовский и Шимский районы Новгородской области . Н. и С. е. разделена на 5 благочиннических округов: Новгородский, Старорусский, Валдайский, Солецкий, Демянский; существует монастырское благочиние. Кафедральные города - Вел. Новгород и Ст. Русса. Кафедральные соборы - новгородский Софийский и старорусский Воскресенский. Правящий архиерей - митр. Новгородский и Старорусский Лев (Церпицкий; с 20 июля 1990 в сане епископа, с 25 февр. 1995 в сане архиепископа, с 8 янв. 2012 в сане митрополита). К нач. июня 2018 г. в Н. и С. е. насчитывалось 6 мон-рей (4 мужских и 2 женских), действовало 135 храмов. В клире состояли 2 архиерея, 79 священников и 20 диаконов. На территории епархии расположен вяжищский во имя святителя Николая Чудотворца женский ставропигиальный монастырь . При ЕУ действуют отделы: по религиозному просвещению и катехизации, по социальному служению и церковной благотворительности, по взаимодействию с Вооруженными силами и правоохранительными учреждениями, по тюремному служению, по делам молодежи, миссионерский, финансово-хозяйственный, информационно-издательский; имеются службы: юридическая, реставрации, древлехранения; работают Комиссия по канонизации святых и по увековечиванию памяти новомучеников и исповедников, Новгородское отд-ние Об-ва православных врачей.

http://pravenc.ru/text/2577765.html

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010