| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 8. О существовании Бога в вещах Поскольку истинно бесконечным является то, что находится везде и во всем, следует рассмотреть, свойственно ли это Богу. Относительно этого будет исследовано четыре [положения]: 1) во всем ли Бог; 2) везде ли Бог;3) везде ли [пребывает] Бог сущностью, силою и присутствием; 4) принадлежит ли [достоинство] вездесущия одному только Богу. Раздел 1. Действительно ли Бог во всем? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что Бог не во всем. Ибо то, что превыше всего, не может быть во всем. Но Бог – превыше всего, согласно сказанному в псалме: «Высок над всеми народами господь», и т. д. ( Пс. 112, 4 ). Следовательно, Бог не во всем. Возражение 2. Далее, что находится в чем-либо, то тем и содержится. Однако Бог не содержится в вещах, но скорее Сам их содержит Таким образом, не Бог в вещах, а, пожалуй, вещи – в Нем. Поэтому и Августин говорит, что «скорее вещи в Нем, нежели Он в каком-либо месте» 135 . Возражение 3. Далее, чем могущественнее действователь, тем обширнее его воздействие. Но Бог – наимогущественнейший из действователей. Поэтому-то Его воздействие и может простираться до самых удаленных от Него вещей; [отсюда] нет никакой необходимости в том, чтобы Он был во всех вещах. Возражение 4. Кроме того, ведь существуют и демоны. Но Бог не [может быть] в демонах, ибо «что общего у света со тьмою» ( 2Кор. 6, 14 ). Следовательно, Бог не во всем. Этому противоречит следующее: где действует вещь, там она и есть. Но Бог действует во всем, согласно сказанному: «Господи... все дела наши Ты устрояешь для нас» ( Ис. 26, 12 ). Следовательно, Бог во всем. Отвечаю: Бог – во всех вещах; не так, конечно, как [какая-то] часть их сущности или акциденция, но как действователь, [который] присутствует в том, в чем он действует. Ведь действователь должен быть соединен с тем, в чем он действует, [причем] в самый момент действия и посредством [некоторой] силы; в конце концов, еще в «Физике» VII было доказано, что движимое и движущее должны быть соединены вместе 136 . Затем, поскольку существование Бога суть то же, что и Его сущность, сотворенное сущее должно быть Его субстанциальным следствием; так и горение – это субстанциальное следствие огня. Далее, Бог обусловливает это следствие в вещах не только в момент приведения их к бытию, но и во все время их существования; так и свет в воздухе обусловливается солнцем во все то время, пока воздух освещен. Следовательно, сколь долго вещь существует, столь же долго, согласно модусу бытия, Бог и присутствует в ней. Но бытие суть самое сокровенное и субстанциально укорененное в каждой вещи, ибо оно является наиболее общей из всех формой, как это было показано выше (7, 1). Следовательно, необходимо, чтобы Бог находился во всех вещах, причем сокровеннейшим образом. |
| 1) Общие данные для характеристики времени и для установи и terminus a quo и ad quem; начала точного определения времени пророка Малахии. Обращаясь к времени деятельности пророка Малахии, надо сказать, что в общем это время определяется довольно легко. Несомненно, прежде всего, что деятельность пророка Малахии принадлежит к после-пленному времени или, точнее, к времени персидского владычества (536–332 г. до Р. Хр.) 133 . Это доказывается упоминаемым в 8 ст. 1 гл. названием областеначальника , указывающим с несомненностью на персидское время. «Когда приводите (в жертву) слепое, – читаем мы в этом стихе, – разве это не худо? и когда приводите хромое и больное, разве это не худо? Поднеси-ка это твоему областному правителю ( ): будет ли он к тебе благосклонен и милостиво ли примет тебя?» Что деятельность пророка и проповедь его имели место в Иерусалиме, – это очевидно из многих мест его книги, напр.: 1:7, 10–14; 2:11; 3:1, 4, 10; но что это – не Иерусалим времен царей иудейских, видно из того, что в приведенном 8 ст. 1 гл. пророк не сказал, «поднеси-ка это царю твоему ()», – как сказать было бы совершенно естественно и более годилось бы для выражения мысли пророка, если бы только в его время иудеи управлялись своими царями. Слово чуждо собственно еврейскому языку и обязано своим появлением в памятниках Ветхого завета халдейскому и персидскому владычеству, а в редких случаях употребление своего в древнейших памятниках, оно встречается или прямо как иноземное название, или же обусловлено иноземным влиянием. Оно обозначает областеначальника, или, – как обыкновенно передают немецкие ученые, – «штатгальтера», а равно и военачальника 134 – у ассирийцев ( Ис.36:9 ; 4Цар.18:24 ), халдеев ( Иез.23:6, 12, 23 ; Иер.51:23 ) и, главным образом, персов ( Есф.8:9; 9:3 ). Однажды, впрочем, оно употреблено и в отношении к сирийским областеначальникам ( 3Цар.20:24 ). В применении к Иудее употребляется, как название персидских штатгальтеров Иудеи ( Агг.1:1, 14; 2:2, 21 ; Ездр.5:14 ; Неем.5:14, 18 ) Дважды только, – в параллельных известиях 3Цар.10:15 и 2Пар.9:14 , – оно обозначает Соломоновых областеначальников: но, по всей вероятности, в этом случае оно является заимствованным иностранным названием 135 . |
| 5. Анализ других примеров того же рода Второй пример искусственной связи в первоначальных Евангельских трудах по образованию речей Христовых, это по теории – речь против книжников и фарисеев, – «длинная речь Господа, которая в теперешнем первом Евангелии отстоит от Нагорной беседы очень далеко, но по содержанию и по окраске языка очень сходна с ней», – 23 гл. ев. Мф. Она разделяется на три части: сначала указываются два основных недостатка в поведении фарисеев (2–12), потом все то бесконечно разнообразное, превратное и печальное в убеждениях фарисеев, что выражается в ряду восклицаний «горе вам» (ст. 13–32), и в заключение выводится из всего поведения книжников и фарисеев последняя, конечная погибель их самих, как и устроенного ими царства (33–39) 134 . Если сходство этой речи с Нагорной беседой действительно существует по содержанию и по языку и план её такой именно, то почему же, однако, должно видеть в ней пример и доказательство первоначального трудного составления и образования Ев. материи? Потому, что она, по теории, расположена по круглому числу семи, именно в таком порядке: «1, фарисеи, как превратно религиозные учители, закрывали собою вход на небо (ст. 13); 2, – когда они по своей ложной, хоть и великой ревности приобретали новых членов Царствия небесного (т. е. прозелитов), то делали их сынами геенны сугубейшими, нежели сами (ст. 15 – 11? ); 3, – они извращали правильный взгляд на святость клятвы (ст. 16–22); 4, – на десятины (ст. 23); 5, – на чистоту людей (ст. 24–26); между тем, как 6, – сами очевидно уподоблялись раскрашенным гробам (ст. 27); 7, – они сходны были с убийцами древних мучеников пророков (ст. 29–32) 135 . Так, по мнению Эвальда, расположение мыслей этой речи определяется числом семь и едва заметно вполне искусственное (Kunstvolle) нанизывание изречений в зависимости от этого определенного числа». Действительно, не только едва заметно такое изложение; но даже и совсем нельзя его заметить, если анализировать содержание речи подробно, обстоятельно и строго объективно. |
| Аннотация В статье предложено целостное представление о человеке, как об образе Божием, раскрывающемся в единой онтологии природы и личности. Отмечена ведущая роль личного начала в природно-личностной онтологии. Анализируются взаимосвязанные свойства личного начала: несводимость личности к природе и субъекто-объектное единство; открытость и общение; свобода и нравственность; творческий потенциал личности и ее уникальность; имманентная динамичность и целостность; логосность личности и ее когнитивность. В этой статье, посвященной изложению свойств человеческой личности, термин «личность» мы будем рассматривать синонимичным терминам «πστασις», «persona», «πρσωπον», понимаемым в рамках святоотеческого богословского синтеза. Личная сообразность Бога и человека Человек как образ Божий Образ Божий в человеке означает возможность соотнесения парных понятий «Божественная Сущность» – «человеческая природа» и «Божественная Ипостась» – «человеческая личность». Человек называется в святоотеческом умозрении и «πστασις», и «persona», и «πρσωπον», и «τομον» (индивидуум), мыслится «личностью», обладающей воипостасной ей природой, определяющей многие тропосы существования этой частной природы, но одновременно и принадлежащей целостному роду себе подобных, единосущных личностей. «Различить же между собой природу и ипостась мы можем только потому, что бытие человека рассматриваем по аналогии с Богом, а не наоборот, как это происходит во всех ошибочных концепциях личности (в том числе и в современном экзистенциализме)» с. 88]. «Без Бога сложность определения понятия “личности” делает ее легкой мишенью для деконструктивистских подозрений, что способствует нигилистическому взгляду на мир, ведущему к социальным и духовным катастрофам» с. 72]. Единство личности и природы в человеке Одни мыслители склонны отождествлять понятие «личности» с понятием «индивидуума» (своего рода «личностный аристотелизм»), другие имеют тенденцию отрывать, «высвобождать» личность человека от его природы (своего рода «личностный платонизм-экзистенциализм»). Но человек, как и Бог , не есть просто голая «природа» и не есть некий самостоятельный от тела абстрактный «дух-личность». Ошибочно сводить личность лишь к индивидуальной субстанции разумной природы, как это сделал Боэций («Persona proprie dicitur naturae rationalis individua substantia», А. Майнарди переводит эту фразу как «индивид с разумной сущностью») 1343 С 1 ; 4, с. 135], но неверно искать корень личностного бытия и его характерных свойств где-то в отрыве от природы, как в человеке, так и в Боге, как, например, в «герменевтике личности Луиджи Парейсона», помещающей «исходную “трагедию свободы” в самом Боге» за счет экзистенциального отрыва свободы от сущности даже в Абсолюте с. 142]. Необходимость различения природы и личности как двух начал единой онтологии |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Заметки с фронта: благословенная грязь войны «Нечестно показывать войну как один лишь великий и благородный порыв народа, но столь же нечестно – как одну лишь грязь и безнадегу» 29.01.2024 135 Время на чтение 4 минуты Источник: Новости Севастополя В своих заметках о СВО я не особо много говорю о своем личном участии и вытекающих из него личных впечатлениях от спецоперации – больше о текущей общей картине и политических моментах. Что-то нельзя говорить по сугубо военным соображениям цензуры и безопасности. Чему-то, на стыке военного и человеческого, просто пока не время. Чему-то время вообще не наступит никогда. И все же иногда хочется что-то рассказать. Не так давно, после очередных нападок на военкоров, рассказывающих неудобную правду, в Telegram получила широкое хождение цитата из Константина Симонова. Суть ее в том, что нечестно показывать войну как один лишь великий и благородный порыв народа, но столь же нечестно – как одну лишь грязь и безнадегу. Полностью соглашусь с великим русским советским поэтом и, кстати, тоже военкором. Война — это действительно грязь, дискомфорт, кровь, смерть. Это рабочие, режущие сначала слух, но будничные затем переговоры в радиоэфире: " Отвезите старых холодных, скоро новых привезут " . Военный радиоэфир - пространство предельно рабочее, здесь не до сантиментов. Это гибель знакомых и товарищей, порой близких, которую, каждую из них по отдельности, нельзя переживать подолгу, чтобы не лишиться рассудка. Раньше мне это было знакомо по книгам и фильмам, но не прочувствовано лично, теперь - прочувствовано. - Слышал, Русик погиб? - Да ты что?! Как раз недавно вспоминал его, где он, что он. Да, жаль Русика. Это частые хаос, дезорганизация и странные решения, напрямую отражающиеся на личном составе, порой просто неудобствами, порой куда драматичнее. Это постоянно отменяемые и переносимые отпуска. Это белье и обувь, буквально разваливающиеся после перемещений в непогоду. Это пусть беззлобная, но ругань обитателей позиции в адрес танка или " солнцепека " , возле данной позиции, " отрабатывающей " по врагу: он сейчас уедет, а «ответка» по нам пойдет. |
| Каким образом мудрый, получив наставление, становится мудрее, а праведный, приумножив знание, становится знающим, согласно божественной притче (Притч.9:9), - это ты сам, мой достопочтеннейший из всех, ясно показывал своим опытом, делом преподав то, на что намекает Слово Божие. Ибо услышав однажды, как я мимоходом и кратко, насколько мог, излагал прекрасные, таинственные и в высшей степени поучительные толкования некоего великого старца, истинно мудрого в отношении к [вещам] божественным, о Святой Церкви и о совершающемся в Ней священном Собрании, - ты настоятельно просил меня составить для тебя письменное изложение этих толкований. Ты хотел иметь сочинение как снадобье против забвения, укрепляющее память, которая, как говорил ты, во времени имеет своего естественного губителя. По твоим словам, время с помощью забвения может незаметно смыть и совершенно изгладить отпечатки и образы прекрасных вещей, сокрытые в нашей памяти. Поэтому она непременно нуждается в средстве обновления ее, благодаря которому силе слова, всегда пребывающей в цветущем состоянии, присуще сохранять память неизменной и неистощимой. Насколько мудрее стремление к неуничтожимой сохранности услышанного, чем желание просто слушать, знает, конечно, всякий человек, который хоть немного печется о благородстве речи и не чужд совершенно близости слову. Но я сначала, честно говоря, уклонялся от предложения. Не потому, что не хотел, возлюбленные, дать вам, любым путем и по мере моих сил, любезное сердцу вашему, но потому, что не был причастником благодати. руководящей в таких делах людьми достойными, а также поскольку не обладаю надлежащим навыком в обращении со словом. Ибо я воспитывался в простоте, будучи совершенно не посвящен в тайны искусственной речи, обретающей радость только в произношении. И этим сладкозвучием ее, зачастую не содержащим в глубине ничего достойного, восторгаются весьма многие, ограничивающие наслаждение, [получаемое от речи], одним только слухом. Я боялся еще и потому - сказать точнее и правдивее, - что мог бы ничтожностью моего слова оскорбить возвышенность умозрений о божественном, присущую тому блаженному мужу. Однако же, наконец, уступая силе любви, превозмогающей все, я решился исполнить требование [ваше], признав за лучшее ради послушания подвергнуться осмеянию от порицателей за самоуверенность и невежество, чем своим отказом заставить думать, будто я не хочу содействовать вам во всяком благом деле. Попечение же о том, как говорить, я возложил на Господа (Пс.54:23; 1Пет.5:7), Который один творит чудеса (Пс.135:4), учит человека разумению (Пс.93:10), отверзает уста немых (Прем.10:21), вразумляет недоумевающих, из праха поднимает бедного, из брения возвышает нищего (Пс.112:7), я подразумеваю - из плотского помышления и из зловонной грязи страстей. Возвышает Он нищего духом, лишенного порочности и навыка в ней, или, напротив, находящегося во власти страстей и закона плоти, а потому бедного и нищенствующего благодатию в отношении к добродетели и ведению. |
| Канон на великую Субботу Песнь 1-я. Ирмос. Волною морскою покрывшаго в древности преследовавшаго мучителя чада спасенных сокрыли под землею: но мы, как отроковицы, воспоем Господу: ибо он торжественно прославился. Господи Боже мой, отходное пение и надгробную песнь воспою тебе, погребением своим отверзшему мне вход к жизни, и смертию смерть и ад умертвившему (Ос. 13:14). Небесныя и преисподния (существа), видя тебя, Спаситель мой, горе на престоле и долу во гробе, изумлялись смерти твоей: ибо непостижимо оказался ты мертвым, Живоначальный (Мк. 15:44). Дабы исполнить все славою твоею, ты нисшел в преисподния (места) земли: ибо не сокрылось от тебя Адамово существо мое, и быв погребен, ты обновляешь меня растленнаго, Человеколюбче (Псал. 138:51; Рим. 5:12). Песнь 3-я. Ирмос. Тебя, повесившаго на водах всю землю недержимо, тварь увидев висящим на лобном (месте), в великом ужасе трепетала, восклицая: нет святаго кроме тебя, Господи (Псал. 23:2, 135:6). Знамения погребения твоего ты показал во множестве (древних) видений; а ныне, Владыка, богочеловечески явил ты тайны свои и находящимся во аде, восклицающим: нет святаго кроме тебя, Господи (Ос. 12:10; Псал 50:8). Ты распростер длани и соединил прежде разделенное; а облечением (твоим) в плащанице и во гробе, Спаситель, ты разрешил связанных, восклицающих: нет святаго кроме тебя, Господи (Ефес. 2:13—18; Псал. 145:7). Во гробе и за печатями ты, Невместимый, содержим был добровольно; ибо силу свою в божественных действиях показал ты воспевающим: нет святаго кроме тебя, Господи Человеколюбче (Мф. 27:66). Песнь 4-я. Ирмос. Провидя твое божественное истощение на кресте, Аввакум в взумлении взывал: ты ниспроверг, Благий, могущество сильных, пребывая с находящимися во аде, как Всесильный (Авв. 3:14; Мф. 12:29). Ты освятиль ныне (день) седьмый, который благословил в начале успокоением от дел; ибо ты все возстановляешь и обновляешь, упокоеваясь и привлекая к себе, Спаситель мой (Быт 2:2; Иоан. 12:32). Так как ты препобедил (смерть) силою высшаго (естества), то душа твоя, отделившись от тела, расторгла обои узы — смерти и ада — могуществом твоим, Слово (Псал. 15:10; Деян. 2:27). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ОЛАВ I ТРЮГГВАСОН [Олаф; лат. Olauus, Turgonis filius; Olaph, Thrucconis filius; древнеисл. Óláfr Tryggvason; норвеж. Olav Tryggvason] († 999/1000), король (конунг) Норвегии (с 995), сын Трюггви Олавссона, конунга обл. Вик. Традиционно считался правнуком Харальда Прекрасноволосого (сер. IX - 1-я треть X в.), основателя династии норвеж. конунгов (в наст. время эти сведения рассматриваются как миф, созданный средневековыми норвеж. историками с целью представить Норвегию как наследственное владение). С именем О. Т. связано распространение христианства в Норвегии и Исландии. Исторические свидетельства о жизни О. Т. скудны: лишь в современной ему «Англосаксонской хронике» и древнесканд. скальдических произведениях описываются нек-рые из его военных подвигов и упоминается о принятии им христ. веры. После смерти О. Т. краткие сведения о нем вошли в соч. «Деяния епископов гамбургской церкви» (Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum; 70-е гг. XI в.) нем. хрониста Адама Бременского и в несохранившуюся 1-ю версию (не позднее 1120) «Книги об исландцах» (Íslendingabók) исл. историка Ари Торгильссона Мудрого. В кон. XII в. об О. Т. на лат. языке писали 2 норвеж. хрониста - анонимный автор в «Истории Норвегии» (Historia Norwegiæ; ок. 1170) и мон. Теодорик в «Истории о древних норвежских королях» (Historia de antiquitate regum Norwagiensium; 1177-1180). Главы об О. Т. есть в составленном на древнесканд. языке «Обзоре саг о норвежских конунгах» (Ágrip af Nóregskonungasögum; ок. 1190). Значительно подробнее об О. Т. повествуется в исл. сагах. Древнейшие из них написаны на латыни монахами Тингейрарского мон-ря Оддом Сноррасоном («Сага об Олаве Трюггвасоне», между 1180 и 1200; сохр. 3 списка перевода саги на древнеисл. язык - «Saga Óláfs Tryggvasonar») и немного позднее Гуннлаугом Лейвссоном (не сохр. ни оригинал на латыни, ни перевод на древнеисл. язык, но этот текст был использован в соч. «Большая сага об Олаве Трюггвасоне», составленном на рубеже XIII и XIV вв. аббатом мон-ря в Мункатверау Бергом Соккасоном - Bjarni A albjarnarson. Om de norske kongers sagaer//Skrifter utgitt av Det Norske Videnskaps-Akademi i Oslo. Hist.-Filos. Kl., 1936. Oslo, 1937. N 4. S. 85-135). Жизнеописание О. Т. приводится в своде королевских саг «Красивая кожа» (Fagrskinna; 20-30-е гг. XIII в.) и излагается Снорри Стурлусоном в «Круге земном» (Heimskringla; ок. 1230). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Петра. Гробница с урной. 1-я четв. I в. [Иорданское Хашимитское Королевство], гос-во в Зап. Азии. Граничит на севере с Сирией, на северо-востоке с Ираком, на востоке и юге с Саудовской Аравией, на западе с Израилем (часть границы проходит по акватории Мёртвого м.) и Палестинскими территориями. Территория - 89,3 тыс. кв. км. Столица - Амман (1 135,7 тыс. чел.). Крупные города: Эз-Зарка (447,9 тыс. чел.), Ирбид (292 тыс. чел.; в агломерации 774,2 тыс. чел.), Эр-Русайфа (291,7 тыс. чел.), Вади-эс-Сир (151,9 тыс. чел.). Официальный язык - арабский. И.- член ООН (с 1955), МВФ (с 1952), МБРР (с 1952), ВТО (с 2000), ЛАГ (с 1945), Организации Исламская конференция (с 1969). География Территория И. занята плоскогорьями, расположенными в зап. части Сирийской пустыни. Зап. граница проходит по впадине Эль-Гор и по ее продолжению Вади-эль-Араба с долиной р. Иордан и бессточным Мёртвым м. Вдоль впадины круто поднимаются горы, их высота понижается с запада на восток от 1500 до 500 м. На юго-западе страны расположены горы Эш-Шара высотой до 1757 м (высшая точка И.). Климат И.- континентальный, с прохладной зимой и сухим жарким летом. Период дождей длится с нояб. по апр. Средняя температура янв., самого прохладного месяца,- 8-14°С; самого жаркого, июля,- 24-30°С, во впадине Эль-Гор и на юге страны иногда до 50°С. Зимой температура иногда опускается ниже 0°С; в горах возможен снег. Постоянных рек мало, распространены высохшие речные русла - вади, заполняемые сезонными водотоками. Население Население - 6,2 млн чел. (июль 2008). Большинство населения И. (более 98%) - арабы; из них собственно иорданцы - 45,1%, палестинцы - 32,7, иракцы - 14,1, сирийцы - 5,1, саудовские арабы (бедуины наджди) - 0,9% и др. К этническим меньшинствам относятся переселившиеся на Ближ. Восток с Кавказа в кон. XIX - нач. XX в. черкесы, чеченцы, армяне и представители др. национальностей, общая численность к-рых не превышает 1,5%. Проч. этнические и этноконфессиональные группы (друзы, цыгане, курды, англичане и др.) составляют 0,4%. Численность населения быстро увеличивается за счет высокого естественного прироста (3,02% в 2010 г.) и миграционного притока (в основном беженцы из Ирака). Средняя продолжительность жизни мужчин - 70,8, женщин - 74,5 года). Средняя плотность населения - ок. 72 чел. на кв. км, наиболее густо населенный район - сев.-зап. часть страны, где расположена большая часть крупных городов. |
| Н.В. Маслов Злые мысли Добрым мыслям человека противостоят злые, греховные. Греховная мысль – это мысль против закона, данного Богом 127 . Греховные помыслы называют ещё злыми, страстными, плохими, ложными, худыми, неправильными, праздными, суетными, пустыми, лукавыми, нечистыми, тёмными и т. п. Злым святые отцы называют «помысл, устремлённый ко вреду ближнего» 128 , по которому находят «удовольствие в том, чтобы чем-нибудь причинить зло ближнему – словом, взглядом, делом, большим или малым» 129 . « Плохие , худые мысли – те, которые запрещены Словом Божиим» 130 . «Худые мысли – предложение греха» 131 . «Начало зол – ложная мысль! Источник самообольщения и бесовской прелести–ложная мысль! Причина разнообразного вреда и погибели – ложная мысль! При посредстве лжи диавол поразил вечною смертью человечество в самом корне его, в праотцах... Ложь действует первоначально на образ мыслей, она немедленно сообщается сердцу, извращает сердечные ощущения; овладев сущностью человека, она разливается на всю деятельность его, отравляет самое тело, как неразрывно связанное с душою» 132 . Помысл «праздный – пустой, бесполезный» 133 . По учению святителя Феофана Затворника , «пустые и праздные помыслы должно отнести к бесовским 134 . Суетные мысли «Суета – это все, что придумано и делается не по необходимости и не для пользы [т.е. всё ненужное и бесполезное] 135 , а для услаждения своих чувств и своей похоти. Мир битком набит такими вещами и обычаями. Кто живет среди этого, тот все кружится, не имея возможности опомниться, – все гоняется он за чем-то, а это что-то все бежит от него и вырывается из рук, когда кажется, вот-вот уже завладел им. В этом отношении суета значит толкотня без толку, без пользы... Через суетные мысли душа пьет сласть, одуряющую и убивающую ее разумность» 136 . При этом святитель Феофан Затворник говорит, что человеку трудно не смотреть на суетные вещи 137 . Суетные мысли омрачают разум. Апостол Павел говорит: «по суетности ума своего, будучи помрачены в разуме» ( Еф.4:17–18 ), «ибо по словам Блаженного Феодорита, что бесполезно, то и безрассудно» 138 . |
|
|
