| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕВНУГОВСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ чудотворный образ в мон-ре Хиландар на Афоне. Единственное свидетельство об иконе с таким названием содержится в записанном в Москве со слов участников хиландарского посольства 1558-1559 гг. рассказа о святынях этого мон-ря («Повесть страшна и ужаса исполнена и душеполезна верным, споведание о святых чюдотворных иконах, еже суть во Святей горе Афоньстей, в монастыри, глаголемем Хиландарь, како и что чюдодействують» - ГИМ. Хлуд. Д. 147. Л. 87). С Е. и. связано чудо, происшедшее «некогда», в один из праздничных дней, во время крестного хода; судя по контексту («едино поприще от монастыря к морю»), можно полагать, что он совершался в сторону приморского пирга Хрусия (или Василиев), именуемого в «Повести...» «Василиевым городком». Иноки, несшие чудотворный образ, «неволею восхищени быша от некоя божественыя силы, и абие внесе их в море, вь дале единого врьжения стрелы». Там они вынуждены были «стояти на неодръжимей глубине, мало погрязши, яко час един, и паки изыдоша из моря невредими». С тех пор икона не выносилась за стены мон-ря для участия в монастырских литийных процессиях «за страх морского ношения», но прославилась многочисленными от нее исцелениями (упом. в «Повести...» без подробностей). Происхождение названия Е. и. неизвестно, в «Повести...» объяснений не содержится. Оно не может быть возведено к нарицательному существительному «евнух» (притом что появление в слове «г» вместо «х» объяснимо фиксацией рус. писцом на слух произношения серб. рассказчика), поскольку ожидаемая форма прилагательного от него в данном случае - «Евнушеская» (Словарь рус. яз. XI-XVII вв. М., 1978. Вып. 5. С. 12). Вероятнее всего, происхождение наименования иконы каким-то образом связано с названием с. Евнухово (серб. также Емнухово, Емьнухово; позднейшее греч. Мунухи (Мунух, Менухово), ныне Мавроталаса) в нижнем течении р. Стримон (Струма), являвшегося центром обширного монастырского владения (метохии) в Юго-Вост. Македонии, пожалованного Хиландару в 1318 г. визант. имп. Андроником II Палеологом и принадлежавшего этой обители до кон. XVIII в. ( А. Света Гора и Хиландар у Османском царству: XV-XVII в. Београд, 2000. С. 373-375, 378-383). Время пожалования определяет и предельно раннюю дату возможного появления иконы в Хиландаре. В позднейший период упоминания Е. и. в источниках неизвестны, среди совр. чтимых икон Хиландара образ с таким названием не фигурирует. |
| Отдельного сказания, посвященного «И. и. Ф.» и их судьбе, до сер. XVI в. не существует. По дошедшим известиям, впервые в 1559 г. в рассказе о хиландарском посольстве в Москву (см. ст. Евхаитская икона Божией Матери ) среди монастырских святынь, к-рые св. Савва, архиеп. Сербский, принес «от Иерусалима, и Раита, и Егупта, и Царя града», упоминается «образ Пречистыя Богородицы невелик, златом обложен, и от того образа великое благоухание исходит, что цесарица Феодора в подушце держаше в тайне, при цари Феофиле иконоборце» ( Турилов. 1996. С. 523). Вероятно, та же икона упоминается и в Повести о чудотворной хиландарской иконе Божией Матери «Троеручица», дошедшей в списке 1804 г. (НБС. Рс 74. Л. 243-243 об.), но написанной скорее всего в посл. трети XVII - сер. XVIII в. Повесть связывает с ней предание о смерти имп. Феофила: «...трета [икона], иже имеяше блаженая Феодора царица в ковчезе своем; егда же ея муж, цар Феофил, иконоборец, умираше, и зинувши тако, яко утроба его изнутрь зряшеся, и сию икону ему пред очи постави, и помалу составишася, кое и святыя мощи вельми благоухание имеет» ( 1984/1985. С. 290). Источником последнего известия послужило «Небо новое» архим. Иоанникия (Галятовского) (Львов, 1665. Л. 59), возможно в церковнослав. переводе (его влияние ощущается в Повести); менее вероятно, что рассказ восходит к церковнослав. переводу «Деяний церковных и гражданских» Цезаря Барония в сокращении П. Скарги (М., 1719). В. Г. Григорович-Барский в 1744 г. упоминает под названием «И. и. Ф.» («некии древни икони малы… зело достохвалнаго и удивительного художества: Христос на особной дщицы, и Богородица с Младенцем на другой, зело ветхии и удивителнаго живописания, висящии над игуменскою кафедрою, именуемы гречески «неня тис василессис Феодорас», си есть куклы царыци Феодоры») миниатюрный диптих, хранящийся в мон-ре Ватопед. Его рассказ восходит к тексту Продолжателя Феофана. В кратком перечне святынь афонских мон-рей (Краткое описание священныя и царскыя монастыры поклонения Святыя Горы Афонские. Солунь, 1838), составленном не ранее рубежа 1-го и 2-го десятилетий XIX в. (собор мон-ря Эсфигмен , построенный в 1806-1810, именуется в нем «новый»), «И. и. Ф.» не упоминаются ни в Ватопеде, ни в Хиландаре (вероятно, они не считались первостепенными реликвиями). В совр. работе, посвященной афонским чудотворным иконам Божией Матери, «И. и. Ф.» также не фигурируют ( М. Чудотворне иконе Пресвете Богородице на Cbemoj Гори Amohckoj//Четврта о Cbemoj Гори. Београд, 2005. С. 48-83). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДАМАСКИН ГАБРОВСКИЙ Дамаскин Габровский (Новый) (1-я пол. XVIII в., Габрово - 16.01.1771, Свиштов), прмч. (пам. 16 янв.). В Житии, составленном вскоре после его смерти неизвестным афонским монахом, рассказывается, что он был уроженцем с. Габрова Тырновской епархии. Принял монашеский постриг в мон-ре Хиландар на Афоне, был последовательно рукоположен во диакона, иерея, избран проигуменом. В кон. 1770 г., к Рождеству, Д. Г. прибыл по делам мон-ря в Свиштов на Хиландарское подворье при ц. Петра и Павла (ныне храм жен. мон-ря Петра и Павла). Перед отъездом он решил встретиться с одним из свиштовских турок, чтобы убедить его вернуть подворью долг. Но должник с друзьями решили спрятать на подворье турчанку легкого поведения, чтобы затем обвинить Д. Г. в связи с ней. Ночью, когда женщина с помощью лестницы перебралась на территорию подворья, они ворвались внутрь, ограбили подворье, схватили Д. Г. и отвели к судье, обвиняя его в надругательстве над мусульманкой. Судья решил, что Д. Г. невиновен, и собирался отпустить его, но толпа разъяренных турок настояла, чтобы его приговорили к казни через повешение. Переход в ислам мог спасти Д. Г. от казни, но он заявил, что родился христианином, им же и умрет. Судья не смог оправдать Д. Г. и приговорил его к смерти. Перед казнью он попросил время на молитву. Его повесили на дереве перед ц. Петра и Павла. Ночью христиане сняли его тело и похоронили близ церкви. Вскоре Божия кара настигла убийц Д. Г.: они погибли, переплывая через Дунай. Греч. Житие Д. Г., прототип к-рого не сохранился, получило широкое распространение на Афоне. В XIX в. благодаря архиеп. Филарету (Гумилевскому) оно стало известно в рус. переводе (см.: Филарет (Гумилевский)). В ХХ в. с рус. языка оно было переведено на болгарский (см.: Попов Хр.). Житие написано в жанре мученичества, где главным является описание страданий Д. Г. Отличается краткостью, отсутствием риторического вступления и прославляющего заключения, лирических отступлений и размышлений автора. Основное внимание уделено судебному процессу и обстоятельствам смерти мученика. Отдельная служба Д. Г. неизвестна. |
| По свидетельству свт. Симеона Фессалоникийского, в нач. XV в. И. у. был единственным богослужебным уставом, использовавшимся в К-польском Патриархате. Изменения в визант. литургической практике, обусловленные богослужением по И. у., оказали влияние на традиции, находившиеся в непосредственном контакте с византийской. В XII в. были осуществлены переводы И. у. на сир., груз. и, вероятно, араб. языки, в 1-й пол. XIV в. болгары и сербы перевели И. у. на церковнослав. язык. Создание 1-го перевода И. у. на церковнослав. язык болг. извода иногда связывается с именем старца Иоанна из Великой Лавры на Афоне. Греч. оригинал этого текста принадлежал к «базовой» редакции И. у. В серб. же мон-рях широкое распространение получил перевод И. у. на церковнослав. язык серб. извода, выполненный в 1319 г. по инициативе серб. архиеп. св. Никодима и ставший известным как «Никодимов Типик». Греч. оригинал «Никодимова Типика» также принадлежал к «базовой» редакции, однако имел отличия от того греч. оригинала, к-рый стоит за 1-м болг. переводом. Вскоре после появления «Никодимова Типика» в афонском Хиландарском мон-ре был сделан 2-й серб. перевод И. у., к-рый известен как «Романов Типик». Греч. оригинал «Романова Типика» принадлежал к пространной «келлиотско-киновиальной» редакции, и поэтому в тексте «Иерусалимских богослужебных глав» систематически отмечены особенности совершения богослужения в келлиотском и киновиальном мон-рях. Переводы богослужебной лит-ры, выполненные болг. книжниками в 1-й пол. XIV в. на Афоне, послужили основой при редактировании и установлении текстов богослужебных книг в кругу Болгарского патриарха свт. Евфимия Тырновского (1375-1393), пребывавшего долгое время на Афоне. Сам патриарх Евфимий перевел Служебник, в состав к-рого входил и Устав Божественной литургии патриарха Филофея, т. е. один из нормативных текстов, связанных с богослужением по И. у. В результате евфимиевской книжной справы был сформирован новый корпус богослужебных книг, заменивший прежде бывшие в употреблении слав. богослужебные книги. В этот корпус вошел и новый перевод И. у., его греч. оригинал принадлежал к пространной редакции с распределенными Марковыми главами, дополненной статьями патриарха Никифора (древнейший болг. список перевода известен под названием «Черепишский Типик»). |
| XII в. под властью вел. жупана Стефана Немани (см. Симеон Мироточивый ), основавшего династию Неманичей , правившую в Сербии до 1371 г., и с созданием автокефальной Сербской Православной Церкви (СПЦ). Первыми серб. агиографами стали сыновья Стефана Немани -свт. Савва , архиеп. Сербский, и кор. Стефан Первовенчанный (см. Симон Монах ). Очень краткое Житие св. Симеона как преподобного и ктитора мон-ря с момента его прибытия на Афон написано свт. Саввой в качестве 3-й гл. типика Хиландарского мон-ря ( Сава. 1998. С. 28) сразу после смерти отца (1199 или 1200). В 1208 г., во время настоятельства в мон-ре Студеница , свт. Савва написал более пространное Житие отца также для устава обители (см.: Студенички типик. 1994. С. 152-190; Сава. 1998. С. 148-190). Биография со мн. перипетиями успешного гос. деятеля играет в этом Житии роль прелюдии к судьбоносному выбору, сделанному героем в пользу Небесного Царства и монашеского подвига. Центром повествования (к-рому предшествует Похвала святому) является рассказ о смерти прп. Симеона, далее следует описание перенесения мощей с Афона в Студеницу. К Житиям, написанным свт. Саввой, тематически примыкает т. н. Хиландарская запись о кончине прп. Симеона, составленная ок. 1206 г. и представляющая редкий образец свидетельств очевидцев о последних часах жизни святого ( Кратко жumuje св. Саве. 1976). Пространное Житие прп. Симеона, написанное в 1216 г. Стефаном Первовенчанным, демонстрирует прекрасное знание автором законов жанра византийских агиографических образцов минейного типа - оно обладает функционально-литургическим заглавием, содержит риторический пролог, агиобиографическую часть, Похвалу и посмертные чудеса. Центральное место в этом памятнике занимает часть биографии Стефана Немани, от его прихода к власти до отречения и ухода на Св. Гору. С церковным прославлением прп. Симеона связано создание ок. 1227-1233 гг. его проложного Жития, позднее оно неоднократно редактировалось ( Пролошко жumuje св. Симеона. 1976; Он же. 1980. С. 154-155) и сохранилось в многочисленных списках кон. |
| (празд. 12 янв.), находится в соборном храме Введения Богородицы сербского Хиландарского мон-ря на Афоне. Сведений о появлении и истории прославления образа на Св. горе не сохранилось. предание возводит время ее пребывания на Афоне к кон. XII в., когда св. Саввой Сербским по откровению от иконы были обретены сокровища и завершено строительство обители. Однако ни в одной из редакций жития святого подтверждения этому рассказу не содержится (возможно, что А. Х. и. упоминается в перечне чудотворных монастырских икон в эпилоге Сказания о чудесах от иконы Богоматери Троеручицы (список 1804): «Друга [икона], иже святому Саввы злато показа, в земле сокровенно»). Единственным достоверным сообщением об иконе, записанным со слов очевидцев, является история о ее чудесном спасении во время пожара в мон-ре в 1837 г. (Савва Хиландарец отмечает это событие как начало почитания А. Х. и. (Сава Хиландарац. С. 101)). Иконографический тип - «Умиление». По наблюдениям А. М. Лидова (дневники путешествий 1996; неопубл.), это греч. икона XVI в. хорошей сохранности. Младенец изображен слева от Матери с благословляющей правой рукой и опущенной вниз левой, в к-рой Он держит свиток. Правой рукой Богоматерь поддерживает младенца за правое плечо. Икона заключена в серебряный оклад, по всей вероятности рус. работы XIX в., и в раму с живописными изображениями 12 кондаков и 12 икосов Акафиста Богородицы (XVII в.). На окладе надпись: Коневская икона Божией Матери . Размер образа в окладе ок. 87 ´ 65 см; без оклада ок. 80 ´ 60 см. Икона находится в местном ряду иконостаса Введенского собора (вторая от храмового образа), справа от царских врат. Перед иконой помещены 3 лампады и большая свеча. Сведения о происхождении названия иконы неопределенны, возможно, в названии образа запечатлелось воспоминание о чтении перед ним во время пожара Акафиста Богоматери, также, по наблюдению еп. Порфирия (Успенского), оно может служить указанием на иконографию композиций рамы с изображением сцен Акафиста. Аналогичное наименование, судя по поздней надписи (на поле иконы кон. XIX в., на окладе 1875), имела икона Божией Матери «Умиление» из Успенского собора Московского Кремля (XII в. ГММК. инв. 5154 соб. 55 ´ 42 ´ 5 см): «Акафистная Прес[вя]тыя Б[огороди]цы находящейся [в] хиле[ндар]ском монастыре Саввы Сербского», однако иконографический тип, воспроизведенный на этой иконе, иной, чем на образе из Хиландарского мон-ря. |
| Новый двор Е. А. располагался в Брняке, на р. Ибар. Согласно Житию, здесь активно велась переписка книг, была создана школа-приют для девочек из бедных семей и сирот, к-рых королева снабжала богатым приданым. Е. А. была 1-й женщиной в средневек. Сербии, построившей себе «задужбину» - мон-рь Градац . Приглашенные ею зап. мастера (вероятно, из Прованса) воздвигли монастырский собор в переходном от романского к готическому стиле, поэтому с именем Е. А. связывают распространение влияния франц. готики в серб. церковном зодчестве (прежде всего в архитектурном декоре). Возведенные и обновленные ею монастыри были выведены из-под власти епархиальных архиереев, она назначала в них игуменов, а после ее смерти это делали ее потомки. Была погребена в мон-ре Градац, заупокойную службу по Е. А. совершил архиеп. Савва III при участии еп. Баньского Даниила (впосл. архиепископ Печский и биограф Е. А.) и Рашского Павла, на отпевании присутствовали кор. Милутин, посланцы Драгутина и многочисленные воспитанницы основанного ею приюта. Агиография Житие Е. А. было написано вскоре после ее кончины, ок. 1317 г., архиеп. Даниилом II и включено в состав его сборника Житий королей и архиепископов Сербских (в к-ром это единственное жен. Житие). Тот же текст в качестве самостоятельного Жития содержится в хиландарском сборнике 482, переписанном в 1536 г. ( Д. Каталог рукописа ман-ра Хиландара. Београд, 1978. С. 184). Автор, близко знавший Е. А. и относившийся к ней с нескрываемой симпатией (его творчество относится к периоду правления ее сына Милутина), написал пространную похвалу христ. добродетелям королевы, обойдя молчанием вопрос о ее конфессиональной принадлежности. Ряд сведений о Е. А. содержится также в Житиях ее мужа и сыновей, написанных тем же автором. Проложное Житие «блаженной мон. Елены» сопровождает службу Милутину в списке XVI-XVII вв. (София. НБКМ. 267. Л. 63 об.- 105). Краткое Житие Е. А., «чудотворице, госпожде срьбскаго езика», помещенное под 8 февр. в стишном Прологе б-ки Троицкого монастыря близ Плевли, было переписано в 1663/64 г. |
| Е. началось уже в кон. XIII в. Архиеп. Даниил сообщает, что через неск. лет у раки, в к-рой хранились мощи Е., стали совершаться чудеса: был виден свет множества свечей и слышны голоса тысяч людей, однажды из раки выросли и расцвели 3 цветка, произошло исцеление человека. После видения экклисиарху мон-ря Жича юноши сурового вида со словами: «Почему не заботитесь, видя столько знамений от раки этого святого? Или не понимаете, что суждено его телу не видеть тление, а покинуть земное болото?» - о чудесах было сообщено кор. Милутину. Король, посоветовавшись с архиеп. Иаковом I , повелел открыть раку. Тело Е. было обретено нетленным, мощи переложены в ковчег и поставлены в соборе на видном месте. В 1292 г. из-за угрозы нападения татар архиеп. Иаков перенес мощи в ц. св. Апостолов в Печ, где они находились до 1653 г. ( 1965. С. 80). В 1737 г. они были переданы в мон-рь Црна-Река (местонахождение их в наст. время неизвестно). Память Е. была указана в месяцеслове пергаменного Евангелия-апракос, написанного в 1329 г. по заказу архиеп. Даниила II игум. монастыря Студеница Николаем (см.: Григорович В. И. Очерк путешествия по европ. Турции. М., 18772. София, 1978р. С. 21-22), хранившегося в б-ке монастыря св. Павла на Афоне и сгоревшего в нач. ХХ в. Др. случаи включения памяти Е. в месяцесловы Евангелий и Апостолов не зафиксированы ( Д. Прилог месяцеслова XIII и XIV в.//Jyжhocлobehcku филолог. Београд, 1989. 45. С. 137-160). С распространением в Сербской Церкви в XIV в. Иерусалимского богослужебного устава память Е. в отличие от памятей святых Симеона, Саввы и Арсения Сербских не включалась в месяцесловы, а помещалась в маргинальных приписках (см.: Записи. 3. С. 72. 5032). На Руси почитание Е. не отмечено. Гимнография В совр. научной лит-ре упоминается только служба Е., по стилистическим признакам (сходство с пространным Житием) она, возможно, принадлежит архиеп. Даниилу ( 1970. С. 295). Однако на основании упоминания в несохранившемся списке проложного Жития (НБС. 15) службы, которая не была переписана Даничичем, можно предположить существование более раннего гимнографического памятника в честь Е., к сер. XIV в. вытесненного из обращения. Старший известный в наст. время список службы Е. (редакция не определена) находится в серб. пергаменной Минее служебной на янв. сер. XIV в., выполненной писцом хиландарской школы (РНБ. F. n. I. 69). Служба Е. приписана основным почерком в конце рукописи. Старший пергаменный список службы Е., атрибутированной архиеп. Даниилу (НБС. Старое собр. 1.233), погиб при фашистской бомбардировке Белграда в апр. 1941 г. Иконография |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЛАВРЕНТИЙ (IX в.), ученик равноапостольных Кирилла и Мефодия, входит в число т. н. св. седмочисленников . В источниках Л. упоминается всего неск. раз, поэтому сведения о его жизни в основном имеют гипотетический характер. Впервые о нем в кон. XI - нач. XII в. сообщает архиеп. Охридский Феофилакт Болгарский в Пространном Житии равноап. Климента Охридского, при этом он иногда путает Л. еще с одним учеником Кирилла и Мефодия, Саввой. П. Й. Шафарик назвал это ошибкой Феофилакта Охридского ( Š afarik P. J. Rozkvet slovanske literatury v Bulharsku// Idem. Sebrane spisy. Praha, 1865. D. 3. S. 179). Оба ученика упоминаются также в т. н. Почаевском списке XVI в. «Сказания о письменах» Храбра Черноризца и в «Сказании о переводе Священного Писания», составленном в XVI в. в Хиландарском мон-ре. Еп. Левкийский Парфений (Стаматов) выдвинул версию, что имя Савва Л., бывший целибатным священником или монахом, принял при постриге в монашество или схиму; но эта и иные попытки отождествления Л. и Саввы в научных кругах поддержки не получили ( Trapp Е. Die Sieben Slavenapostel in der liturgischen Dichtung//AnBoll. 1982. Vol. 100. P. 475). Имя Л. не упоминается в надписи на ковчеге, в к-ром, как утверждается, мощи св. седмочисленников хранятся в кафедральном соборе Пресв. Богородицы в г. Берат (Албания), и в списке возможных учеников Мефодия, приведенном в «Книге побратимов монахов» мон-ря Райхенау ( Шнитер М. За побратимените монаси между Истока и Запада: (Отново за «Книга на побратимените монаси» от манастира Райхенау)//Старобълг. лит-ра. София, 2009. Кн. 41/42. С. 64-76). Возможно, Л. фигурирует как Лампертус, 3-й епископ Кракова, в польск. летописном тексте XIII в. и в Каталоге епископов Кракова при перечислении учеников Кирилла и Мефодия, поселившихся ок. 995 г. в обл. Малопольша, хотя Ф. Дворник полагал, что Л. жил в Болгарии ( Dvornik F. Byzantine Missions among the Slaves: Constantin-Cyril and Methodius. New Brunswick (N. J.), 1970. P. 198, 246). |
| Второе Житие И. В. вместе со службой святому было написано на греч. языке в 1689 г. Космой, игум. мон-ря св. Иоанна (впосл. митрополит Китийский), по заказу жителя Эльбасана Папа-Иоанна и было издано в Венеции (1690). Вероятно, оно было создано на основе несохранившегося слав. Жития позднего происхождения, опирающегося в большей степени на устные болг. предания. Так, в Болгарии не позднее кон. XVI в. И. В. стали смешивать с его убийцей Иоанном Владиславом, что отражено в т. н. Дриновском списке Борила царя синодика (София. НБКМ. 432), возможно связанном с Зографским монастырем на Афоне. Эта контаминация перешла в болг. исторические труды 2-й пол. XVIII в.- «Историю славяно-болгарскую» архим. Паисия Хиландарского (1762), «Зографскую историю» (1785) и др. В них св. князь представлен племянником Самуила, призванного к власти болгарами, убийство И. В. приписывается его жене-гречанке и ее брату, впавшим в ересь. Во включенных в труды списках болг. святых И. В. назван «царем болгарским»; эти списки имели и самостоятельное хождение (напр., в афонском сборнике кон. 10-х гг. XIX в.: Ath. Pantel. Собр. скита Ксилургу. 14. Л. 11). В венецианском издании Жития и службы в состав последней включено очень краткое проложное Житие, к-рое вряд ли было написано игум. Космой. В историческом отношении оба греческих Жития малодостоверны (противоположную т. зр. см. в изданиях: Снегаров. 1924. С. 27-28, 31; Он же. 1932. С. 524) и не во всем согласуются друг с другом. В пространном Житии сообщается, что оно было создано более чем через 700 лет после положения мощей И. В. в мон-ре, а в кратком - о его написании через 780 лет после кончины святого. В 1-м святому приписываются военные действия против Византии, инициатором его убийства выступает визант. имп. Василий II, подкупивший Иоанна Владислава, но упомянутый здесь факт причастности к заговору Охридского архиепископа Давида , гарантировавшего И. В. неприкосновенность, подтверждается др. источниками (Historia Królestwa Sowian. 1988. S. 182). Во 2-м святой представлен как сын серб. жупана Стефана Немани (св. Симеон Мироточивый ), а его воспитателем назван Охридский архиеп. Николай, не упоминаемый не только в др. ранних достоверных источниках, но и в пространном Житии. |
|
|
