| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АМВРИЙ [евр. , , греч. Αμβρι], 6-й израильский царь (3 Цар 16. 16-28), основатель названной его именем династии, просуществовавшей 33 года. Значение имени А. и его происхождение остаются предметами дискуссий (S. Timm). Чаще его имя связывали с араб. глаголом (долго жить) (E. Würtwein; M. Noth), иногда с ассир. корнем , к-рому в араб. соответствует прилагательное (простоватый, неопытный) (W. Gesenius). Предлагается также ханаанское и финик. происхождение имени А. (см. S. Timm ). Вероятно, полная форма его имени была [ ] и содержала теофорный элемент. Согласно 3 Цар 16. 23, А. царствовал над Израилем 12 лет, сроки его правления соотносятся с царствованием иудейского царя Асы . Однако, по 3 Цар 16. 29, время правления А. составляет 7 лет (правление большей длительности, видимо, включает также годы борьбы с Фамнием за престол). Нет согласия в попытках определить точные даты правления А. и в библейской науке: 882/78-871 гг. до Р. Х. (J. Begrich; J. Jepsen), 887/86-875 гг. до Р. Х. (S. Timm, K. Andersen). Когда израильтяне, осаждавшие филистимский г. Гавафон, узнали о заговоре Замврия, убившего в столице Израиля Фирце царя Илу, то провозгласили царем военачальника А. После этого А. вместе с преданными ему войсками осадил Фирцу. Осознав невозможность дальнейшего сопротивления, Замврий покончил жизнь самоубийством, продержавшись на троне всего 7 дней. Наряду с А. частью израильтян на престол был выдвинут др. претендент - Фамний. Это противостояние разрешилось спустя 4 года в пользу А. На 6-м году своего царствования А. купил «гору Симерон» в 10 км сев.-зап. Сихема, где основал новую столицу Израиля - крепость Самарию . Выбор этого места, находившегося на пересечении основных торговых путей и не принадлежащего ни одному из колен Израиля, был удачен в стратегическом плане. Самария оставалась непобедимой столицей Израиля в течение долгих лет, пока не была захвачена ассирийцами в 722 г. до Р. Х. Важнейшим внешнеполитическим шагом А. было установление дружеских отношений с Финикией, к-рые были закреплены женитьбой его сына Ахава на Иезавели, дочери сидонского царя Ефваала. Братоубийственная война с Иудеей, продолжавшаяся при предшественниках А., сменилась годами мирного сосуществования. Внебиблейские источники подтверждают могущество и военные успехи А. Его имя встречается в надписи моавитского царя Меши (IX в. до Р. Х.), согласно к-рой А. расширил свои владения за счет отнятой у Моава территории. А. захватил землю Медева и сделал Моав данником Израиля (ANET, 320-321). В ассир. надписях IX-VIII вв. до Р. Х. Израиль упоминается как «дом Хумри [Амврия]» ( ), при этом израильский царь Ииуй, уничтоживший в 845 г. до Р. Х. последних представителей династии А., называется «сыном Хумри [Амврия]» ( ) (ANET, 280-281; 284-285). |
| 9:35. В древности, как и в наши дни, всеобщим признанием пользовались герои и гуманные правители. Раввины считали смирение важной добродетелью, но не отказывались от того, чтобы ученики им прислуживали. 9:36. Дети обладали в древности значительно меньшими правами, чем в современном обществе, и полностью зависели от родителей. 9:37. По еврейскому обычаю представитель, или посланник, действовал от имени пославшего его лица и был наделен широкими полномочиями в рамках порученной ему миссии. В Ветхом Завете этот принцип распространяется и на Божьих посланцев — пророков (1 Цар. 8:7). 9:38—41 Совращение истинно верующего Здесь ученики, которые незадолго до этого не справились с изгнанием беса именем Иисуса, критикуют одного из «малых сих», кто действовал от Его имени (ср.: 9:37), изгоняя бесов (ср.: Чис. 11:28). Характер этой беседы напоминает истории, в которых знаменитый учитель опровергает точку зрения менее осведомленных оппонентов. 9:38. Сектантские тенденции были характерны для иудаизма, как об этом свидетельствуют Свитки Мертвого моря. (В спорах о правильном определении дня Пасхи среди евреев постоянно формировались одни ираспадались другие группировки.) 9:39. Одно дело просто признавать имя Иисуса, и совсем другое — иметь веру для совершения чудес именем Иисуса; этот человек доказал, что он не принадлежит к экзорцистам, которые обычно призывают имя какого-нибудь могущественного духа для совершения чуда (Деян. 19:13—16). 9:40. «Кто не против вас, тот за вас» — возможно, пословица (ср. несколько источников, включая Цицерона, римского оратора I в. до н. э.). 9:41. Здесь Иисус говорит о самых бедных, кому нечего предложить ученикам, кроме чаши холодной воды (ср.: 6:8—11; 3 Цар. 17:12). Это обычное выражение веры и проявление гостеприимства по отношению к уважаемым учителям (3 Цар. 17:12—16; ср.: Лк. 11:5,6), но не к лжеучителям (2 Ин. 10). Еврейские учителя часто рассуждали о «награде», которую получат достойные во время Божьего суда над миром. |
| Еще одним косвенным свидетельством употребления Л. в богослужении в допленную эпоху является неоднократное использование в книгах Царств слов, образованых от корня - (сжигать, создавать дым). Две наиболее употребительные основы, производные от этого корня,- - и -- как правило, разграничивают по их значению: - означает сжигать (жир и т. д.), - - «воскурять [фимиам]» (TDOT. Vol. 13. P. 10-11). В подавляющем большинстве случаев образования от корня указывают в книгах Царств на нелегитимный культ. С использованием фимиама в ветхозаветном богослужении связаны лишь 2 контекста. В 1 Цар 2. 27-28 говорится о том, что Бог избрал род священника Илия для того, чтобы он «воскурял фимиам» ( ); подробнее этот ритуал не описан. В 3 Цар 9. 25 глагол указывает на воскурение, 3 раза в год совершаемое царем Соломоном на жертвеннике, «который пред Господом» (букв. перевод евр. текста), т. е. на золотом жертвеннике, описанном в 3 Цар 6. 20, 22; 7. 48. Это указание противоречит Священническому кодексу: присутствие светского человека перед кадильным жертвенником невозможно (ср. сообщение во 2-й книге Паралипоменон, написанной в послепленную эпоху, о царе Озии, пораженном проказой именно за попытку совершить курение на этом жертвеннике - 2 Пар 26. 16-23). Возможно, это обстоятельство послужило причиной неточности в синодальном переводе, в к-ром не отражен тот факт, что Соломон совершал всесожжение и мирные жертвы и курения на разных жертвенниках («Соломон три раза в год совершал всесожжения и мирные жертвы на жертвеннике, который он построил Господу, и курение на нем совершал пред Господом»). Согласно предписаниям Священнического кодекса, Л. должен использоваться: 1) в составе жертвы «минха» (в синодальном переводе - [хлебное] приношение); 2) в составе смеси, сжигавшейся на кадильном алтаре; 3) для воскурения в кадильницах; 4) вместе с хлебами предложения. Воскурение ладана на жертвенике (Исх 39. 37–38). Гравюра. XX в. Воскурение ладана на жертвенике (Исх 39. 37–38). Гравюра. XX в. |
| На формирование сотериологической лексики Е. повлияло наследие ВЗ, где соответствующие древнеевр. слова ( , , ), описывающие спасение, употребляются гл. обр. относительно избавления евр. народа от опасностей для жизни, особенно во время различных конфликтов и войн (см., напр.: Соф 3. 19-20). Израильтяне видели в Боге высшего Избавителя и Спасителя от всех бедствий и страданий (см.: Исх 14. 13; Пс 24. 5; 26. 1 слл.). Откровение о спасении в ВЗ обычно связано с конкретными случаями вмешательства Бога в происходящие исторические события. История ВЗ полна свидетельств божественного участия в ней и воздействия на судьбу человека: Бог спасает в определенных жизненных обстоятельствах, напр. в испытаниях и скорбях (Пс 85. 2), при смертельной опасности (Пс 68. 2, 15), вражеском гонении (Пс 21. 22; 30. 12, 16; 42. 1; 58. 2). Спасение осуществляется посредством избранных Богом людей. Господь спасал Свой народ от врагов через Давида (2 Цар 3. 18), Саула (1 Цар 11. 13), Самуила (1 Цар 7. 8), Самсона (Суд 13. 5), Гедеона (Суд 6. 14 слл.), судей (Суд 2. 16, 18). Понятие о спасении представлено в ВЗ во мн. собственных именах, таких как Иисус, Исаия, Елисей, Осия, происходящих от евр. корня со значением «спасать». Хотя слово «спаситель» могло относиться и к земным вождям (напр., к судьям - Суд 3. 9, 15), но осуществляемое через них спасение связывается со спасительными деяниями Господа по отношению к Своему народу (ср.: Исх 15. 2; Пс 84. 4). Во время Исхода Он Сам спас Израиль (Исх 14. 13; ср.: Ис 63. 8; Пс 105. 8, 10, 21); Он именуется Спасителем (Сир 51. 1; Ис 63. 9), «Спасителем безнадежных» (Иф 9. 11) или «Богом спасения» (Пс 50. 16; ср.: 78. 9). В центре ВЗ находится обетование, что Сам Бог станет спасением для Своего народа (Пс 26. 1; 34. 3; 61. 7). Идея спасения проявляется в желании познания человеком Бога, в жажде более полного Богообщения (Исх 33. 12; Пс 12. 2; 72. 28). В пророческой лит-ре зарождается надежда на обретение блаженства Богообщения в основанном Богом Царстве (Иез 37. |
| В надписи сообщается о строительной активности М.: он построил и укрепил Ваал-Меон, Ароер, Бет-Бамот, Бецер, Медеву, Бет-Дивлатен (Бет-Дивлафаим), заселил опустошенный им Атарот, «делал дороги через Арнон» (строка 26; ср.: Tidwell. 1996; Idem. 1999). Особое внимание М. уделяет своему столичному городу - Дивону (строки 21-26), где он прежде всего интенсивно укрепляет акрополь ( см., напр.: Oded. Mesha. 2007; Easterly. 1991; ср., однако: Steen, Smelik. 2007), возводит для бога Кемоша высоту (строка 3) и устраивает водоемы (см. далее: Kaplan. 2010; Routledge. 2013), используя в качестве работников израильских пленников (строки 25-26). Т. о., М. стал «царст[во]вать [над] сотней городов, которые прибавил к стране (своей)» (строки 28-29), значительно расширив исконную территорию, принадлежавшую моавитскому царю. Новые сведения для реконструкции 31-й строки были обнаружены в Тель-Дане во фрагменте арамейской надписи на стеле, палеографически датируемой сер.- 2-й пол. IX в. до Р. Х. ( Biran, Naveh. 1995; ср. далее, напр.: M ü ller. 1995; Suriano. 2007). Эта надпись представляет собой победную реляцию дамасского царя, вероятно Хазаэла, в к-рой он сообщает об убиении «царя Израиля», скорее всего Иорама, сына Ахава, а также «[ца]ря дома Давида» ( строки 8-9; это обозначение встречается в 1 Цар 20.16, 2 Цар 3.1, 6; 7. 26 и т. д.), вероятно, Охозию, сына Иорама Иудейского. Использовав данные сведения, А. Лемер ( Lemaire. La dynastie Davidique. 1994; Idem. «House of David». 1994) предложил следующую вероятную реконструкцию этого отрывка стелы: «А в Хоронаиме обитал дом [Да]вида ( но, возможно, т. е. «Дом [Д]ауд[о]/[Д]од[о]»). Сказал мне Кемош: «Сойди, воюй с Хоронаимом». И я [сошел и воевал с этим городом, и взял его. И вер]нул его Кемош во дни мои…» (строки 31-33). Если приведенная реконструкция 31-й строки верна, то это означает, что Иудея (иудейская династия Давида) контролировала на определенном этапе район Хоронаима (моавитский Хауронен/Хоронен) в Моаве, а также объясняет стратегию кампании Иорама, сына Ахава, против этой страны, о к-рой повествуется в 4 Цар 3. 4-27. |
| из его книги известно очень мало. В традиции стало общим местом отождествлять его отца с прор. Амосом, но совр. исследователи в своем большинстве не видят оснований для этого. Из того, что свидетелем символического действия И. мог быть иерусалимский первосвященник Урия (Ис 8. 2; 4 Цар 16. 10), делают вывод, что И. принадлежал к иерусалимской аристократии. Согласно Ис 7. 1-9, И. имел доступ к царю, Езекия обращался к нему в опасный момент осады Иерусалима в 701 г. (4 Цар 19. 1-5; ср.: Ис 37. 1-4) и был исцелен по молитве пророка (4 Цар 20. 7; Ис 38. 21). Вывод об очень тесной связи пророка с царским двором нек-рые исследователи делают на основании указаний о присутствии филистимских (Ис 14. 32a) и эфиоп. торговцев (Ис 18. 2) в Иерусалиме, а также об иудейском посольстве в Египет (Ис 30. 1-2, 7; 31. 1). До 732 г. у И. родились 2 сына, к-рым пророк дал символические имена Шеар-ясув («остаток, который вернется» - Ис 7. 3) и Магер-шелал-хаш-баз («спешит грабеж, ускоряет добыча» - Ис 8. 3), предрекая первым именем, видимо, закат могущества иудейского народа, а вторым - завоевание Дамаска и Израиля ассирийским царем. Мать Магер-шелал-хаш-база в Ис 8. 3 также названа пророчицей. Согласно Ис 8. 1-2 и 30. 8, И. умел писать, что предполагает получение соответствующего образования («премудрости»; ср.: Ис 14. 24-27; 17. 12-17; 28. 23-29). Текст Ис 18. 1-2 и 30. 4 свидетельствует о знаниях пророка о др. народах и об их землях. Мученичество Мученичество прор. Исаии. Миниатюра из «Speculum humanae salvationis». Ок. 1450 г. (Музей Меерманов в Гааге. 10 В 34. Fol. 24r) Мученичество прор. Исаии. Миниатюра из «Speculum humanae salvationis». Ок. 1450 г. (Музей Меерманов в Гааге. 10 В 34. Fol. 24r) После завершения ассир. кризиса 701 г. в книге пророка больше ничего не говорится о его служении. Более позднее предание сообщает, что И. принял мученическую смерть при царе Манассии, вступившем на трон в 696 г. Христианский апокриф «Вознесение Исаии» (см. «Исаии пророка Вознесение» ) содержит краткий рассказ о преследовании и казни И. царем Манассией. После работ К. Ф. А. Дилльмана ( Dillmann A., ed. Ascensio Isaiae, aethiopice et latine. Lipsiae, 1877) и Р. Чарлза ( Charles R. H., ed. The Ascension of Isaiah: Transl. from the Ethiopic Version, which, together with the New Greek Fragment, the Latin Versions and the Latin Transl. of the Slavonic, is here Published in Full. L., 1900) (ср. также: Knibb M. A. Martyrdom and Ascension of Isaiah//The Old Testament Pseudepigrapha/Ed. J. H. Charlesworth. Garden City (N. Y.), 1985. Vol. 2. P. 143-149) этот рассказ исследователи рассматривают как изначальный иудейский документ, легко выделяемый из его совр. контекста (ср.: Charles R. H. The Apocrypha and Pseudepigrapha of the OT in English. Oxf., 1913. Vol. 2. P. 155-162; Caquot A. Martyre d " Isaïe//La Bible: Écrits intertestamentaires/Éd. A. Dupont-Sommer, M. Philonenko. P., 1987. P. 1017-1033). |
| Древнеевр. - отглагольное существительное от глагола - возливать масло, помазывать маслом. Корень встречается в том же значении в арамейском и в угаритском. В древнеевр. языке глагол используется почти исключительно как технический термин для описания обряда помазания маслом (предметов или людей); неск. раз встречается в более общем значении «мазать», «смазывать» (дом краской - в Иер 22. 14 или оружие маслом - в 2 Цар 1. 21; Ис 21. 5). М. в Ветхом Завете Слово в Ветхом Завете Термин - «помазанник» употребляется применительно к царям, священникам и, возможно, пророкам, над которыми был совершен обряд помазания. В большинстве текстов ВЗ этот термин не имеет эсхатологических коннотаций, поэтому нельзя назвать их в строгом смысле слова мессианскими. Тем не менее то, как этот термин употреблялся в ВЗ, оказало значительное влияние на последующее развитие образа М. в иудейской и христ. среде. Согласно описаниям в ВЗ, обряд помазания совершался через возлияние елея на голову из рога или сосуда (1 Цар 10. 1; 16. 13); в результате помазания человек обретал новый статус. В Пятикнижии титул («помазанник») относится только к священнику (Лев 4. 3, 5, 16). В Исх 29. 7; 40. 15; Лев 8. 12, 30 Бог приказывает Моисею возлить елей на голову Аарону, причем помазание является составной частью ритуала посвящения в священники (наряду с омовением и облачением в специальные одежды). После совершения этого ритуала Аарон и его сыновья получили возможность совершать жертвоприношения. Остается неясным, был ли помазан только Аарон или его сыновья тоже: Аарон упоминается либо один, либо вместе с сыновьями (Исх 28. 41; 30. 30; 40. 13, 15; Числ 3. 3). Через это помазание Аарон и весь его род навеки получают священническое звание (Исх 40. 15). В Лев 7. 36 подчеркивается, что помазание совершает Сам Бог. За пределами Пятикнижия помазанник-священник упоминается только один раз, в 1 Пар 29. 22: собрание Израиля помазывает не только Соломона, но и Садока (в отличие от параллельного описания в 3 Цар 1. 45, где помазывают только Соломона; такое различие между книгами Царств и Паралипоменон, вероятно, можно объяснить тем, что текст книги Паралипоменон складывался позднее, в нем больше ощущается влияние Пятикнижия). |
| Термин первоначально, по-видимому, имел общее значение дар (ср.: Быт 32. 21-22, 43. 11, 15), в политико-адм. смысле употреблялся как «дань» (ср.: 2 Цар 8. 2-6; 3 Цар 5. 1; 4 Цар 8. 8-9; 17. 3-4). В Быт 4. 3-5 термин обозначает дар Каина от плодов земли и дар Авеля от первородных овец. В священнических текстах это слово употребляется в значении бескровной, растительной жертвы, к-рая могла приноситься как отдельно (как об этом говорится во 2-й гл. кн. Левит), так и в качестве добавочного жертвоприношения при жертве кровной, всесожжении или мирной. Мирная жертва (Лев 3. 1-17; 7. 11-21, 28-36). Евр. наименование жертвы ( , ) может быть переведено как «жертва воздаяния». Рус. наименование «мирная жертва» восходит к Септуагинте, где термин шеламим связывается со словом - мир (сама жертва обозначается у LXX как θυσα σωτηρου, т. е. жертва спасения). Приносится из крупного и мелкого скота муж. или жен. пола, без порока. Часть жертвы (тук, почки, сальник на печени) сжигается священниками на жертвеннике, а остальное съедается священниками и жертвователями; в жертвоприношении принимают участие не только священники, но и те, кто жертву приносит. Мирная жертва подразделяется на 3 вида: жертва благодарности ( , - Лев 7. 11-15; 22. 29) Господу за Его благодеяния; жертва по обету ( , - Лев 7. 16, 22. 18-21); жертва от усердия, или добровольная ( , - Лев 7. 16; 22. 18-21). Жертва за грех ( , - Лев 4. 1-5; 13, 6. 17-23 приносится во искупление определенных непредумышленно («по ошибке» - , ) совершенных грехов. Священник и все общество Израиля приносят тельца (быка) без порока, начальник - козла без порока, представитель «народа земли» (см. Ам-ха-арец ), т. е. полноправный гражданин,- козу или овцу без порока, бедняк - 2 горлиц или 2 молодых голубей, очень бедный человек - 1/10 часть эфы (1 эфа==ок. 40 л) пшеничной муки. Священники сжигают часть жертвы (тук, почки, сальник на печени), а остальное съедают. Жертва повинности ( , - Лев 5. 14-19; 7. 1-10) приносится аналогично жертве за грех. При этом возмещается весь нанесенный ущерб, а также «прилагается к тому пятая доля». |
| Основное впечатление о пророчестве, которое складывается из многообразия фактов и текстов, будет, очевидно, следующим: пророк — это человек, который обладает непосредственным опытом Богообщения, который воспринял откровение священной воли Божией, который судит настоящее и созерцает грядущее в Божественном свете и который послан Богом, чтобы напоминать людям о Его воле и вести их путем послушания Ему и любви к Нему. Понимаемое таким образом, пророчество — это нечто свойственное Израилю, одна из форм, с помощью которых Божий Промысел руководит избранным народом. Пророческое движение Коль скоро в этом и заложены своеобразие и задачи пророков, то неудивительно, что пророческий ряд в Библии возглавляется Пятикнижием Моисеевым (Втор 18:15,18), и что Моисея рассматривают как величайшего из пророков (Числ 12:6–8; Втор 34:10–12), — ведь он созерцал Ягве лицом к Лицу, говорил с Ним и передал народу Его закон. Эти пророческие привилегии не иссякли в Израиле с его смертью: уже Иисус Навин, преемник Моисея, был “человек, в котором есть Дух” (Числ 27:18; ср. Втор 34:9). Во времена судей была известна пророчица Девора (Суд 4–5) и некий безымянный пророк (Суд 6:8). Вслед за ними возвышается великий образ Самуила, пророка и провидца (1 Цар 3:20; 9:9; ср. 2 Пар 35:18). Дух пророчества распространяется в экстатических группах; необычные выступления их членов упоминались выше (1 Цар 10: 5; 19:20). Позднее можно встретить более умеренные общины “учеников пророков” (4 Цар 2 и т. д.), да и по возвращении из плена Библия упоминает еще пророков во множественном числе (Зах 7:3). Но кроме существования этих общин, влияние которых на религиозную жизнь народа проявляется не вполне ясно, появляются яркие личности: Гад, пророк Давида (1 Цар 7:2; 12:1; 3 Цар 24:11); Нафан, пророк при том же царе (2 Цар 7:2 сл; 12:1 сл; 3 Цар 11:29 сл; 14:2 сл); Ахаия — при царе Иеровоаме I (3 Цар 11:29; 14:2); пророк Ииуй, сын Анании, — при Ваасоме (3 Цар 16:7); пророки Илия и Елисей во времена Ахава и его преемников (3 Цар 17 — 4 Цар часто); пророк Иона — при Иеровоаме II (4 Цар 14:25); пророчица Олдама при Асаии (4 Цар 22:14), пророк Урия при Иоакиме (Иер 26:20). К этому ряду книги Паралипоменон присоединяют еще пророка Самея при Ровоаме и Авии (2 Пар 12:15; 13:22), пророка Азарию при Асе (2 Пар 15:1), пророка Одеда при Ахазе (2 Пар 28:9) и сверх того — некоторых пророков, не названных по имени. |
| Иоас воцарился: в 7-й год Ииуя (см.: 4 Цар. 12: 1) – (90±1)+(6.5±0.5)=96.5(±1.5); после Гофелии (6) – (90±1)+6= 96(±1) . Иоас воцарился: после Ииуя (28) и Иохаза (17) ; в 37-й год Иоаса (см.: 4 Цар. 13: 10–11) – (96±1)+(36.5±0.5)= 132.5(±1.5) . Амасия воцарился: после Иоаса (40); во 2-й год Иоаса израильского (см.: 4 Цар. 14: 1–2) – (132.5±1.5)+(1.5±0.5)= 134(±2) . Иеровоам (второй) воцарился: в 15-й год Амасии (см.: 4 Цар. 14: 23) – (134±2)+(14.5±0.5)=148.5(±2.5); после Иоаса (16) – (132.5±1.5)+16= 148.5(±1.5) . Азария-Озия воцарился: через 15 лет после смерти Иоаса (16) (см.: 4 Цар. 14: 17; 2 Пар. 25: 25) – (132.5±1.5)+16+15=163.5(±1.5); после Амасии (29) – (134±2)+29= 163(±2) . Факей воцарился: после Иероваама (41), Захария (6 месяцев), Саллума (1 месяц), Менаила (10) и Факия (2) ; в 52-й год Азарии (см.: 4 Цар. 15: 27) – (163±2)+(51.5±0.5)= 214.5(±2.5) . Ахаз воцарился: в 17-й год Факея (см.: 4 Цар. 16: 1–2) – (214.5±2.5)+(16.5±0.5)=231(±3); после Азарии-Озии (52) и Иоафама (16) – (163±2)+52+16= 231(±2) . Осия воцарился: после Факея (20) ; в 12-й год Ахаза (см.: 4 Цар. 17: 1–2) – (231±2)+(11.5±0.5)= 242.5(±2.5) . Езекия воцарился: после Ахаза (16); в 3-й год Осии (см.: 4 Цар. 18: 1–2) – (242.5±2.5)+ (2.5±0.5)= 245(±3) год от Р.Ц.С. Седекия воцарился после Езекии (29), Манассии (55), Амона (2), Иосии (31), Иоахаза (3 месяца), Иоакима (11) и Иехонии (3 месяца) в (245±3)+29+55+2+31+0.25+11+0.25= 373.5(±3) году (от Р.Ц.С.). Следует отметить, что, по 4 Цар. 21: 1, Манассия царствовал 50 лет, тогда как использованное в расчетах число 55 приводится в 2 Пар. 33: 1, в книге проф. Лопухина и в двух книгах Танаха 1 . Вавилонский плен начался, когда Навуходоносер переселил из Иерусалима в Вавилон Иехонию (с семьей), «князей, войско, плотников, художников, строителей… с драгоценностями дома Господня и царского дома» (4 Цар. 24: 11–16; 2 Пар. 36: 6–7). В порабощенном Иерусалиме Навуходоносер воцарил Седекию (см.: 4 Цар. 24: 17–18), взяв с него клятву на верную службу (см.: 2 Пар. 36: 11–13), а потому началом вавилонского плена следует считать 4608+(373.5±3)=4981.5(±3) год от С.Ч. |
|
|
