| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛАХИШ [Евр. , в синодальном переводе Лахис], библейский город в Др. Израиле, в 44 км юго-западнее Иерусалима. Идентифицирован с совр. Тель-Лахиш (араб. Телль-эд-Дувайр), где в наст. время расположен археологический парк национального значения (в 30 км к юго-востоку от Ашкелона и в 23 км к западу от Хеврона (Эль-Халиль)). Исследования Л. ознаменовали начало нового этапа в библеистике и археологической науке в сер.- 2-й пол. ХХ в. Расположение на караванном пути с юга средиземноморского побережья в Иудейские горы способствовало раннему расцвету Л. В ВЗ город упоминается довольно часто. Царь Л. Яфий - один из 5 аморейских царей, выступивших против Иисуса Навина, разбитых у Гаваона и казненных в Македе (Нав 10. 3-5, 21-26). Израильтяне разрушили Л. до основания (ср.: Нав 10. 31-35); ок. 1220 г. до Р. Х. он вошел в удел колена Иуды (Нав 15. 39), но оставался в руинах до Х в. до Р. Х., когда, заново отстроенный, сгорел в результате завоевательного похода фараона Шешонка I (ок. 925 г. до Р. Х.?). Сын Соломона, Ровоам, укрепил Л. (2 Пар 11. 9); при Асе (911-870 или 908-867) и Иосафате (872/69-849/8) были возведены новые стены. Царь Амасия (ок. 800-783 или 796-767) бежал от заговорщиков из Иерусалима в Л., но был здесь убит (4 Цар 14. 19; 2 Пар 25. 27). При Озии Л. был разрушен, видимо, землетрясением, но царь Езекия усилил укрепления и, очевидно, пытался построить в Л. крупную систему водоснабжения. Ассир. царь Синаххериб осадил и сжег Л. (701 г. до Р. Х.), угнав жителей в плен (2 Пар 32. 9). С этого момента Л. надолго стал ассир. крепостью в Иудее (сюда Езекия послал сообщение о готовности покориться Ассирии (4 Цар 18. 14-17; 19. 8); отсюда Синаххериб отправил войска для осады Иерусалима (4 Цар 18. 17)). После распада ассир. державы городские стены Л. отстроили, но город так и не сумел достичь прежнего расцвета. Л. наряду с Азекой (Иер 34. 7) оставался последним городом, сопротивлявшимся вавилонской армии, осадившей Иерусалим, но в итоге оба города были разрушены Навуходоносором II (588-586 гг. до Р. Х.), а жители Л. угнаны в Вавилонское царство. После возвращения иудеев из Вавилонии Л. снова был заселен (Неем 11. 30), его стены с воротами отстроены, восстановлены ров и система водоснабжения; на месте дворца-цитадели был воздвигнут дворец персид. наместника (ок. 450 г. до Р. Х.). |
| На мой взгляд, стоит бросить пристальный взор на то, что пророческие явления в древнем Израиле носили общинный (коллективный) или религиозно-социальный характер - 450 пророков Ваала, 400 пророках, к которым обращается Ахав ( 22 5-12 ). Самуил возвещает Саулу, что он встретит " сонм пророков " ( 1 Цар 10 5 , ср 19 20 ), 3 Цар 18 4 ), ( 4 Цар 2 3-18 ; 4 38 сл , 6 1 сл , 9 1 ). Предположения Кимхи, например, что " все эти книги писались в одном свитке для того, чтобы по своей незначительной величине отдельные книги не могли затеряться " (Сот. in. Psalm. Praef.) соответственно не успокаивают. Хронологический порядок опять же важен скорее для исторического исследования. Да и по отношению к «четырем великим» «12 пророков» все же остаются малыми, как видимо можно, сказать и Ветхий завет к Новому. А в многослойном построении уже «заключительного» созерцательного пророчества (апокалипсис) 24 и 12 соответственно соотнесены в иерархическом устроении, как более близкие и можно употребить слово малые. То есть параллель подобно как Иеремия послан " истреблять, разрушать, и насаждать " , так и исследование о «единстве книги 12» не как от части, а к целому – Писанию, на мой взгляд должно строится по этапное - единству Ветхого, Нового и будущего – Откровения. Пленение и после пленение видится так - же, как перспектива будущего на примере прошлого, что опять - же свойственно величайшему пророческому созерцанию о судьбе всего мира и церкви. Все подобно времени – эпохи управляемого Вечным Светом, состоящему из семи цветов или звуку – единство в многообразии. И в Свете (созерцания) распознаваемо. И еще момент, всели, пророки были «писателями»? замысел безымянного книжника «Информация к размышлению» Согласно иудейскому преданию, при священнике Ездре в середине V в. до Р.Х. священные книги были сведены в единый корпус и распределены по разделам: Закон (Тора), Пророки (Небиим) и Писания (Кетубим). Так был установлен канон (перечень книг, признанных богооткровенными). При Иосифе Флавие, упоминающем о 22-книжном еврейском каноне, очевидно также писания малых пророков принимались за одну книгу (Прот. Аппиона. 1, 8), при том и он ясно говорит о " 12 пророках " и их пророчествах (Древности. X, 2). В талмуде замечено, что " книгу 12 малых пророков " издала Великая Синагога (Baba Batra. 15). |
| 10:37. Развивая тему цитируемого отрывка (Мих. 7:6), Иисус выдвигает требование, показавшееся большинству Его слушателей непостижимым. Любовь к родным, особенно к родителям, была для евреевсвященным долгом; единственный, Кто мог по праву требовать к Себе большей любви, был Сам Бог (Втор. 6:4,5; ср.: Втор. 13:6—11; 2 Мак. 7:22,23). 10:38. Осужденный преступник должен был нести на своей спине горизонтальную перекладину креста до места казни, обычно среди кричащей и глумящейся над ним толпы; это был позорный и полный драматизмапуть к крестной смерти. 10:39. Большинство евреев противопоставляли жизнь на земле и жизнь в грядущем мире. 10:40—42 Приятие посланников Христа Этот отрывок возвращает нас к теме гостеприимства по отношению к вестникам Евангелия (10:11—14). Здесь отражен тот же принцип, на каком в иудаизме основывалась деятельность посланника или посредника, который выступал от имени пославшего его лица И был наделен широкими полномочиями в рамках своей миссии. Такая же связь существовала между Богом, Его славой, законом и Израилем в еврейских преданиях.Этот принцип распространялся и на деятельность пророков (напр.: 1 Цар. 8:7; ср.: Чис. 14:2,11; 16:11): тот, кто принимал пророков, принимал и их весть, подчиняясь тем самым Божьей воле. Те, кто заботился о них, получали награду (3 Цар. 17:9—24; 4 Цар. 4:8—37). Чаша воды — единственное, что мог предложить бедняк, но она говорила о многом. Для утоления жажды всегда отдавали предпочтение холодной воде (см. коммент. кОтк. 3:15,16). 11:1—19 Больше чем пророк: предтеча Мф. 11:1— это послесловие к 9— 10:42; в 11:2—19 Иоанн, подобно Иисусу и Двенадцати, становится образцом христианского ученичества. 11:1. Обычно вестники оповещают народ о предстоящем визите царя или другой высокопоставленной особы. «Города» здесь следует понимать не в специальном, а в более широком смысле этого греческого слова; нет никаких данных, что Иисус заходил в такие большие города, как, например, Сепфора или Тивериада. Даже в самом крупном населенном пункте в сельской местности проживало не более 3 тыс. жителей, а в Галилее было множество деревень. |
| В древнем иудаизме понятие «имя» использовалось в столь разнообразных, частично совпадающих значениях, что контекст говорит нам здесь больше, чем культурно-исторический фон. В Ветхом Завете «имя» часто означает доброе имя или славу, и когда Бог действовал «ради имени Своего», Он защищал Свою славу. Ветхозаветные герои действовали «именем Божьим», когда выступали в качестве представителей Бога,исполняющих поручение от Его имени (Исх. 5:23; Втор. 18:19—22; Иер. 14:14,15), по Его повелению (Втор. 18:5,7), с Его помощью (Пс. 117:10,11; Прит. 18:10) или при совершении чуда (4 Цар. 2:24). (Раввины, передавая из поколения в поколение предания «именем» других раввинов, подразумевали лишь то, что они цитировали труды предшественников, на чьих именах зиждется авторитет традиции.) В молитве призвание божественного имени было просто обращением (3 Цар. 18:24—26,32; 4 Цар. 5:11; Пс. 9:3; 17:50). В Ветхом Завете и в позднейшем иудаизме «Имя» иногда было формой почтительного иносказания, позволяющего избегнуть произнесения слова «Бог». Нечто подобное означает «имя» и в данном контексте: Иисус ответит тем, кто заботится о Его славе и, выступая от Его имени, не искажает Его весть, т. е. тем, кого действительно можно назвать Его полномочными представителями. В этом нет ничего общего с языческим использованием имен в магии, сущность которой заключается в манипулировании потусторонними силами ради достижения собственных целей. 14:15. Здесь Иисус обращается к другой ветхозаветной концепции (напр.: Исх. 20:6; Втор. 5:10,29; 6:5; 11:1,13,22; 13:3,4; 19:9; 30:6,14). В Иез. 36дар Духа дает народу возможность соблюдать заповеди (Ин. 14:16). 14:16. Вопрос о происхождении образа Духа- " Утешителя» вызывает споры, но, возможно, он имеет отношение к правовой сфере: одно из значений этого понятия — «защитник», «ходатай»; см. коммент. к 16:8—11. В иудаистских описаниях Божьего небесного суда ангелы и божественные атрибуты могут быть как обвинителями, так и защитниками, но сатана всегда выступает в роли главного обвинителя, а Бог (или Его первейший атрибут — милость, олицетворением которой был архангел Михаил) защищает Израиль. Здесь Дух представлен как «другой» защитник, подобный Иисусу (ср.: 9:35—41, где Иисус защищает человека, отлученного от синагоги, и обвиняет его обвинителей); иудаизму также не чужда идея о «преемнике», который продолжает дело своего предшественника. |
| Анализируя близость 131-го псалма с 88-м, блаженный Феодорит Кирский полагал, что в обоих текстах речь шла о Вавилонских пленниках, которые просят Бога о прощении, ссылаясь на данные Давиду обетования . При этом антиохийский экзегет отрицает, что «рог Давида» (ст. 17) служит указанием на Зоровавеля. Зоровавель правил народом короткое время, а «рог» означает «нечто крепкое и постоянное» . Следовательно, упоминаемый в псалме «помазанник» (ст. 10, 17), по Феодориту, мог быть одним из царей, правивших в Иерусалиме задолго до Зоровавеля (1 Пар. 3:1, 19). За солнечной картинкой, нарисованной в псалме, просматривается грозовая туча. Обращение ко Господу — «вспомни Давида» (ст. 1) означает апелляцию к заслугам Давида от лица его потомков (ст. 10-12). А это означает, что псалом пишется в то время, когда «трон Давида» (ст. 11-12) пытаются опрокинуть безымянные «враги» (ст. 18) . Обозначение Бога «Сильным» (), ковчега — «могущественным» (), «позор» (), который возлагается на врагов вместо оружия (см. Ис. 59:17; Иер. 46:4), — все это говорит о том, что у Израиля не хватает своих сил для сопротивления интервентам. Он нуждается в помощи свыше от Всесильного. Как и в 3-й книге Царств, «вечность» правления династии Давида над полнотой Израиля становится условной (см. Пс. 131:11-12; ср. 3 Цар. 2:4; 6:12-13; 8:25; 9:4-5). Она зависит от того, насколько царь выполняет условия заключенного с ним «договора» (, ст. 12). Термин , переведенный в Синодальном издании Псалтири как «завет» (см. Пс. 131:12), скорее всего, указывает на список обязательств монарха по отношению ко Господу и к народу, который вручался ему в храме во время интронизации (см. 4 Цар. 11:17; 2 Пар. 23:16) . Целью договора с царем была попытка израильских племен заручиться гарантией, что государь будет следовать сложившимся традициям совершения судопроизводства и управления народом, т. е. не будет самочинствовать, как Соломон . Хотя именование Бога «Сильным Иакова» ( , ст. 2, 5) впервые появляется в конце книги Бытия (см. Быт. 49:24), чаще всего такой способ указания на Всевышнего использует в своих писаниях пророк Исайя (см. Ис. 1:24; 49:26; 60:16), живший намного позже Соломона. Множественная форма слова «жилище» ( от , ст. 5, 7), скорее всего, говорит не о дворах храма (ср. Пс. 42:3), а, как полагает Франц Делич, о шатре, который Давид построил для временного пребывания там ковчега (см. 2 Цар. 6:17; 1 Пар. 15:1; 16:1) . |
| Зато, казалось бы, благословение (евр. , греч. ελογα) – единый концепт в библейской картине мира. Но если присмотреться, то окажется, что оно вмещает очень разные понятия: Бог благословляет человека, даруя ему благо (Быт 26:29), а человек в ответ Бога благодарит (Быт 14:20). При этом он может желать этого блага и другому человеку (Быт 27:30) или даже посредничать в получении такого блага (Быт 12:2) – и всё это называется одним и тем же словом в ЯО… но не во всех ЯП. Слово благословить на крымско-татарский язык в основном переводится как багъышламакъ, что одновременно означает ‘простить’ и ‘подарить’. Если бы оно так переводилось всегда, это бы привело к полной путанице. Другой вариант перевода – элял этмек, т.е. ‘сделать чистым, дозволенным’, но это выражение смотрится гармонично в очень узком кругу контекстов. Другие возможные варианты: хайыр тилемек ‘пожелать хорошего’, мырадына етишмек тилемек ‘пожелать достичь желаемого’. Существительное благословение можно иногда переводить как Алланынъ бахшышы ‘дар Божий’. Слово берекет, которое в словарях и переводится как ‘благословение’, сегодня понимается в основном как ‘достаток (от Бога)’ и даже ‘урожай’. Но в этих узких значениях можно воспользоваться и им. Слово и однокоренные (, ) могут означать честность в торговле (Лев 19:36) или правильность религиозных обрядов (Втор 33:19), они употребляются, когда речь идет об относительной правоте кого-то в споре (Быт 38:28) и о правосудиикак общем принципе (Втор 1:16), или как о правом суде в конкретном деле (2 Цар 15:4). Именно так поступает праведный человек (3 Цар 3:6), но он прославляет и праведность Бога (Пс 5:9), явленную во множестве Его благотворных поступков по отношению к Израилю (1 Цар 12:7). В отношениях между людьми это качество означает справедливость, прежде всего по отношению к слабым и нуждающимся в помощи (Пса 36:21), но вместе с тем это некий вселенский принцип, на котором стоит мироздание (Иса 45:8). Не удивительно, что передать все эти значения одним словом просто невозможно. Более того, в некоторых контекстах оттенки значения существительного могут передаваться глаголами, наречиями и фразеологическими оборотами, так что говорить о некоем едином эквиваленте для этого слова едва ли возможно даже в самом буквальном переводе. Однако важно сохранять системность подхода, чтобы это слово все же переводилось не наугад выбранным словом из длинного списка примерных синонимов, но в соответствии с контекстуальным значением в данном конкретном месте оригинала и со стилистическими нормами ЯП. |
| Сдержанность, с которой апостол Марк излагает торжественный вход в Иерусалим и подчеркнуто спокойное завершение эпизода — убедительное свидетельство его достоверности и непосредственной опоры на воспоминания очевидцев. Ясно, что “мессианская легенда” (Бультман) или “культовая легенда” (Дибелиус) выглядели бы иначе. 1. ες Βηθφαγ κα Βηθαναν ‘к Виффагии и Вифании’. Виффагия часто упоминается в раввинистической литературе в связи с обсуждением ритуально значимых границ святого города. Путники вначале должны были пройти Вифанию (которая обычно отождествляется с нынешней Эль-Азарией), но порядок упоминания здесь, очевидно, ориентирован на Иерусалим. τ ρος τν λαιν ‘горе Елеонской’, или ‘Масличной горе’. Масличная гора возвышается на 800 м к востоку от Иерусалима, простираясь с севера на юг. Некоторые комментаторы полагают, что уже в Евангельское время усматривалась связь Елеонской горы с Мессией на основании 2 Цар 15:32, Иез 11:23, Зах 14:4–5. 2. φ ν οδες οπω νθρπων κθισεν ‘на которого никто из людей не садился’. Для священного употребления годилось только то (животное или предмет), что до этого не использовалось для обыденных нужд, см. Числ 19:2; Втор 21:3; 1 Цар 6:7; 2 Цар 6:3. Христос вступает в Иерусалим как Царь Израилев из пророчества Захарии — “кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле”, который “возвестит мир народам” (Зах 9:9–10), а не как Мессия — военный триумфатор, мечта националистов. 3. Κριος ‘Господу’. Имеется ли здесь в виду то же слово, что арам. mrî ‘мой господин, мой хозяин’ или mran(’) ‘мой учитель’, которое было формой обращения учеников к Иисусу (Мф 7:21=Лк 6:46)? Тейлор предполагает, что κριος может означать просто хозяина осленка, который в это время был с Иисусом. 8. στιβδας ‘ветви с дерев’. Слово στιβς означает постель из соломы, тростника или ветвей с листьями, либо просто брошенных россыпью, либо набитых в матрац. 9. σανν ‘осанна!’. Транслитерация hôša‘ n’, арамейская форма евр. hôšî‘h-nn’ ‘спаси же!’ или ‘спаси ныне!’ в Пс 117:25. Возможно, ветви, постилаемые в честь Иисуса, напомнили кому-то из присутствующих о lûl bîm — пальмовых, миртовых или ивовых ветвях, которые приносили на праздник Кущей и которыми размахивали при литургическом возглашении слов hôšî‘h-nn’ из Пс 117 (эти lûl bîm так и назывались “осаннами”). Знакомый всем отрывок из псалма, который пели также на Пасху 38 , будучи возглашен кем-то, был сразу же подхвачен толпой паломников. В псалме выражение “благословен грядущий во имя Господне!” (117:26) относится к паломникам, прибывающим на праздник. Однако толпа прозревала и второй смысл возгласа, и совсем не подлежит сомнению, что его имел в виду апостол Марк, у которого слова ν νματι Κυρου ‘во имя Господне’ относятся к ρχμενος ‘Грядущему’, но не к ελογημνος ‘благословен’, как в псалме. У Луки в 19:38 определенно говорится “Царь, грядущий во имя Господне”. |
| 16: 20–21). Ахитофел – советник царя Давида и предатель, ставший на сторону мятежного Авессалома. Именно он дал ему совет завладеть наложницами отца, чтобы весь Иерусалим об этом узнал. Еще одним советом этого лукавого человека было обоснование необходимости убийства Давида. Исполнение этого намерения сумел мудро отклонить другой советник Авессалома, сохранивший верность изгнанному Давиду, его звали Хусий. Он дождался восстановления справедливости и возвращения Давида, а предатель Ахитофел закончил свою жизнь самоубийством. Соломон чудный и благодати премудрости исполненный, сей лукавое иногда пред Богом сотворив, отступи от Него; емуже ты проклятым твоим житием, душе, уподобилася еси (3 Цар. 3: 12; 11: 4–6). Другой сын Давида, Соломон, прославившийся в истории своей мудростью, не смог до конца устоять в ней, утратив благочестие. Ослепительная слава и необъятное богатство подточили его мудрость. Множество жен и наложниц, которых брал он себе из языческих народов, склонили его сердце к идолопоклонству. Ровоаму поревновала еси, не послушавшему совета отча, купно же и злейшему рабу Иеровоаму, прежнему отступнику, душе; но бегай подражания и зови Богу: согреших, ущедри мя (З Цар. 12: 13–14, 20). После смерти Соломона его сын Ровоам необдуманными и заносчивыми решениями спровоцировал смуту и раскол в мощном, созданном Давидом и Соломоном государстве. Оно разделилось на два враждующих царства – Иудейское и Израильское, первое возглавил Ровоам, второе – один из прежних слуг Соломона Иеровоам. Песнь 8 Ты Озии, душе, поревновавши, сего прокажение в себе стяжала еси сугубо: безместная бо мыслиши, беззаконная же дееши; остави, яже имаши, и притецы к покаянию (4 Цар. 15: 5; 2 Парал. 26: 19). Иудейский Царь Озия, благочестиво и мудро начавший правление и успевший принести много пользы своему народу, как часто случается, приписал многочисленные успехи исключительно собственной гениальности, отчего сердце его ожесточилось к окружающим – царь сделался надменным. Гордость привела его к тому, что Озия собственноручно решил совершать священнодействия в Иерусалимском Храме. |
| Основное впечатление о пророчестве, которое складывается из многообразия фактов и текстов, будет, очевидно, следующим: пророк — это человек, который обладает непосредственным опытом Богообщения, который воспринял откровение священной воли Божией, который судит настоящее и созерцает грядущее в Божественном свете и который послан Богом, чтобы напоминать людям о Его воле и вести их путем послушания Ему и любви к Нему. Понимаемое таким образом, пророчество — это нечто свойственное Израилю, одна из форм, с помощью которых Божий Промысел руководит избранным народом. Пророческое движение Коль скоро в этом и заложены своеобразие и задачи пророков, то неудивительно, что пророческий ряд в Библии возглавляется Пятикнижием Моисеевым (Втор 18:15,18), и что Моисея рассматривают как величайшего из пророков (Числ 12:6–8; Втор 34:10–12), — ведь он созерцал Ягве лицом к Лицу, говорил с Ним и передал народу Его закон. Эти пророческие привилегии не иссякли в Израиле с его смертью: уже Иисус Навин, преемник Моисея, был “человек, в котором есть Дух” (Числ 27:18; ср. Втор 34:9). Во времена судей была известна пророчица Девора (Суд 4–5) и некий безымянный пророк (Суд 6:8). Вслед за ними возвышается великий образ Самуила, пророка и провидца (1 Цар 3:20; 9:9; ср. 2 Пар 35:18). Дух пророчества распространяется в экстатических группах; необычные выступления их членов упоминались выше (1 Цар 10: 5; 19:20). Позднее можно встретить более умеренные общины “учеников пророков” (4 Цар 2 и т. д.), да и по возвращении из плена Библия упоминает еще пророков во множественном числе (Зах 7:3). Но кроме существования этих общин, влияние которых на религиозную жизнь народа проявляется не вполне ясно, появляются яркие личности: Гад, пророк Давида (1 Цар 7:2; 12:1; 3 Цар 24:11); Нафан, пророк при том же царе (2 Цар 7:2 сл; 12:1 сл; 3 Цар 11:29 сл; 14:2 сл); Ахаия — при царе Иеровоаме I (3 Цар 11:29; 14:2); пророк Ииуй, сын Анании, — при Ваасоме (3 Цар 16:7); пророки Илия и Елисей во времена Ахава и его преемников (3 Цар 17 — 4 Цар часто); пророк Иона — при Иеровоаме II (4 Цар 14:25); пророчица Олдама при Асаии (4 Цар 22:14), пророк Урия при Иоакиме (Иер 26:20). К этому ряду книги Паралипоменон присоединяют еще пророка Самея при Ровоаме и Авии (2 Пар 12:15; 13:22), пророка Азарию при Асе (2 Пар 15:1), пророка Одеда при Ахазе (2 Пар 28:9) и сверх того — некоторых пророков, не названных по имени. |
| Согласно основному списку городов, к колену Г. принадлежали 4 крупных города: Дивон, Атароф, Ароер, Атароф-Шофан (Числ 32. 33-38). Первоначально колено Г. было сосредоточено вокруг Дивона (см. его именование в Числ 33. 45). В период монархии Заиорданье было известно как «страна Гадова и Галаадская» (1 Цар 13. 7; ср. 2 Цар 24. 5-6), а территория колена Г. относилась к Северному царству. На протяжении истории колено Г. регулярно участвовало в войнах с арамеями, моавитянами, аммонитянами, кедмонеями, агарянами и др. кочевыми племенами. В 10-й строке надписи моавитского царя Меши (IX в. до Р. Х.) сообщается, что «люди Гада жили в земле Атарота извечно». Это подтверждается библейскими свидетельствами (Числ 32. 3, 34; Суд 11. 26). Меша захватил Дивон и сделал его царской резиденцией (ср. Ис 15. 2). В кумран. документе 4Qsama содержатся дополнительные стихи из 1 Цар 11, к-рые сообщают о жестоком притеснении аммонитским царем Нахашем колен Г. и Рувима. В IX в. царь Дамаска Азаил захватил территорию колена Г. (4 Цар 10. 32-33). В Библии отмечается роль колена Г. в поддержке царя Саула и его потомков (1 Цар 31.11-13; 2 Цар 2. 8-9; 9. 3-13), но впосл. подобную военную помощь представители колена оказали царю Давиду, поддержав его в войне с Авессаломом (2 Цар 17. 24-29; 19. 33; 3 Цар 4. 13). В 732 г. до Р. Х. территория колена Г. была опустошена Тиглатпаласаром III (4 Цар 15. 29), а затем захвачена аммонитянами (Иер. 49. 1-6). Из колена Г. происходил прор. Илия (3 Цар 17. 1; Берешит Рабба 71. 8). В Талмуде сказано, что имя Г. знаменовало чудо манны (Шемот Рабба 1. 5). Согласно апокрифическому «Завещанию 12 патриархов»: «Гаду дано погубить разбойничьи толпы, наступающие на Израиль» (5. 5). Свт. Кирилл Александрийский, опираясь на чтение Быт 49. 19 в переводе LXX: «Гад: испытание, он искусит его», полагал, что Г. знаменует собой искушающих Христа фарисеев (Glaph. in Pent.//PG. 69. Col. 365). Упомянутое в Апокалипсисе колено Г. (Откр 7. 5), по мнению свт. Андрея Кесарийского, обозначает тех, кто «увенчан перенесением искушений по примеру Иова» ( Andr. Caes. Apoc. VII 19). |
|
|
