| Обряды, связанные с В., столь многочисленны, что их сложно свести в единую систему. О ритуальных омовениях подробно говорится уже в аккад. клинописных текстах XXII-XXI вв. до Р. Х. ( Емельянов. С. 161-165, 291-294). Универсальной практикой было погружение в В. священных предметов, статуй языческих богов и т. п. Особую роль В. играла в ритуалах, связанных с инициацией или с переменой статуса (напр., в инд. и древнегреч. культурах известен обряд посвящения состриженных волос местной реке, связанный с возрастными инициациями). В. часто использовалась в ордалиях (испытаниях, заменяющих в традиц. обществах судебные разбирательства). Ее символами в древних культурах обычно служили зигзагообразные линии, спирали или различные варианты орнамента (напр., меандр). В Ветхом Завете В. составляет необходимую принадлежность быта и хозяйства; водоемы оказываются в центре внимания в решающие моменты истории Израиля (переход через Чермное м., через р. Иордан при завоевании Ханаана). В климатических условиях Ближ. Востока забота о В. была равнозначна заботе о пропитании («хлебе») (см.: Исх 23. 25; 3 Цар 18. 13; 22. 27; 4 Цар 6. 22; Ис 3. 1; 21. 14; Иез 4. 11, 16-17; Ос 2. 5; Иов 22. 7). В. необходима и для роста употребляемых в пищу растений - этой цели служили дождевая В. и роса, тем более что в ВЗ почти ничего не говорится об ирригации (исключение составляют сады - см.: Втор 11. 10-11). Омовение ног гостя было признаком гостеприимства хозяина дома (Быт 18. 4; 19. 2; 24. 32; 43. 24; 2 Цар 11. 8). Символика В. Образ водной стихии пронизывает религиозно-исторические представления ветхозаветного Израиля от преданий о творении мира до эсхатологических пророчеств, являя в них то животворное начало (напр., потоки Эдемского сада, «живая вода» времени спасения), то враждебную творению смертоносную стихию, орудие Божественного суда (напр., В. первобытной бездны, всемирного потопа). I. В. как угрожающая творению стихия и орудие суда Божия. Во мн. текстах ВЗ образ В. передает идею угрозы, гибели или порабощения как целого народа (Ис 8. 6-7 - противопоставление тихих вод Силоама бурным потокам, образу войска ассирийского царя; ср.: Ис 28. 2; Иер 46. 7-8; 47. 2; 51. 55; Иез 26. 19), так и отдельного человека (см.: 2 Цар 22. 17; Пс 17. 16; 31. 6; 68. 2, 15; 87. 17; 123. 4-5; 143. 7; Иов 22. 11; 27. 20; Иона 2. 4, 6). Кара Господа сравнивается с разносящей дамбу водной массой (2 Цар 5. 20; 1 Пар 14. 11), смывающей и затопляющей все на земле (Ис 30. 28, 30). В. предстает здесь как стихия, враждебная человеку и всему творению, однако подвластная Богу и подчиняющаяся Его повелениям. Этот образ отчетливо представлен в рассказах о сотворении мира (В. первобытной бездны), о потопе, о переходе Израиля через Чермное м. и др. |
| Но увидев, что Авессу, который был ему племянник, похитивший власть Авессалом поставил вождем всего воинства (2 Цар. 17:26), послал за ним, обещая отдать ему военачальство Иоавово. Узнав это, Иоав поражен был сказанным и, уязвляясь завистью, нанес Авессе смертельный удар, когда притворно изъявлял ему благорасположение и дружбу (2 Цар. 20:9—10). Вопрос 37. Как должно разуметь сказанное: десять рук мы у царя (2 Цар. 19:43 )? Когда произошли спор и состязание и другие колена обвиняли колено Иудино в том, что предупредило встретить царя, в ответ на сие обвиняемые говорили, что царь одного с ними колена и более им принадлежит по ближайшему сродству. Посему-то прочие колена сказали, что десять рук имеют для царя, потому что колено Вениаминово причиталось к Иудину. Присовокупили же, что имеют и преимущества первородных и по Рувиму на самом деле первородному, и по Иосифу, за добродетель получившему жребий первородства, потому что первородные получали двойную часть из отцовского наследства, почему патриарх и сказал Иосифу: «Ефрем и Манассиа, аки Рувим и Симеон будут мне» (Быт. 48:5). Так, и великий Моисей и преемник его Иисус Навин отделили им двойной жребий. Вопрос 38. Почему Давид держал в заключении наложниц, с которыми против их воли имел общение злочестивый похититель власти (2 Цар. 20:3 )? Преступным почитал иметь общение с ними после гнусного общения их с сыном, потому что и закон ясно запрещал сие. Не сочетал же их ни с кем другим, чтобы и это не послужило предлогом к похищению верховной власти. Притом такой брак не был бы и браком, ибо «живу сущу мужу прелюбодейца бывает, аще будет мужеви иному», как говорит божественный апостол (Рим. 7:3). Если же закон и позволял мужу, возненавидевшему жену, разводиться с нею, то здесь разлучала не ненависть, а беззаконное общение с ними сына. По сей-то причине Давид переместил их в другой дом, где и прилагал о них всякое попечение. Вопрос 39. Как должно разуметь сказанное: «аще оскудеша, яже положиша вернии Израилевы» (2 Цар. |
| У Давида в Израиле было 37 храбрых, отборных мужей, таких, что самый слабый выходил против сотни воинов, а самый сильный против тысячи. Вот их имена. 1) Совохай, он победил исполина Кефа, потомка гигантов 1213 . 2) Елханан, он убил сильного воина хеттеянина, его копьё подобно шесту ткачей 1214 . 3) Ионафан, он убил сильного и огромного воина, у которого на руках и ногах по шесть пальцев 1215 . 4) [Исбосеф], он поразил своим копьём восемьсот воинов в одном сражении 1216 . 5) Иесваал, он поразил своим мечом за один раз триста воинов, будучи раненным 1217 . 6) Мар 1218 ; «когда пришли филистимляне и хотели захватить часть поля, засеянного чечевицей, и народ убежал, он стал один, прогнал филистимлян и сберёг часть поля» ( 2 Цар. 23:11–12 ). 7) Елеазар; когда на поле, засеянное ячменём, набежали филистимляне и народ разбежался, он один взял верх, победив филистимлян, и сберёг ячмень; «он до того поражал филистимлян, что его рука, утомившись, прилипла к мечу; народ вернулся за ним для добычи» ( 2 Цар. 23:10 ). 8) Ванея, он совершил много подвигов: он поразил сыновей Ариила Моавитского; он сошёл в ров в снежное время и убил льва; он убил одного египтянина, у которого было копьё в семь локтей, подобное ошкуренному дереву; он выхватил у него копьё и им убил его. (См. 2 Цар. 23:20–21). 9) Авесса, брат Иоава, он поразил шестьсот воинов [и] Иесвия, когда тот хотел убить Давида; «Иесвий был потомком гигантов, у него было копьё весом в триста сиклей» ( 2 Цар. 21:16 ); когда Авесса бегал, он был подобен серне в горах. Триє же отроци, прочихъ силни; окружившимъ иногда иноплеменьникомъ Вифлеомъ и Давиду вжелавшю пити студенца Вифлеомл, раздрушивъше иноплеменьниковъ полкъ, и проидоша триє и почерпоша студенца и прінесоша къ Давидови, иже чюдівъс ихъ сил и дерзновению и приимъ воду, и постави ю Господеви, глагол: «милостивъ буди мн, Господи! Аще кровь человкъ шествовавшихъ въ душахъ ихъ, испию». Эти трое вождей 1219 – сильнейшие среди прочих; когда филистимляне осадили Вифлеем и Давид захотел пить из Вифлеемского колодца, они втроём, уничтожив стан филистимлян, зачерпнули из колодца и принесли Давиду, который, изумившись их силе и отваге и взяв воду, вылил её [во славу] Господа, сказав: «Милостив будь ко мне, Господи! Неужели я выпью кровь людей, ходивших с риском для своей жизни?» (См. 2 Цар. 23:13–17). |
| Сердце как начало жизни телесной. Сердце есть существенный орган в жизни: его «пронзают», когда хотят причинить верную смерть кому-нибудь (2 Цар. 18, 14; 4 Цар. 9, 24). «Кроткое сердце — жизнь для тела» (Притч. 14, 30). Между прочим, у египтян смерть называлась «человеком с неподвижным сердцем» 12 . Сердце как центр духовных и душевных состояний. В то время как у нас понятие «сердца» обычно употребляется в смысле седалища только чувств и любви, в Свящ. Писании оно есть: 1. Седалище мысли, размышления. Сердце «знает» (Иер. 24, 7), «размышляет» (Пс. 4, 5). «Мысли приходят в сердце» (Лк. 24, 38) или «на сердце» (Деян. 7, 23; 1 Кор. 2, 9). Сердце «верует» (Рим. 10,10), иногда медлительно (Лк. 24, 25). Широта сердца свидетельствует о «мудрости» и «весьма великом разуме» (3 Цар. 4, 29); наоборот — «сердце глупого не удержит в себе никакого знания» (Сир. 21, 17). Слово есть обнаружение мысли (чрез произношение ее устами), так равно бывает «в устах глупых сердце их, уста же мудрых в сердце их» (Сир. 21, 29). Сердце, сделавшись чрез грехопадение прародителей злым, естественно источает из себя и «мысли злые» (Быт. 6, 5). 2. Седалище мудрости. Соломону было дано «сердце умное и разумное» (3 Цар. 3, 12). 3. Седалище памяти, которая удерживает то, что воспринято рассудком (Втор. 4, 9; 8, 5–6; Исх. 51, 7). Заповеди должны быть написаны в сердце, как на скрижалях (Притч. 3, 3). Когда открывают тайну, открывают сердце свое (Суд. 16, 18). 4. Седалище воли. Сердце «влечет» человека к действию, оно есть деятельное начало (Исх. 35,21). Хотеть — значит предоставлять сердцу свободу действий (Ис. 10, 7; 63, 4). Как воля человеческая свободна, так и сердце может противостоять внешним влияниям, в частности даже повелениям Божиим. В этом случае говорят про сердце, что оно «ожесточенное» (Втор. 15, 7), «жестокое» (Ис. 46, 12); его твердость сравнивается с «камнем» (Иов. 41, 16) и даже с «алмазом» — (Зах. 7, 12). Когда сердце смягчается, и воля делается более слабой (2 Пар. 34, 27; Иов. 23, 16). |
| 12-17). Неоднократное упоминание злых сил в ветхозаветных текстах встречается также в связи с часто возникающим искушением умилостивить демонов с помощью магических обрядов и заклинаний. Злые силы при этом фактически превращались в богов, поскольку им совершалось поклонение и приносились жертвы. Для израильтян это были «новые» боги, «которых они не знали» и «которые пришли от соседей» (т. е. язычников); Библия прямо называет таких богов бесами (Втор 32. 17). Бог иногда допускал это искушение для израильтян, чтобы испытать их любовь и верность Ему (Втор 13. 3). Однако Израиль часто изменял Богу, принося «жертвы бесам» (Втор 32. 17). При этом измена иногда превращалась в чудовищное преступление, ибо «в жертву бесам» израильтяне «приносили сыновей своих и дочерей своих» (Пс 105. 37-38). К помощи темных сил они прибегали и в тех случаях, когда по примеру язычников занимались ворожбой, заговорами, чародеяниями. В 1 Цар 28. 3-25 подробно описан случай с аэндорской волшебницей, вызывавшей по просьбе Саула дух прор. Самуила . Волхвованием занималась и нечестивая царица Иезавель (4 Цар 9. 22). Царь Манассия «и гадал, и ворожил, и завел вызывателей мертвецов и волшебников» (4 Цар 21. 6). Охозия «посылал послов вопрошать Веельзевула, божество Аккаронское» (4 Цар 1. 2, 3, 16). Все это - «мерзости» (Втор 18. 12), от к-рых Бог предостерегает Свой народ: «Не должен находиться у тебя прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых» (Втор 18. 10-11). Все эти служители бесовских сил лишь строят себе иллюзии своего могущества; они всегда побеждаются силой Божией. Иосиф благодаря живущему в нем Духу Божию одерживает верх над прорицателями фараона (Быт 41); Моисей оказывается сильнее егип. чародеев (Исх 7-9); Даниил посрамляет халдейских «тайноведцев и гадателей» (Дан 2; 4; 5; 14). Поэтому демонское воинство побеждается не магическими заклинаниями, к которым прибегала религия Вавилона, а молитвой к Богу, Который может запретить сатане совершать свои злокозненные действия (Зах 3. |
| Основное впечатление о пророчестве, которое складывается из многообразия фактов и текстов, будет, очевидно, следующим: пророк — это человек, который обладает непосредственным опытом Богообщения, который воспринял откровение священной воли Божией, который судит настоящее и созерцает грядущее в Божественном свете и который послан Богом, чтобы напоминать людям о Его воле и вести их путем послушания Ему и любви к Нему. Понимаемое таким образом, пророчество — это нечто свойственное Израилю, одна из форм, с помощью которых Божий Промысел руководит избранным народом. Пророческое движение Коль скоро в этом и заложены своеобразие и задачи пророков, то неудивительно, что пророческий ряд в Библии возглавляется Пятикнижием Моисеевым (Втор 18:15,18), и что Моисея рассматривают как величайшего из пророков (Числ 12:6–8; Втор 34:10–12), — ведь он созерцал Ягве лицом к Лицу, говорил с Ним и передал народу Его закон. Эти пророческие привилегии не иссякли в Израиле с его смертью: уже Иисус Навин, преемник Моисея, был “человек, в котором есть Дух” (Числ 27:18; ср. Втор 34:9). Во времена судей была известна пророчица Девора (Суд 4–5) и некий безымянный пророк (Суд 6:8). Вслед за ними возвышается великий образ Самуила, пророка и провидца (1 Цар 3:20; 9:9; ср. 2 Пар 35:18). Дух пророчества распространяется в экстатических группах; необычные выступления их членов упоминались выше (1 Цар 10: 5; 19:20). Позднее можно встретить более умеренные общины “учеников пророков” (4 Цар 2 и т. д.), да и по возвращении из плена Библия упоминает еще пророков во множественном числе (Зах 7:3). Но кроме существования этих общин, влияние которых на религиозную жизнь народа проявляется не вполне ясно, появляются яркие личности: Гад, пророк Давида (1 Цар 7:2; 12:1; 3 Цар 24:11); Нафан, пророк при том же царе (2 Цар 7:2 сл; 12:1 сл; 3 Цар 11:29 сл; 14:2 сл); Ахаия — при царе Иеровоаме I (3 Цар 11:29; 14:2); пророк Ииуй, сын Анании, — при Ваасоме (3 Цар 16:7); пророки Илия и Елисей во времена Ахава и его преемников (3 Цар 17 — 4 Цар часто); пророк Иона — при Иеровоаме II (4 Цар 14:25); пророчица Олдама при Асаии (4 Цар 22:14), пророк Урия при Иоакиме (Иер 26:20). К этому ряду книги Паралипоменон присоединяют еще пророка Самея при Ровоаме и Авии (2 Пар 12:15; 13:22), пророка Азарию при Асе (2 Пар 15:1), пророка Одеда при Ахазе (2 Пар 28:9) и сверх того — некоторых пророков, не названных по имени. |
|
|
