| Правление И. отличалось нестабильностью. Ухудшение политической и экономической ситуации в стране было вызвано крупными военными действиями на границе, а также вторжениями кочевых народов из соседних стран (4 Цар 24. 2). В предании И.- образ нечестивого царя, прекратившего религ. реформы, начатые его отцом - благочестивым царем Иосией (Иер 22. 15-17; 36. 21-26, ср.: 4 Цар 22. 11-14). Во времена правления И. иноземные культы вновь получили распространение в Иудее (ср.: Иер 7. 9, 18, 31; 8. 5-17; 11. 9-13). И. осуждался пророками за страсть к роскоши и за использование рабского труда при строительстве нового царского дворца (Иер 22. 13-17). И. преследовал пророков Господних: он велел вернуть и казнить за неповиновение прор. Урию, бежавшего от него в Египет (Иер 26. 20-23), а также подвергал гонениям прор. Иеремию и его секретаря Варуха , приказывал сжигать направленные против царя пророческие тексты (Иер 36. 19-26). Пророки вынуждены были скрываться; чтобы арестовать их, И. послал своего сына Иерамеила (Иер 36. 26). И. пролил много невинной крови (4 Цар 24. 4; ср.: Иер 22. 17) и «...делал он неугодное в очах Господних во всем так, как делали отцы его» (4 Цар 23. 37; ср.: 2 Пар 36. 5). В раввинистической традиции И. становится воплощением нечестия и дерзкого поведения по отношению к Богу. За безнравственное поведение И. претерпел позорную смерть (Ва Йикра Рабба. 19. 6; Санхедрин. 103a). Лит.: Bright J. A History of Israel. L., 1960. P. 303-306; Green A. R. W. The Fate of Jehoiakim//Andrews Univ. Seminary Studies. 1982. Vol. 20. N 2. P. 103-109; Mercer M. K. Daniel 1:1 and Jehoiakim " s Three Years of Servitude//Ibid. 1989. Vol. 27. N 3. P. 179-192; Berridge J. M. Jehoiakim//ABD. Vol. 5. P. 664-666; Minette de Tillesse C. Joiaqim, repoussoir du «Pieux» Josias: Parallélismes entre II Reg 22 et Jer 36//ZAW. 1993. Bd. 105. N 3. P. 352-376; Delamarter S. The Vilification of Jehoiakim (a.k.a. Eliakim and Joiakim) in Early Judaism//Function of Scripture in Early Jewish and Christian Tradition. Sheffield, 1998. P. 190-204; Тантлевский И. Р. История Израиля и Иудеи до разрушения Первого Храма. СПб., 2005. С. 238-239; Liver J., Sperling S. D. Jehoiakim//EncJud. Vol. 11. P. 106-107. |
| 2), он имеет в виду не дружественность и тем более не сострадание, но поддержание лояльных отношений между двумя народами, в последнем случае является эквивалентом (завет), и 2 термина помещены вместе во Втор 7. 12; 3 Цар 8. 23; 2 Пар 6. 14; Неем 1. 5; 9. 32; Дан 9. 4; Пс 49. 5; 88. 29 - т. о., можно определить как силу, к-рая характеризует завет (союз) и делает его сильным и прочным. Выражение «хранить завет и милость», возникшее в девтерономических кругах, проникло и в богослужение Израиля, это выражение по большей части используется в псалмах и в иной литургической традиции иудаизма. Скиния с ковчегом Завета. Чудо о процветшем жезле. Миниатюра из Слов Иакова Коккиновафского. 1208 г. (Vat. gr. 1162) Скиния с ковчегом Завета. Чудо о процветшем жезле. Миниатюра из Слов Иакова Коккиновафского. 1208 г. (Vat. gr. 1162) Бога открывается через завет и в завете. Именно потому, что Бог заключил завет, Он являет т. е. не свойство, не атрибут Божественной природы или воли, а доказательство, к-рое Он намерен дать. - всегда в отношении кого-то (Исх 20. 6; Втор 5. 10; 2 Цар 22. 51; Пс 17. 51; Иер 32. 18), естественно, что упоминается в ситуациях, когда Бог являет Себя. Так, когда Яхве открывает Себя Моисею, проходя «пред лицом», Он возглашает: «Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердый долготерпеливый и многомилостивый и истинный сохраняющий [правду и являющий] милость в тысячи родов» (Исх 34. 5-7). являет верность Бога Самому Себе на протяжении веков истории. Именно к апеллируют члены завета, желающие знать, что завет сохраняет свою силу. Елиезер, раб Авраама, просит Яхве доказать господину его Аврааму во исполнение возложенной на него деликатной миссии (в рус. переводе - сотворить милость): «...и сказал: Господи, Боже господина моего Авраама! пошли ее сегодня навстречу мне и сотвори милость с господином моим Авраамом» (Быт 24. 12). Соломон просит Яхве показывать к-рый Он являл Давиду (3 Цар 3. 6). Находящемуся в опасной ситуации нуждается в Яхве (2 Цар 15. |
| моавитских городов говорится в Числ 32. 3, 34-36 (ср. также Суд 11. 26). Некоторые исследователи относят к этому периоду и учреждение левитских городов по обе стороны р. Иордан (Числ 35. 1-8; Нав 21; 1 Пар 6. 39-66 - Albright. 1945; ср.: Mazar. 1960; Ahlstrom. 1993. P. 413). Левиты, действовавшие по инициативе царя Давида, бесспорно, распространяли почитание Господа (YHWH) на присоединенных к Израильскому царству заиорданских территориях, и именно в свете этой деятельности, вероятно, следует рассматривать установление в Атароте у представителей колена Гада жертвенника, к-рый захватил в качестве трофея М. (ср. также текст на стеле о захвате М. «[со]судов YHWH» и доставке их «пред лицо Кемоша» - строки 17-18, ср., с 2 Цар 23. 20 и 1 Пар 11. 22, где говорится, что полководец Давида Ванея поразил 2 «жертвенника моавитских» (по МТ: )). Интерпретация фрагмента 12-й строки: «и я вернул оттуда жертвенник », возможно, предполагает, что этот культовый предмет уже перемещался в Кериййот и прежде (также, вероятно, в качестве трофея) - в период после распада единого Израильского царства, когда Моав отложился от Израиля, и до восстановления Амврием контроля израильтян над Моавом. Среди альтернативных интерпретаций слова можно отметить следующие: 1) - это эпитет Господа (YHWH), поэтому может интерпретироваться как «его (т. е. города) Возлюбленный» (см., напр.: Segert. 1961. P. 213; M ü ller. 1985. P. 648, Not. 13; Lemaire. 1991. P. 162, Not. 49); 2) - имя собственное или эпитет гипотетического языческого божества Додо (напр.: Ahlstr ö m. 1993. P. 14; Barstad. 1995); 3) - имя основателя местной моавитской династии в Хоронаиме ( Na " aman. 1997); 4) - термин для обозначения «вождя», «главы» и т. п., соответственно - «его (т. е. города) глава» (см., напр.: Albright. 1969. P. 320). Согласно строкам 14-17, М. предал заклятью богу Аштар-Кемошу израильских обитателей города Нево (ср.: Числ 32. 3, 38). В строках 17-18 засвидетельствовано написание тетраграмматона (YHWH): «И я взял оттуда [со]суды YHWH и доставил их пред лицо Кемоша». |
| Б. выражает преклонение, часто связанное с выражением благодарности за оказанные милости (Исх 18. 10; Суд 5. 2, 9; Пс 26. 12; 34. 2-5), и приобретает характер славословия или же признания абсолютной власти Бога над человеком. Это древнейшая форма молитвы-хваления/благодарения (ср.: Пс 33; 34. 2; 103; 115. 17-18; 145. 1-2), к-рая отличается от молитвы-прошения ( Didimus. De Trinitate. 1. 32//PG. 39. Col. 425b, c). Песнь Деворы (Суд 5) - это самый ранний пример такого Б.-благодарения, а молитва 1 Пар 29 - прошения, предваряемого Б. С течением времени возникли стереотипные формулы Б., сделавшиеся структурной основой молитв как в христ. литургической традиции, так и в синагогальном богослужении (Ч. Джираудо). В последнем слово «бераха» (евр.- Б.) стало употребляться в значении зафиксированной традицией молитвы на определенный случай. Когда после разрушения иерусалимского храма ежедневные жертвоприношения прекратились, основной формой богослужения стали молитвы-берахот. После II в. молитвенные формулы-берахот приобрели жестко закрепленную форму, к-рую было запрещено изменять (Berachot. 40b). По словам раввина Меира, еврей должен произносить 100 берахот в день (Menachot. 43b) (см. статьи Молитва , Синагогальное богослужение ). Жесты Мелхиседек благословляет Авраама. Мозаика ц. Санта-Мария Маджоре в Риме. 432–444 гг. Мелхиседек благословляет Авраама. Мозаика ц. Санта-Мария Маджоре в Риме. 432–444 гг. Б. часто сопутствовали соответствующие жесты, символизирующие контакт между преподающим Б. и получающим его. К наиболее часто употребляемым жестам относятся возложение (Быт 48. 14) или поднятие рук (Исх 17. 11; Лев 9. 22), поцелуй (Быт 31. 55; 2 Цар 19. 39) или объятия (Быт 48. 10), материальный дар (Быт 33. 11; 4 Цар 5. 15); особое значение в Свящ. истории имеет Б. хлебом и вином, данное Аврааму Мелхиседеком (Быт 14. 18-19). Большой силой обладает Б., подаваемое со св. места (Исх 29. 24; Пс 118. 26). Священническое Б. в синагогальном богослужении до наст. времени произносят с воздетыми руками, лицом к народу и раздвинув пальцы рук в форме буквы «шин» (- Еврейская энциклопедия. Т. 4. С. 608-610). |
| Когда священные писатели, чтобы выяснить те или другие мысли, употребляют для этого лица и события хотя неисторические, но вполне возможные, заимствованные обыкновенно из обыденной действительности - в этом случае таинственный смысл Писания называется приточным или просто притчею. Таковы, например, все притчи Спасителя. В апологе животным и неодушевленным предметам приписываются человеческие, невозможные для них в действительности действия человеческие, невозможные для них действительности действия - для наглядного изображения какой - либо истины и для усиления назидательного впечатления. Таков аполог в Су. 9:8-15 - о деревьях, избиравших себе царя, или аполог у пророка Иезекииля - о двух орлах (17:1-10), также аполог Иоаса царя Израильского (4 Цар. 14:8-10-2; Пар. 25:18-19) о терне и кедре. Есть еще в Писании некоторые чрезвычайные виды Божественного Откровения. Так нередко пророки патриархи и другие избранные мужи, иногда в добросовестном состоянии, иногда же сновидениях, удостаивались созерцать некоторые события, образы и явления с таинственным смыслом, указывающим на будущее событие. Эти таинственные образы и явления называются видениями. Таковы, например, видения Аврааму при вступлении в завет с ним Бога (Быт. 15:1-17), Видения Иаковом таинственной лестницы (Быт. 28:10-17), видение пророком Иезекиилем (27) поля с человеческими костями и др. Таинственный смысл Писания называется символом, когда мысли Писания раскрываются через особенные внешние действия, которые, по повелению Божию, совершались Его избранникам. Так пророк Исаия, по повелению Господа, три года ходит нагим и босым в предзнаменование грядущих бедствий египтянам и эфиоплянам, когда Ассирийский царь отведет их в плен нагими и босыми (Ис. 20). Пророк Иеремия в присутствии старейшин разбил новый глиняный сосуд в ознаменование разрушения, предстоящего Иерусалиму (Иер. 19). Способы изъяснения, заимствуемые а) из самого Священного Писания. Во-первых, таким образом, следует считать толкования самими священными писателями разных мест Писания: таких толкований на Ветхий Завет в особенности много в книгах Нового Завета. Например, на вопрос - почему ветхозаветный закон дозволял разводы по разным случаям? Спаситель отвечал фарисеям: " Моисей по жестокосердию вашему позволял вам разводиться с женами вашими, с начала же не было так " (Мф. 19:8). Здесь - прямое толкование духа Моисеева законодательства, данного применительно к нравственному состоянию ветхозаветного человека. Объяснения же древних пророчеств ветхозаветных прообразований в книгах Нового Завета весьма многочисленны. Для примера можно указать Мф. 1:22-23; Ис. 7:14; Мф. 2:17-18; Иер. 31:15; Ион. 19:33-35; Исх. 12:10; Деян. 2:25-36; Пс. 15:8-10. |
| В Мих 1. 1 и Иер 26. 18 М. назван (в синодальном переводе - Морасфитин), что должно указывать на место его происхождения. Полагают, что это прилагательное образовано от топонима Морешет-Гат ( в синодальном переводе - «Морешеф-Геф»), упоминающегося в Мих 1. 14. Чаще всего данное селение отождествляют с Телль-эль-Джудейде, расположенным на юго-западе Иудеи в 2 км от совр. Бет-Гуврина (см.: Jeremias. 1933. S. 42-53; Wolff. 1982. S. XIV-XV, 4-5; Clines D. Dictionary of Classical Hebrew. Sheffield, 2001. Vol. 5. P. 189 и др.). Высказывалось предположение ( Vargon. 1992. P. 564), что Морешет-Гат находился на месте совр. Телль-Бурна (3,5 км западнее Телль-эль-Джудейде) или Хирбет-Расм-эд-Даб (2,5 км к северо-востоку от Телль-эль-Джудейде). В настоящее время мн. исследователи полагают, что установить местоположение Морешет-Гат невозможно ( Shmitt. 1990. P. 153-162; Kessler. 1999. S. 103-104; см. также обсуждение в: Andersen, Freedman. 2000. P. 109-111, 210-211), и, что возможно, Морешет-Гат не был местом рождения пророка ( Andersen, Freedman. 2000. P. 210-211). Согласно Мих 1. 1, М. пророчествовал в дни иудейских царей Иоафама (ок. 740-731 гг. до Р. Х.), Ахаза (ок. 735-715 гг. до Р. Х.) и Езекии (ок. 715-687 гг. до Р. Х.). Его откровения касаются судеб Самарии и Иерусалима. Согласно же Иер 26. 18, он предсказал в дни иудейского царя Езекии будущее опустошение Иерусалима. Пророк не был казнен, а царь покаялся перед Господом, за что Яхве и отменил бедствие, предсказанное М. Мн. исследователи полагают, что заголовок Книги прор. Михея был написан через несколько столетий после его смерти, и сомневаются в том, что деятельность М. началась уже в дни Иоафама и Ахаза. Достоверно известно только то, что М. пророчествовал при царе Езекии ( Wolff. 1982. S. 5-6; Hillers. 1984. P. 1, 14-15; Kessler. 1999. S. 74-76). О месте и времени смерти М., а также о месте его погребения в Библии не сообщается. Более подробные сведения о М. приводятся в псевдоэпиграфе «Жития пророков», написанном на греч. языке между I и V вв. по Р. Х. (см.: Torrey. 1946. P. 26, 40. Комментарий: Schwemer. 1997. S. 612-614). Согласно его тексту, М. происходил из колена Ефрема , причинил много неприятностей израильскому царю Ахаву, за что был убит его сыном Иорамом, который сбросил пророка со скалы. Сообщается, что М. погребен на своей родине один рядом с «кладбищем Енаков» (греч. Ενακεμ). Исследователи отмечают поздний характер данного рассказа, полагают, что он появился вслед. смешения образа М.- автора библейской книги, с другим прор. Михеем, о к-ром сообщается в 3 Цар 22 и 2 Пар 18 ( Schwemer. 1997. S. 613), а также с ефремлянином Михой (Суд 17-18; Wolff. 1982. S. XIV; Satran. 1995. P. 43). |
| [Евр. , греч. Ναθν; лат. Nathan], прав. (пам. в Неделю св. праотец), ветхозаветный пророк во времена царя Давида (ок. X в. до Р. Х.). Впервые Н. предстает в тексте 2 Цар 7. 2-4 без к.-л. вводных слов или сведений о его происхождении. Он обращается к царю со словами, одобряющими его желание построить дом Богу. Однако это спонтанно данное согласие пророка, основанное на личном авторитете, было отклонено Самим Господом, Который явился Н. ночью и сообщил новое откровение (2 Цар 7. 4 сл.). Н. пересказывает его царю, начиная с классической формы пророческого речения - «Так говорит Господь» (2 Цар 7. 5). Отстраняя царя от строительства храма, Н. обещает, что дом Господень будет возведен его потомком. Отныне связь между Богом и потомком из рода Давида будет складываться подобно отношениям отца и сына. В случае нарушения этого принципа наказание будет осуществляться «жезлом мужей и ударами сынов человеческих» (2 Цар 7. 14). Также Н. передает Давиду важное обетование о вечном характере царской династии, происходящей из его рода: «И будет непоколебим дом твой и царство твое на веки пред лицем Моим, и престол твой устоит во веки» (2 Цар 7. 15-16; ср.: 1 Пар 17. 11-14). Это обетование вечного царства объясняется особым действием божественной милости и является закономерным итогом Божественного Промысла, проявляющегося в истории избранного народа со времен Исхода и до периода Судей (2 Цар 7. 6, 11). Представленная в пророчестве картина отличается от оценки монархии как божественного попущения и снисхождения к слабостям народа в служении прор. Самуила (1 Цар 8. 7 сл.). Др. вариант пророчества Н. представлен в 1 Пар 17. 1-15, его поэтическое переложение - в Пс 88. 19-37 (дискуссию о взаимосвязи всех 3 версий см., напр.: Anderson. 2002. P. 112-113). В пророчестве Н. представлена картина божественной легитимности правления Давида, которая легла в основу мессианских представлений главенствующей царской династии. В ответ на дарованные обетования Давид обратился к Богу с молитвой благодарения (2 Цар 7. 18-29). Причина появления пророчества о задержке строительства храма неясна, в рассказе Книги Царств она, очевидно, связана с поспешным личным решением пророка. В 1 Пар 22. 8 устами царя Давида в качестве причины его отстранения от постройки дома Господня сообщается о том, что он пролил «много крови», впосл. его сын Соломон объясняет этот факт войной «с окрестными народами, доколе Господь не покорил их под стопы ног его» (3 Цар 5. 3). |
| Религиозные реформы отца Асы продолжил иудейский царь Иосафат ( ок. 872-848). Он вел активную борьбу с идолопоклонством. В 3-й год царствования он послал своих начальников и левитов учить народ «книге закона Господня» (2 Пар 17. 7-9); высказывается предположение об идентификации этого документа с Второзаконием ( Шифман. 1993. С. 43-44). Иосафат провел также судебную реформу. Спорные дела и вопросы местных городских судов передавались в верховный суд в Иерусалиме, в котором заседали как священники и левиты, так и главы родов. В делах религ. судопроизводством руководил первосвященник, а в делах «царских» (государственных) - князь дома Иуды. Общий надзор за судопроизводством осуществляли левиты (2 Пар 19. 5-11). Иосафат положил конец продолжительной вражде между Иудеей и Израилем, заключив союз с Ахавом. Он женил своего сына и наследника Иорама на Гофолии, дочери Ахава и Иезавели. Иосафат контролировал Эдом (3 Цар 22. 47), часть территории Ефрема (2 Пар 17. 2; ср.: 19. 4); филистимляне и аравитяне присылали ему дары (2 Пар 17. 11). Морская экспедиция в страну Офир, к-рую организовал из Ецион-Гавера Иосафат, окончилась неудачей (3 Цар 22. 48; 2 Пар 20. 36-37). История Иудеи со 2-й пол. IX в. до воцарения Езекии В царствование сына Иосафата Иорама (ок. 854-841) в Иудее начинает распространяться культ Ваала, прежде всего усилиями его жены Гофолии (4 Цар 8. 18). При этом царе от Иудеи отложился Эдом (4 Цар 8. 20-22; 2 Пар 21. 8-10). Узнав о гибели Охозии (ок. 841) во время восстания Ииуя, Гофолия провозгласила себя царицей вопреки традициям дома Давида и почти всех др. династий Ближ. Востока, не знавших цариц, и правила в Иудее 6 лет (ок. 841-836). Это был единственный перерыв в царствовании потомков Давида в стране. Боясь законных претендентов на трон, она уничтожила «все семя царское». Спрятать удалось лишь одного сына Охозии, младенца Иоаса ( ). Все годы правления царицы Гофолии Иоаса укрывал в Иерусалимском храме первосвященник Иодай ( ) (4 Цар 11. 1-3; 2 Пар 22. 10-12). |
| 1-5. 1) ( Глаголев. 1906. С. 46). Следующие 2 главы (11-12) посвящены возведению Давида на трон. Их цель - показать единство израильского народа как исполнение слова Божия к Израилю. Согласно П. (в отличие от 2 Цар 5-6), завоевание Иерусалима и строительные работы были частью этой истории. По-видимому, Летописец стремился представить взятие Иерусалима как первое и наиболее важное деяние воцарившегося Давида ( Japhet. 1993. Р. 234). Главы 13-17 объединены общей центральной темой: преобразование Иерусалима в политический и религиозный центр Израиля благодаря перенесению сюда ковчега Господня. В истории Летописца перенос ковчега в Иерусалим и завоевание города были первыми действиями Давида (Ibidem). В гл. 17 повторяется повествование 2 Цар 7, но ничего не сообщается об инциденте между Давидом и Мелхолой (ср.: 2 Цар 6. 20-23). В главах 18-20 описаны войны Давида и расширение границ государства. Эти главы в сжатом виде представляют историю из 2 Цар 8-21 (Ibid. Р. 343). Летописец пропустил основную часть 2 Цар 9-20, что, считается, служит идеализации образа Давида ( Longman, Dillard. 2006. Р. 197). В частности, Летописец не упоминул о существовании царского дома потомков Саула в течение 7 лет правления Давида в Хевроне, о переговорах Давида по поводу подчинения ему сев. колен, о грехах Давида в отношении Вирсавии и Урии, об Амноне и о Фамари и о восстаниях Авессалома и Адонии (Ibidem). В гл. 21 повторяется текст 2 Цар 24 о переписи, устроенной Давидом. Стих 1 данной главы - один из наиболее обсуждаемых комментаторами из-за упоминания сатаны вместо Бога (ср.: 2 Цар 24. 1) ( Japhet. 1993. Р. 384). В стихе 22 Летописец называет гумно Орны словом что означает место, указывая т. о. на то, что именно здесь место буд. храма и это «святое место» ( Williamson. 1982. P. 148-149). В главах 22-29 описан переход царства от Давида к Соломону. Начинается повествование рассказом о подготовке к строительству храма (1 Пар 22). Уже здесь появляется Соломон, хотя на протяжении последующих 8 глав до конца 1 Пар Давид продолжает активно участвовать во всех мероприятиях. |
| Описание избрания Господом Сиона Себе в «жилище» (ср. 2 Цар. 6 и Пс. 131:1-6; 13-14) и закрепления власти потомков Давида в силу заключенного завета заимствуется из 2-й книги Царств (ср. 2 Цар. 7 и Пс. 131:10-12; 17-18) . Темы, связанные с Давидом, священниками, ковчегом и Сионом, перекликаются с царскими псалмами (см. Пс. 2, 19, 20, 27) и песнями Сиона (см. Пс. 45, 47, 75, 86). Автор псалма как будто нарочно обходит Соломона стороной. Описанная в стихах 17-18 слава «помазанника» — это, как считает Тийс Буидж, слава Давида . С этим трудно не согласиться, однако следует обратить внимание на то, что чаемый блеск царства грядущего «помазанника», согласно содержанию данного псалма, тонко намекает на славу царства Соломона. Сначала псалмопевец действительно упоминает о «скинии» ( — «скиния», переносной шатер; ст. 5), которая возвращает нашу мысль ко времени Давида. Но затем автор указывает на «место покоя» (, ст. 8) как на Божий «дом» (ср. ст. 14; см. Ис. 66:1), куда вносится ковчег только при Соломоне (см. 3 Цар. 8:56). Согласно послепленной литературе, Давид говорит: «У меня на сердце построить дом покоя ( ) для ковчега завета Господня и в подножие ногам Бога нашего» (1 Пар. 28:2). Следовательно, «покоем» () в псалме обозначен «храм», здание, построенное на камне (см. Ис. 66:1; Пс. 94:11), и поклонение «подножию ног» Господа (см. Пс. 131:7) указывает на совершение религиозных обрядов перед его входом . Поскольку Давид пролил много крови, Бог не позволил ему построить священный «дом» из камня. Храм должен был построить человек по духу «мирный» (Соломон). Тот самый термин, который в псалме обозначает «покой» (, ст. 8), для автора 1-й книги Паралипоменон указывает как раз на Соломона: «Вот, у тебя [Давид] родится сын: он будет человеком покоя ( ); Я дам ему покой от всех врагов его кругом: посему имя ему будет Соломон () «(1 Пар. 22:9). Вряд ли игру слов «покой» и «Соломон» можно назвать случайной. Однако эту же игру слов автор псалма использует в иной динамике. Намекнув на то, что на смену «временному жилищу» (, ст. 5, 7) пришел храм как «место покоя» (, ст. 8), далее он снова вспоминает о «месте покоя» (, ст. 14), но заканчивает гимн не только упоминанием о воинственном Давиде (ст. 17), «врагах» (ст. 18), но даже и о «роге» (ст. 17), который в поздней ветхозаветной литературе мог означать железное оружие, с помощью которого царь Седекия победит сирийцев (см. 3 Цар. 22:11; 2 Пар. 18:10; Мих. 4:13). |
|
|
