| 2. По изъяснению песнопевца, преподобная Ксения спрашивала Христа: где ныне пасеши, Женише? где почиваеши, рцы ми? Желая видети преизящное видение… на небесех Мя смотри — отвечает Жених-Христос. Служба на 24 января, канон, 5-я песнь, 2 и 3 тропари. Вот куда переносили образы Песни песней блогочестивых поэтов. 3. Требование самопознания — одно из условий следования за Женихомь и указание на таинственный смысл книги. 4. Слав. в пятах — по пятам. 5. Занимайся «миром» и мирскими делами. 6. Греч. τ ππ — коннице, слав. конем. 7. «Нарядил», у пр. Порфирия, как убирают лучших царских коней... Григорий Нисский видел уподобление коням, которые губят враждебные полчища. Авв. 3:8. 8. Может быть убраны украшениями в виде горлицы. 9. Сплошь увешана подвесками и ожерельями. 10. Греч. στγματα — как бы раны. 11. Слав. оскобл. будет нет соотв. чтения, в вульг. esset, и толковники понимают прош. временем. 12. δελιδς — маленький брат, питаемый сосцами. Песн. 6:11; 7, 14. 13. Енгадди — местность около Мертвого моря. Нав. 15:62; 1 Цар. 24:1; Иез. 47:10; 2 Пар. 20:2. Может быть, в теплом ея климате у Соломона были разведены сады и парки с виноградниками и блоговонными растениями (мирра, кипер). 14. Букв. голубицы — περιστερα — символ кротости и целомудрия. «В зрительной силе души светятся черты жизни духовной». Григорий Нис. 15. «Ты прекрасен по Своей сущности, а не временно лишь бываешь таковым». Григорий Нисский. 16. Слав. одр соотв. κλνη — альд. и Ефр., а об. πρς κλν. 17. Слав. ед. ч. дому соотв. οκου — альд. и минуск., а об. οκων — мн. ч. 18. Кедр и кипарис — символ крепости (Григ. Нис.), красоты, высокой ценности. Поэтому был употребляем Соломоном в постройках храма и дворца. 3 Цар. 6:9-10. 15. 18. 23; 7, 2—3. 19. Символ духовной белизны и чистоты. Григ. Нис. 20. Дополняем для ясности речи. 21. Слав. восхотех и седох. 22. Григ. Нис. видит аналогию с изречением псалмопевца: коль сладка гортани моему словеса Твоя. Псал. 118:103. 23. Слав.: вина, пользуемся синод. пер. 24. Греч. ταξατε — вчините, упорядочьте, устройте. |
| Божье знание неразрывно связано с Его полновластием, Он знает каждую вещь как саму по себе, так и в связи со всеми другими вещами, потому что Он Сам создал ее, поддерживает ее существование и заставляет ее в каждый момент времени функционировать в соответствии с Его замыслом (Еф 1:11). Идея о том, что Бог, все зная и предопределяя, не держит все под Своим контролем, является не только не библейской, но и просто бессмысленной. Верующему знание о Божьем всеведении дает уверенность в том, что он не будет забыт и что Бог позаботится о нем согласно Своему обещанию (Ис 40:27—31); неверующему мысль о Божьем всезнании должна внушать ужас, напоминая о том, что он не может ни спрятаться от Божьего ока, ни скрыть от Него свои грехи (Пс 138:7—12, Пс 93:1—11, Ион 1:1—12). Божественное провидение «Дела Божьего провидения заключаются в непрерывной заботе о Его творениях и в мудром, святом и полновластном управлении всеми их действиями» (Вестминстерский краткий катехизис, Q. 11). Если акт творения был однократным проявлением божественной силы, ставшим причиной бытия мира, то провидение является постоянным проявлением все той же силы, посредством которой Творец, в соответствии со Своей волей, поддерживает бытие всех творений, Сам участвует во всех событиях и направляет все к установленной Им цели. Бог всецело управляет Своим миром. Его рука может быть невидима для людей, но она простерта надо всем творением. Некоторые полагают, что Бог знает будущее, но не управляет им; что Он поддерживает мировой порядок, но не вмешивается в него; что Он осуществляет общий надзор за событиями, но не вникает в детали. Библия решительно отвергает все подобные попытки ограничить Божье провидение. Библия ясно учит, что Бог проявляет Свою провиденциальную власть над вселенной в целом, Пс 102:19, Дан 4:32, Еф 1:11 над физическим миром, Иов 37, Пс 103:14, Пс 134:6, Мф 5:45 над животным миром, Пс 103:21,28, Мф 6:26, Мф 10:29 над жизнью народов, Иов 12:23, Пс 21:29, Пс 65:7, Деян 17:26 над рождением человека и его жизненной участью, 1 Цар 16:1, Пс 138:16, Ис 45:5, Гал 1:15—16 над внешними коллизиями человеческой жизни, Пс 74:7—8, Лк 1:52 над явлениями, кажущимися случайными или незначительными, Прит 16:33, Мф 10:30 в защите праведных, Пс 4:9, Пс 5:13, Пс 62:9, Пс 120:3, Рим 8:28 в удовлетворении нужд Своего народа, Быт 22:8,14, Втор 8:3, Флп 4:19 в ответах на молитвы, 1 Цар 1:19, Ис 20:5—6, 2 Пар 33:13, Пс 64:3, Мф 7:7, Лк 18:7—8 и в разоблачении и наказании нечестивых, Пс 7:13—14, Пс 10:6. |
| 175 “Тайноядение” (lathrofagia) — вкушение пищи монахом втайне от остальной братии. 176 Букв. “кто живут по своим собственным правилам” (греч. idiorrythmoi). 177 Ср. Гал. 6:3. 178 Ср. Пс. 50:12; Мф. 5:8. 179 Ср. Мф. 7:8. 180 Букв. “в умерщвленной жизни”. 181 Букв. “совершенно не родились от Бога, чтобы жить”. 182 Ср. 1 Кор. 15:47. 183 Ср. 1 Кор. 15:48. 184 Ср. Ин. 3:3. 185 Ср. Пс. 81:6. 186 Ср. Рим. 5:15—18. 187 Ср. Иак. 2:18. 188 Ср. Ин. 6:33. 189 Ср. Ин. 6:50. 190 Преп. Симеон ссылается на свои другие сочинения, где он говорил о том же. Например, в одном из гимнов он пишет: “Взяв (от нас) плоть, Он дал нам Божественного Духа” (Гимн 15, 122). 191 Т.е. делает новыми (греч. kainourgeo). 192 Ср. Ин. 10:10. 193 Преп. Симеон использует классические богословские термины homofyes (единоприродный), homoousios (единосущный), homodoxos (единославный), употреблявшиеся Св. Отцами для вырпажения единства между Отцом и Сыном. 194 По учению восточных Отцов Церкви, человек благодаря обожению становится “по благодати” тем, чем Бог является “по природе”. 195 В оригинале 25 строк гимна написаны двенадцатисложным ямбическим триматром, а остальные строки (26—127) — пятнадцатисложным политическим стихом. 196 Наименования Бога, приводимые здесь преп. Симеоном, основаны на Священном Писании: свет (ср. Ин. 8и др.), мир (Мих. 5:5), радость (Пс. 15:11; 1 Пар. 16:27), жизнь (Ин. 11:25), пища и питие (Ин. 6:55), одеяние (Пс. 103:2), покров (Пс. 31:7), чертог (Пс. 26:5), восток (Лк. 1:78), воскресение (Ин. 11:25), покой (Евр. 4:1—10), огонь (Исх. 24:17), вода (Иер. 2:13), река (Апок. 22:1), источник жизни (Иерем. 2:13; Пс. 35:10), поток (Пс. 35:9; 41:2), хлеб и вино (Мф. 26:26—28), пир (Мф. 22:2—10), сладость (Пс. 35:9), солнце (Пс. 83:12), звезда (Апок. 22:16), светильник (2 Цар. 22:29; Апок. 21:23). Подобное же перечисление встречаем у Дионисия Ареопагита (О Божественных именах 1.6). 197 Букв. “Это Единое есть Многое: оно разрушает и строит”. 198 Ср. Пс. 32:6. 199 Преп. Симеон как бы говорит от лица своих оппонентов, утверждавших, что Бога видеть невозможно. |
| 13. τεσσερκοντα μρας ‘сорок дней’. Апостол Марк не упоминает о посте (ср. Мф 4:2; Лк 4:2). Может быть, он не находит это нужным, поскольку пост подразумевается в словах ν τ ρμ ‘в пустыне’. Вполне возможно, что апостол Марк сознавал прообразовательное значение ‘сорока дней и ночей’ поста Моисея (Исх 34:28; Втор 9:9,18) и Илии (3 Цар 19:8). В общем же, сорок — часто встречающееся в Библии круглое число. πειραζμενος ‘искушаемый’. Способ выражения апостола Марка позволяет предположить, что Иисус был искушаем в течение сорока дней (также Лк 4:2), но Мф 4:2 скорее указывает на то, что искушение последовало по прошествии сорока дней. Глагол πειρζω употребляется у Семидесяти для передачи еврейского nissh. Оба глагола значат ‘подвергать испытанию’ что-либо, ‘пытаться’ что-то сделать и ‘проверять, испытывать’ кого-либо. В ВЗ этот глагол в своем последнем значении встречается в контексте испытания Богом людей (напр. Быт 22:1; Исх 16:4; 20:20; Втор 8:2; Пс 25:2) и искушения людьми Господа (Исх 17:2; Чис 14:22; Втор 6:16). Но в ВЗ нет примеров употребления этого глагола в современном значении ‘искушать’, то есть ‘склонять ко греху’. Однако здесь вряд ли подойдет значение ‘испытывать’, поскольку в Мф и Лк повествуется о том, что диавол пытался отвратить Христа от Его служения, — тем более, что в некоторых случаях в НЗ глагол πειρζω употребляется именно в значении ‘склонять ко греху’ (Иак 1:13; 1 Кор 7:5; Гал 6:1; 1 Фес 3:5; ср. 1 Тим 6:9). И хотя в ВЗ глаголы nissh/πειρζω не употребляются в таком значении, идея склонения ко греху представлена в Быт 3 и связана со змеем. Итак, πειραζμενος здесь значит не просто ‘испытываемый’, но склоняемый к тому, чтобы оставить избранный путь. π το Σαταν ‘сатаною’. Еврейское šn значит ‘противник’ и употребляется, например, по отношению к людям, которых Господь воздвиг как противников Соломона (3 Цар 11:14). Впоследствии оно употребляется с определенным артиклем по отношению к сверхчеловеческому противнику (haššn, Иов 1 и 2; Зах 3:1), небесному обвинителю из числа ‘сынов Божиих’. В 1 Пар 21:1 это слово употребляется без артикля как имя собственное. Здесь Сатана — дух, склоняющий ко греху. Но только в НЗ мы находим полностью сложившееся учение о Сатане как о правителе организованного царства зла, князе мира сего, из-под власти которого люди не могут освободиться собственными силами. |
| 1 Так читается в издании Элера, которое предпочитается Петавиеву в продолжении всего перевода. 2 Род печенья. 3 По славянской Библии: «Иован» (Быт. 10:2). 4 Петавий замечает, что речь должно дополнить: до осмаго года царствования Грацианова. 5 Каинана. 6 Африку. 7 Сличи Быт. 10:6—7. 8 По слав. перев. — Архаде. 9 Сличи Быт. 25:2. 10 А по славянской Библии, Иовавом, Иов. гл. 42. 11 Вероятно, то же, что Сирия Сувска, 2 Цар. 10:6. 12 По принятому у нас чтению читается: « το τεθνηκτος », Числ. 19:11. 13 Скалигер вместо « πλανσας » читает « πλασας ». 14 Путевая мера в 60 стадий или в 4 италиянския мили. 15 Надлежит знать, какия буквы греческой азбуки каким соответствуют числам, например: α — 1, β — 2, ξ — 60 ρ — 100, σ — 200. 16 Петавий по сему случаю приводит на память, что Садок, первосващенствовавший при Давиде, был десятым после Аарона. Подобная же неточность в счете повторяется и в родословии пророка Илии, помещенном в следующей за сею главе. 17 По венецианскому списку, согласно с которым переведено это место: « ι τις »; вероятно, это читается ошибкою, вместо « τις », как и исправляет Диндорф в своем издании. 18 По венецианскому списку: Амории; но по другим спискам: Мории. 19 По венецианскому списку: Разазы; но по другим спискам: Зары, и это имя ближе к соответствующему имени в книге Паралипоменон по переводу семидесяти, нежели первое. 20 Св. Епифаний, без сомнения, имеет в виду 1 Пар. 6:1—9. Но: 1) родословная линия, описываемая св. Епифанием, короче той линии, которая описана в книге Паралипоменон: опущены некоторые члены сей последней линии; 2) в чтении имен не везде согласна с книгою Паралипоменон. 21 Петавий по сему случаю приводит на память, что по сказанию книги Бытия (16, 16), Аврааму было осемдесят шесть лет при рождении Исмаила, которое гораздо позднее встречи Авраама с Мелхиседеком. 22 Каинан. 23 По славянской Библии, согласно с Семидесятью, на сто тридцатом, Быт. 11:13. 24 По венецианскому списку Панария: «ста пяти ( ρε )»; но мы исправляем это согласно с нашею Библиею, потому что сего требует окончательный итог, выводимый в заключение всего ряда этих вычислений. Соответственно с сим исправляем итог и в этом собственно вычислении, который и по тому уже требует исправления, что цифра, указываемая для него в тексте Панария, никак неможет быть принята: цифра эта — 1130 лет ( χλια ρλ ). |
| Потомки Каина дают начало цивилизации: строят города, изобретают ремесла. Это еще один урок Библии: не всегда внешнее преуспеяние есть знак Божьего благословения. В сказании о Каине есть ряд неясностей (разрыв в ст. 8) и мест, вызывающих недоумение (где взял Каин жену? ст. 16-17). На этом основании современные экзегеты выдвинули предположение, что боговдохновенный писатель пользовался при составлении Быт 4 неизвестным нам источником. Источник этот связывают с кенеянами. Кенеяне, или каиниты (кениты, сыны Каина, Числ 24,21-22), были кочевым племенем, родственным мадианитянам. В эпоху Исхода Моисей вошел с ними в тесное соприкосновение. Он женился на дочери кенейского священника и пользовался его советами (Исх 3,1; 18,12). Кенеяне присоединились к израильтянам в пустыне и перекочевали в Ханаан (Суд 1,16). Однако и там разбивали шатры, ведя полукочевой образ жизни (Суд 4,11). Они считали Каина своим предком. Само слово «каин» означает ковач, кузнец. Вероятно, кенеяне странствовали, подобно средневековым цыганам, занимаясь кузнечным ремеслом. Группа рехавитов (Бетрехав), сохранившая традиции пустыни (Иер 35), происходила от кенеян (1 Пар 2,55). В мщении врагам кенеяне отличались беспощадностью (Суд 4,21). Кениты обитали в областях южного Негева (1 Цар 30,29; ср. также г. Каин, упомянутый в Ис Нав 15,57). Среди «сынов Каина» хранились предания об их праотцах Каине, Ламехе и др. Вероятно, они и были использованы бытописателем для сцены первого братоубийства и рассказа о потомках Каина. б) Печать Каина (Быт 4,13-16). Господь не осуществляет немедленного возмездия «кровь за кровь». Это значит, что отказ от зла и насилия должен совершаться людьми свободно, а не только из страха перед карой. Однако изгнанный из среды людей скиталец (земля Нод — от слова «над» — изгнание) требует внешней охраны от возможных убийц. Некоторые толкователи полагают, что «знамение» Каина — это знак принадлежности к племени, которое провозгласило закон кровной мести («кто убьет Каина, тому отмстится всемеро» — ст. 15). Таким образом, среди этих суровых сынов пустыни нравственные устои строятся не на повиновении воле Бога, а на страхе человеческого отмщения. |
| Основное впечатление о пророчестве, которое складывается из многообразия фактов и текстов, будет, очевидно, следующим: пророк — это человек, который обладает непосредственным опытом Богообщения, который воспринял откровение священной воли Божией, который судит настоящее и созерцает грядущее в Божественном свете и который послан Богом, чтобы напоминать людям о Его воле и вести их путем послушания Ему и любви к Нему. Понимаемое таким образом, пророчество — это нечто свойственное Израилю, одна из форм, с помощью которых Божий Промысел руководит избранным народом. Пророческое движение Коль скоро в этом и заложены своеобразие и задачи пророков, то неудивительно, что пророческий ряд в Библии возглавляется Пятикнижием Моисеевым (Втор 18:15,18), и что Моисея рассматривают как величайшего из пророков (Числ 12:6–8; Втор 34:10–12), — ведь он созерцал Ягве лицом к Лицу, говорил с Ним и передал народу Его закон. Эти пророческие привилегии не иссякли в Израиле с его смертью: уже Иисус Навин, преемник Моисея, был “человек, в котором есть Дух” (Числ 27:18; ср. Втор 34:9). Во времена судей была известна пророчица Девора (Суд 4–5) и некий безымянный пророк (Суд 6:8). Вслед за ними возвышается великий образ Самуила, пророка и провидца (1 Цар 3:20; 9:9; ср. 2 Пар 35:18). Дух пророчества распространяется в экстатических группах; необычные выступления их членов упоминались выше (1 Цар 10: 5; 19:20). Позднее можно встретить более умеренные общины “учеников пророков” (4 Цар 2 и т. д.), да и по возвращении из плена Библия упоминает еще пророков во множественном числе (Зах 7:3). Но кроме существования этих общин, влияние которых на религиозную жизнь народа проявляется не вполне ясно, появляются яркие личности: Гад, пророк Давида (1 Цар 7:2; 12:1; 3 Цар 24:11); Нафан, пророк при том же царе (2 Цар 7:2 сл; 12:1 сл; 3 Цар 11:29 сл; 14:2 сл); Ахаия — при царе Иеровоаме I (3 Цар 11:29; 14:2); пророк Ииуй, сын Анании, — при Ваасоме (3 Цар 16:7); пророки Илия и Елисей во времена Ахава и его преемников (3 Цар 17 — 4 Цар часто); пророк Иона — при Иеровоаме II (4 Цар 14:25); пророчица Олдама при Асаии (4 Цар 22:14), пророк Урия при Иоакиме (Иер 26:20). К этому ряду книги Паралипоменон присоединяют еще пророка Самея при Ровоаме и Авии (2 Пар 12:15; 13:22), пророка Азарию при Асе (2 Пар 15:1), пророка Одеда при Ахазе (2 Пар 28:9) и сверх того — некоторых пророков, не названных по имени. |
| Согласно проведенной И. судебной реформе, спорные дела и вопросы местных городских судов передавались в верховный суд в Иерусалиме, в к-ром заседали как священники и левиты, так и главы родов. В религ. делах судопроизводством руководил первосвященник, а в «царских» (т. е. светских, государственных) - князь дома Иуды. Общий надзор за судопроизводством осуществляли левиты (2 Пар 19. 5-11). Продолжая религиозную политику своего отца, И. вел активную борьбу с идолопоклонством и муж. культовой проституцией (евр. - BDB. P. 873; в синодальном переводе с «блудниками»; см.: 3 Цар 22. 46; 2 Пар 17. 3, 6; 19. 3-4). И., проводя реформы, руководствовался словами пророков Господних (3 Цар 22. 5; 4 Цар 3. 11-12; 2 Пар 18. 6), при этом совершал пожертвования в пользу Иерусалимского храма (4 Цар 12. 18). В 3-й год правления он послал начальников и левитов учить народ «Книге закона [или учения] Господня» (2 Пар 17. 7-9). Сопоставляя религиозно-политические реформы И. с отдельными предписаниями из кн. Второзаконие, нек-рые исследователи полагали, что И. использовал эту библейскую книгу или же один из ее первоначальных вариантов (см., напр.: Шифман. 1993). В частности, предписаниям из Втор 16. 18-20 и 17. 8-12 отвечает описание судебной реформы И. в 2 Пар 19. 4-11, причем содержание речей, к-рые произносит И., близко к тексту кн. Второзаконие. Совпадают предписания Втор 20. 1-4 о порядке ведения войны и рассказ в 2 Пар 20. 14-17 о событиях, происходивших во время нападения на царство И. моавитско-аммонитской коалиции. Вероятно, повеление И. проповедовать в Иудее «Книгу закона Господня» могло быть связано с судебной реформой этого царя и предписанием из Втор 17. 18-20. Указание 2 Пар 17. 6 о том, что И. отменил культовые высоты ( ), согласуется с тенденцией кн. Второзаконие на централизацию почитания Господа в Иерусалимском храме. Поскольку в 3 Цар 22. 43 и 2 Пар 20. 33 говорится о том, что при этом иудейском царе «высоты не были отменены», можно предположить, что в 2 Пар 17. 6 подразумеваются языческие культовые высоты (либо можно допустить, что отменена была только их часть). |
| 1572–1582 гг. Скульп-тор Х. Б. Монегро Рассказ о реформе И. во 2-й Книге Паралипоменон (34. 1 - 35. 19), который, по-видимому, зависит от 4 Цар 22. 1 - 23. 28, позволяет выделить 3 этапа осуществления религ. реформы И.: в 8-й год царствования (ок. 632/631) юный царь начал «прибегать к Богу Давида» (2 Пар 34. 3); в 12-й год (628/627) И. уничтожил идолопоклоннические жертвенники и объекты в Иерусалиме, Иудее и «по всей земле Израильской» (34. 4-7); в 18-й год правления (622/621), «по очищении земли и дома Божия», т. е. храма (2 Пар 34. 8; ср. рассказ 2 Пар 33. 15-16 об очищении храма дедом Иосии царем Манассией ; в отличие от версии в 4 Цар 23 подробности очищения храма в 2 Пар не приводятся), И. ремонтировал Иерусалимский храм, в ходе работ первосвященник Хелкия обнаружил «книгу закона Господня, данную рукою Моисея» (2 Пар 34. 14). Ознакомившись с содержанием книги, царь заключил договор пред Господом, обязуясь соблюдать записанные в ней законы, и устроил в Иерусалиме празднование Пасхи и праздник опресноков в течение 7 дней. И. утвердил постоянное пребывание ковчега завета в храме (2 Пар 35. 3). По его указанию были учреждены священнические череды в соответствии с предписаниями Давида и Соломона (2 Пар 35. 3-5, 10). При И. деятельность пророков Софонии (Соф 1. 1) и Иеремии (Иер 1. 2) во многом способствовала осуществлению проводимых царем религ. реформ. Об успехе религ. реформы И. убедительно свидетельствуют т. н. лахишские письма (остраконы), которые включают список личных имен, содержащих имя Господа (YHWH) в сокращенной форме, при этом отсутствует именование к.-л. языческого божества ( Horn. 1988. P. 139-141). Но, как свидетельствуют пророки Иеремия и Иезекииль, отдельные группы в Иудее и егип. диаспоре какое-то время еще продолжали совершать языческие обряды (ср.: Иер 7. 18; 44. 15, 17-19, 25; Иез 8. 5-16), заявляя, что бедствия обрушились на них именно после того, как они прекратили поклоняться языческим божествам (Иер 44. 18; ср. упоминания об этом в т. н. элефантинских папирусах (V в.)). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИЕССЕЙ [евр. , греч. Ιεσσαι] (ок. XI в. до Р. Х.), сын Овида из колена Иудина, внук Вооза и Руфи, отец прор. Давида (Руфь 4. 18-22). У И. было 8 сыновей, младший из к-рых - Давид (1 Цар 16. 1-13; 17. 12, 14), в 1 Пар 2. 13-15 названы только 7 из них. Когда Давид скрывался от царя Саула, И. со всем семейством прибыл к нему в пещеру Одолламскую, подвергая себя опасности. В поисках убежища Давид привел их к моавитскому царю (1 Цар 22. 1-4). У противников Давида, Саула и Навала, выражение «сын Иессеев» приобрело презрительный оттенок (1 Цар 20. 27, 30; 22. 7, 13; 1 Цар 25. 10), что, возможно говорит о незнатном происхождении И. (см. также: 2 Цар 20. 1; 3 Цар 12. 16). И. упомянут в родословии Иисуса Христа (Мф 1. 5-6; Лк 3. 32). Иконография Единоличные изображения И. в ранних сохранившихся памятниках встречаются редко. Он представлен в ряду праотцов в «Портике славы» собора Сантьяго-де-Компостела (1188, мастер Маттео). И. часто изображают возлежащим, сидящим откинувшись, спящим или лежащим во гробе. Он как благообразный старец, босой (иногда со свитком с надписью), представлен в композиции «Древо Иессеево» , напр., в романских Библиях в инициале Книги прор. Исаии (A) или в начале Евангелия от Матфея (L), в Псалтирях сцена обычно помещается в заглавной буквице B («Beatus...» - начало Пс 1), в полностраничных иллюстрациях независимо от буквицы; на витражах, на авориях, в тимпанах соборов, в рельефах дверей соборов, на фресках храмов Зап. Европы (особенно в XII-XIV вв.) и стран православного мира - Греции, Болгарии, Сербии, Македонии, Грузии. Представление И. в таком облике и положении восходит к иллюстрированию текста и связано с моделью, принятой в изображении Адама. Обычно в романском искусстве И. изображен на нейтральном фоне или на фоне пейзажа (миниатюра коронационного Евангелия Вратислава II - Университетская б-ка, Прага. Cod. XIV, 1085), поскольку известно, что у него были овцы; в памятниках западной иконографии готического периода И. возлежит на ложе (миниатюра из Псалтири Хантигфилда - NY Morgan. M. 43. Fol. 27v, 1085; роспись потолка в ц. св. Михаила в Хильдесхайме (1201-1225)), иногда под балдахином, в интерьере, в саду, огороженном высокой стеной. В росписи плафона Сикстинской капеллы в Ватикане (Микеланджело, 1508-1512) И. изображен в одном из люнетов сидящим в задумчивости молодым мужем; рядом с прор. Иеремией - в росписи нартекса храма монастыря Дохиар, Афон (1568). В русском искусстве XVII-XVIII вв. образ И. встречается в пророческом ряду иконостасов, напр. иконостаса Преображенского собора в Кижах (1-я треть XVIII в.). |
|
|
