| И покажет Ему дела больше сих, так что вы удивитесь — Сын не только исцеляет болезни людей (ст. 1–9), Он также обладает Божественной властью и силой возвращать мёртвых к жизни. Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет — воскрешение из мёртвых рассматривалась как прерогатива Самого Бога, см. риторический вопрос Иорама, царя Израильского: Разве я Бог, чтобы умерщвлять и оживлять? (4 Цар 5:7). В позднейшей раввинистической литературе (Таанит, 2а, мнение равви Иоханана) говорится, что Бог удерживает при Себе три “ключа”, которые не вручаются никакому “представителю” или “посланнику” ключ от дождя (Втор 28:12), ключ от чрева женщины (Быт 30:22) и ключ воскресения мёртвых (Иез 37:13). Иногда считалось, что Илия здесь — единственное исключение, но ни в каких иудейских источниках (кроме поздних) не говорится, что Мессия может воскрешать мёртвых. Более того, в нынешнем веке Сам Бог не воскрешает мертвых (кроме нескольких особых случаев), воскресение относится к будущему веку. Сын оживляет, кого хочет — Сыну дана власть и свобода, немыслимая для человека; ср. выбор одного из огромного множества больных (5:6). В этих словах тройной смысл: 1) человечество воскреснет в Иисусе Христе в последний день, ср. ст. 28–29 и 1 Фес 4:16; 2) Иисус избавляет людей от греха, то есть духовной смерти, ср. ст. 25 и Рим 6:4; 3) речь также идёт о воскресении Лазаря, о котором рассказано в этом Евангелии (11:43–44) как о прообразе общего воскресения. Истинно, истинно говорю вам — слова здесь, как обычно, предваряют особо важное речение, подводящее итог сказанному прежде на взаимосвязанные эсхатологические темы Воскресения и Суда. Слушающий слово Мое — вера имеет источником слышание, ср. Рим 10:17; о слышании, вере и сохранении слов Иисуса см. 2:22; 5:24; 7:40; 8:43,51–52,55; 14:23–24; 15:20; 17:6, причём особое значение имеет 12:48 (Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день) и 8:47 (Кто от Бога, тот слушает слова Божии). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛЕВИТЫ [Древнеевр. ], общее обозначение священнослужителей Израиля древнего . Для совокупности книг ВЗ невозможно дать единообразное определение Л. В исторических и пророческих (допленного периода и эпохи плена) книгах ВЗ Л.- это потомственные священнослужители; их отношение к Левию , 3-му сыну Иакова (см. также ст. Колена Израилевы ), оценивается неоднозначно (ср.: Суд 17. 7; 3 Цар 12. 31). Л. здесь не противопоставляются священникам ( ). В Пятикнижии Моисеевом, книгах Паралипоменон и в 3-й части Книги прор. Исаии (единственном пророческом тексте послепленного периода, в котором используется термин «левиты») Л.- это все представители колена Левия, не являющиеся священниками. Последние противопоставляются Л. как потомки одного рода в колене Л.- рода Аарона. Функциональное различие священников и Л. подчеркивается неоднократно. Если священники были ответственны гл. обр. за совершение жертвоприношений и должны были выносить решение в вопросе о ритуальной чистоте или нечистоте, то на Л. лежала задача выполнения второстепенных храмовых работ. Соответственно при описании Л. как социально-религ. института в древнем Израиле целесообразно проводить различие между 2 данными текстовыми корпусами в составе ВЗ. Л. в исторической и пророческой литературе допленного периода и эпохи плена Самое раннее историческое свидетельство разделения функций священников и Л., к-рое при имеющихся источниках следует считать terminus post quem для данного события, относится к Книге прор. Иезекииля. Порицая Л. допленной эпохи за то, что они совершали служение перед идолами для израильтян, прор. Иезекииль объявляет, что они должны искупить свою вину, исполняя низшие работы при святилище: «Довольно вам, дом Израилев... вводить сынов чужой, необрезанных сердцем и необрезанных плотью, чтобы они были в Моем святилище и оскверняли храм Мой, подносить хлеб Мой, тук и кровь... Вы не исполняли стражи у святынь Моих, а ставили вместо себя их для стражи в Моем святилище… и левиты, которые удалились от Меня во время отступничества Израилева, которые, оставив Меня, блуждали вслед идолов своих, понесут наказание за вину свою. |
| В прологе Книги Иова описан диалог Творца с сатаной, чьей целью является искушение праведника с перспективой отчаяния и богоотречения последнего. Сатана получает ограниченную силу, позволяющую ему разрушить земное благополучие и физическое здоровье Иова. Однако праведник, пройдя сквозь глубину страданий, усугубленных отступлением жены и непониманием друзей, остается верным Богу. Злой дух овладевает царем Саулом (1 Цар 16. 14-16); в неканонической Товита Книге упоминается злой дух Асмодей, к-рого связывает арх. Рафаил, чтобы тот не мог умертвить мужа и препятствовать замыслу Божию (Тов 3. 8, 17). В таргумах содержатся свидетельства о том, что «царь Соломон изобрел науку заклинать злых духов». Евангелия свидетельствуют о многочисленных эпизодах изгнания Спасителем бесов из одержимых ими людей. Эти описания имеют характер, признаки и значение чудес, сопоставляемых с воскресением мертвых (слова Иисуса Христа апостолам: «Больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте» - Мф 10. 8). Не всегда ученики могли справиться с изгнанием, в одном случае это потребовало вмешательства Божественного Учителя, поясняющего, что «сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста» (Мк 9. 29). В НЗ встречаются 2 случая, когда изгнанием бесов занимаются люди, не принадлежащие к христ. общине. В первом Господь не запрещает этого, произнося: «Никто, сотворивший чудо именем Моим, не может вскоре злословить Меня» (Мк 9. 39), в другом попытка изгнания злого духа заканчивается печально: демоны нападают на самозваных заклинателей - сыновей иудейского свящ. Скевы (Деян 19. 13-16). Примечательно, что Спаситель использует образ демона метафорически в притче о душевном устройстве: «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: «возвращусь в дом мой, откуда я вышел». И, придя, находит его незанятым, выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого» (Мф 12. 43-45). Ничто так не доказывает победы над бесами, как их лютые брани на нас, говорит прп. Иоанн Лествичник ( Ioan. Climacus. 27. 49), «будем стараться не только отражать бесов, но и нападать на них» (Ibid. 26. 138). |
| Вместе с тем акцентируется и приобретает все большую весомость мысль о полновластности Божественной воли в жизни и смерти каждого человеческого существа. Единый Бог «умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и возводит» (1 Цар 2. 6; ср.: Втор 32. 39). Жизнь человека предстает в мире ВЗ как драма непосредственных отношений с Богом живым - отношений личностных либо общенародных. Можно сказать, что религиозно объяснимый, но сам по себе достаточно отвлеченный идеал Б. в ВЗ раскрывается как производный от реального и действенного богообщения, в к-ром и обретает свой подлинный жизненный смысл и субъективную остроту. Не смерти как таковой, но гнева Господня, а более того отпадения от общения с Ним, неуслышанности Богом, изъятия из книги Его страшатся прежде всего праведники Божии, Моисей , ведущий народ свой в Землю обетованную, псалмопевец Давид . «Того, кто согрешил предо Мною, изглажу из книги Моей»,- говорит Моисею Господь, разгневанный созданием золотого тельца (Исх 32. 33); фактическая смерть, гибель - лишь следствие этого грозного акта; соответственно отвративший сердце свое от Господа сам обрекает себя на погибель (Втор 30. 17-18). Интенсивное переживание животворящей силы богообщения, как оно представлено уже в ВЗ, есть по существу переживание целостного человека и взыскует его душевно-телесной нераздельности. Именно в этой его нераздельности (кардинальное расхождение с платонизмом) человеку, изначально созданному Господом «для нетления» («Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих.... Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего» - Прем 1. 13; 2. 23), предрекается победа над смертью; известные пророчества Исаии (Ис 26. 19) и Иезекииля (Иез 37. 1-14) ясно указывают перспективу телесного восстановления человеческого существа - в контексте более конкретного их смысла - восстановления дома Израилева. Усиливающееся на поздних стадиях ветхозаветного откровения сознание запредельности земному существованию человека «жизни вечной» как дарованного Господом удела праведников (Дан 12. |
| Я стал обнимать свое тело, по образу пророков Илии и Елисея: «И вошел Елисей в дом, и вот, ребенок умершй лежит на постели его. И вошел и запер хэерь за собой, и помолился Господу. И поднялся и лег над ребенком, и приложил свои уста ж «о устам, и свои глаза к его глазам, и гэои ладони к его ладоням, и простерся на «нем и чихнул ребенок семь раз, и открыл ребенок глаза свои» (4 Пар. 4,32-35). Многие места Священного Писания (3 Цар. 17,21-22; Деян. 20,10 и др.) показывают, что это величайшее чудо воскресения мертвого требует почему-то такой формы посредства, которая сейчас описана. Нельзя объяснить случайностью или естественностью и другую форму воспроизведения человека, по внешности тождественную с первой. Я разумею половой акт (Иеа. 16,25). Это все связано. Мистика проникает всюду. Пророки этим вопросом занимаются. Сам Бог запрещает иную форму совокупления (Иер. 3,9). Отсюда вывод: все противоположное от диавола. Сейчас доносятся до меня звуки радио. Голос диктора рассказывает, нахваливая, каким был наш знаменитый путешественник Миклухо-Маклай и какие после него остались драгоценные коллекции. Драгоценность - это, конечно, смотря в чьих глазах. Но вот что любопытно: читал я и специальные монографии советских ученых о нем, но нигде не нашел даже упоминания названий некоторых его документов (правда, предназначенных не для широкой публики). Так я этот пробел восполню, он как раз на мою сейчас тему. В Берлинском музее Академии наук до революции хранились гораздо лучшие коллекции, которые Миклухо-Маклай передал туда. И среди них был альбом его зарисовки различных положений при половом акте, которые он наблюдал у дикарей. Конечно, не дело мне здесь говорить об этом подробнее, но я только замечу, что они, безусловно, нарушают заповедь Господню. Но что мне внешних судить, внешних судит Бог (1 Кор. 5,12-13). Я должен говорить о грехе, страшно распространенном среди своих, христиан. Между прочим, зайдя в общественную уборную города Киева, я был поражен содержанием одной надписи о том, что киевские девушки очень консервативны в этом вопросе. У графити есть своя традиция, которая ведет свое начало со времени Христа или до Христа. В последней-то, то есть в невидимом тысячелетнем благодатном влиянии ее преподобных, я вижу источник целомудренного воспитания и поведения киевских девушек. |
| Наименование др. райского дерева - «древо познания добра и зла» - есть букв. перевод древнеевр. , где (хорошее и плохое, добро и зло) является идиомой, к-рая переводится как «всё» (напр.: «…не могу преступить повеления Господня, чтобы сделать что-либо доброе или худое по своему произволу» (Числ 24. 13); «…господин мой, царь, как Ангел Божий, и может выслушать и доброе и худое» (2 Цар 14. 17); «...всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо» (Еккл 12. 14)). Поэтому 2-е дерево рая есть «древо познания всего», или просто «древо познания». Запрет вкушать его плоды может вызвать недоумение, поскольку все, что сотворил Бог, «хорошо весьма» (Быт 1. 31). Соответственно «хорошим» было и древо познания, плоды к-рого не содержали в себе ничего пагубного для человека. Разрешить это недоумение помогает символическая функция, какую древо выполняло по отношению к человеку. Воспринимать это древо символически имеются достаточные основания, т. к. оно в древности часто выступало как символ познания мироздания. Однако Бог не запрещает познавать окружающий мир. Более того, «рассматривание творений» (Рим 1. 20) стоит в прямой связи с познанием Самого Творца. О каком запрете в таком случае идет речь? Ответить на этот вопрос помогает древнеевр. глагол «познавать» ( ), нередко имеющий значения «владеть», «уметь», «обладать» (ср.: «Адам познал ( ) Еву, жену свою; и она зачала...» - Быт 4. 1). Заповедь запрещала не познание мира, а самочинное обладание им, достигаемое путем вкушения запретных плодов, что приводило к узурпации человеком власти над миром, независимой от Бога. С помощью заповеди человек должен был включиться в процесс воспитания, к-рое было для него необходимо, ибо он находился лишь в начале пути своего совершенствования. На этом пути послушание Богу как своему Отцу не только служило залогом верности человека Богу, но и являлось непременным условием, при к-ром только и было возможно всестороннее развитие человека, призванного жить не в эгоистической самоизоляции, а в любви, общении и единстве с Богом и с людьми. |
| Определяя пост как утеснение плотского начала, святая Церковь следует древней библейской традиции. «И сказал Давид: доколе дитя было живо, я постился и плакал, ибо думал: кто знает, не помилует ли меня Господь, и дитя останется живо?» (2 Цар. 12: 22); «И обратил я лице мое к Господу Богу с молитвою и молением, в посте и вретище и пепле» (Дан. 9: 3); «Итак мы постились и просили Бога нашего о сем, и Он услышал нас» (1 Езд. 8: 23). Благочестивому сознанию древних было открыто, что молитва к Богу приобретает сугубую силу тогда, когда человек, молясь, приносит некоторую жертву, утесняет себя, временно отказывается от удовольствий. Поэтому святитель Василий Великий говорит: «Пост – не новое изобретение, но драгоценность отцов. Все отличающееся древностью почтенно. Уважь седину поста. Он современен человечеству. Пост установлен в раю. Такую первую заповедь принял Адам: от древа познания добра и зла не ешь (Быт. 2: 17). А сие «не снесте» есть узаконение поста и воздержания» ( Василий Великий . Творения. Минск, 2003. С. 96). Сам Спаситель наш освятил пост Своим примером: «Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню для искушения от диавола, и, постившись сорок дней и сорок ночей» (Мф. 4: 1–2). О посте в священных новозаветных книгах говорится многократно: «Когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их» (Деян. 13: 2); «Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали» (Деян. 14: 23). В новозаветной Церкви Великий пост (святая Четыредесятница) был установлен в образ того поста, который совершил Иисус Христом перед началом Своего общественного служения. Рождественский пост также длится 40 дней. Постящиеся люди хорошо знают, каким благодатным является духовное состояние человека во дни поста. Пост – замечательная школа, научающая управлять своими чувственными желаниями и побеждать вожделения. У святителя Василия Великого мы находим прямое указание на супружеское воздержание во время поста: « Супруг не подозревает измены в супружеской верности, видя, что супруга свыклась с постом. Супруга не снедается ревностью, примечая, что супруг возлюбил пост » (Беседа о посте 1). Нужно ли комментировать это высказывание? |
| Воистину Она выше их, Она Честнейшая Херувим. Сами же они таковы, что описание их без страха читать невозможно. В первой главе книги Иезекииля есть их описание. Видим там (ср. Иез. 1 гл.) подобие четырех животных, у каждого четыре лица и четыре крыла, и руки человеческие под крылами их. Лицо человеческое, львиное, и орлиное, и лицо тельца у каждого. И вид, как у горящих углей, и огонь между животными, и сияние, и молния. Как молния, они сами двигались туда и сюда. Были еще и колеса, идущие на четыре свои стороны, и ободья у колес полны были глаз. Когда шли животные, шли и колеса подле них. «Куда дух хотел идти, туда шли и они» (Иез. 1, 1). И «дух животных был в колесах». «И когда они шли, я слышал шум крыльев их, как бы шум вод многих, как бы глас Всемогущего, сильный шум, как бы в воинском стане» (Иез. 1, 24). Видно, что слово человеческое изнемогает описать видение, и не вмещается в обычное описательное слово то, что видели глаза пророка. Потому и сам он изнемог. «Увидев это, я пал на лицо свое» (Иез. 1, 2). Вот каковы Херувимы. А какова Та, что выше их? Кротка, молчалива, Богу покорна, никого устрашить Своим видом и не могущая, и не желающая. Ибо кто когда боялся Отроковицы? Вся в простоте, вся в чистоте, вся в «нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно перед Богом» (1 Пет. 3, 4). Такую Маму Сам вырастил среди человечества и Сам избрал Себе Господь и Спаситель. Страшны Херувимы, но не до конца с ними Господь. Тиха Богоизбранная Отроковица, но с Нею Господь Дивно и то, что низший страшен, а Высшая – нет; служитель приводит в трепет, а Царица – в умиление. Нечто подобное Илия понял и почувствовал, когда прошел перед ним «сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь; после ветра землетрясения, но не в землетрясении Господь; после землетрясения огонь, но не огне Господь». После же всего – «веяние тихого ветра, и там Господь» (ср. 3 Цар. 19, 11–12). Точно так страшны Херувимы, но не до конца с ними Господь. Тиха Богоизбранная Отроковица, но до конца, и полностью, и навсегда с Нею Господь. «Что вы завистливо смотрите, горы высокие, на гору, на которой Бог благоволит обитать и будет Господь обитать вечно?» (Пс. 67, 17). Божия гора, гора великая – Та, Которая в мыслях Своих смиреннее всех. |
| Поэтому возмущенные проповедью апостолов и говорили: «эти всесветные возмутители пришли и сюда» (Деян. 17:6). Вот колесница Божия, вот кони, взнузданные благочестием. Не противься же слову истины, не подражай прыжкам неразумных, отталкивая от себя божественный закон, чтобы и тебя не остановил божественный голос: «что ты гонишь Меня?.. Трудно тебе идти против рожна» (Деян. 9:4—5). Обуздаем себя благочестием, обратим свои взоры к целомудренному зрелищу; будем смотреть возничих благочестия — пророков и апостолов. Пророки — возничие истины, руководители доброго бега. Таков был Илия, к которому Елисей взывал: «отец мой, отец мой, колесница Израиля и конница его» (4 Цар. 2:12)! Всему должно предпочитать благочестие. Не отставай от учения, как только слышишь божественное слово; а что слышишь помимо его — для того будь наравне с бессловесными. Не только душой, но и очами твоими пусть управляет любовь к Богу; пусть не двоятся твои взоры между бесстыдными зрелищами и святою ревностью. Приучи глаз твой не видеть ничего кроме небесных красот, так чтобы ты мог говорить: «К Тебе возвожу очи мои, Живущий на небесах» (Пс. 122:1)! Слух твой приучи не к шуму, не к крику, но к божественному закону, говоря: «приклоню ухо мое к притче»(Пс. 48:5) и «и услышу его» (Пс. 90:15). Не лестью и угодливостью внушены мои слова, но сознанием долга: мой долг — учить и вразумлять вас. Угодливость не приносит никакой пользы, а вразумление весьма полезно. Не пленяйтесь беспорядочными зрелищами, не оскверняйте своих мыслей чуждыми песнями. Ты можешь обуздать свои мысли, хотя бы привычка и увлекала тебя в ту сторону. Ты не раб, а свободный, и не насильно берут тебя в плен и порабощают, но ты сам по своей воле продаешь себя греху. Не оправдывайся словами апостола; когда укор истины дойдет до твоего сердца и обличит его тайны, не вздумай сказать в ответ: разве я выше Павла, говорящего: «не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю»(Рим.7:15)? Не извращай божественных слов, что тебе так привычно делать; не клевещи на славу апостола, в угоду своей страсти. |
| 3. Живой на небе Согласно Священному Преданию, в истории человечества есть всего три человека, взятых на небо живыми: апостол Иоанн, Енох и Илия. Причем если о Енохе возможны различные толкования (в 5-й главе книги Бытия о его уходе из земной жизни сказано туманно: «не стало его, потому что Бог взял его»), а об Иоанне мы знаем только из Предания, то о пророке Илии конкретно сказано в Библии: «вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на Небо» (4 Цар.2:11). 4. Илия — предтеча Христа Согласно церковному преданию, основанному на пророчестве Малахии: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного» (Мал.4:5), пророк Илия станет предтечей Второго Пришествия Христа на землю и будет убит за проповедь Христа, повторив тем самым судьбу Иоанна Крестителя, пришедшего «в духе и силе Илии» в качестве Предтечи Спасителя («Илия должен придти прежде и устроить все; но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели; так и Сын Человеческий пострадает от них» (Мф.17:11-12), — говорит Христос). О том, что Илия является одним из провозвестников Христа, свидетельствуют его чудеса. Во время засухи, последовавшей за грехи царя Ахава и народа Израиля, он поселился в доме вдовы из Сарепты Сидонской, язычницы по происхождению — подобно тому, как Христос пришел к погибающему народу Израиля, но, будучи отвергнутым, был принят язычниками. В доме вдовы Илия воскресил ее единственного сына, умершего от болезни — как Христос будет воскрешать мертвых в земной Своей жизни. Еще одно чудо в доме вдовы — пока в нем находился пророк, не иссякало масло в кувшине и не заканчивалась мука — предвосхищает чудо о хлебах и рыбах, которыми Господь насыщал слушающих Его. 5. Илия — собеседник Христа О том, что Илия — величайший из пророков, Евангелие свидетельствует тем фактом, что лишь он и Моисей удостоились беседы со Христом во время Его Преображения на Фаворе. Есть разные объяснения, почему именно этих двух пророков избирает для беседы Христос. |
|
|
