| «будучи облечены во вретище» – то есть в траурную одежду (σκκος), которую одевали во время несчастья, бедствий и покаяния (см. комм. на 6, 12). Часто такую одежду носили и пророки (ср. Ис. 20, 2). 4 Это суть две маслины и два светильника, стоящие пред Богом земли. О двух маслинах, помазанных Духом Святым, стоящих перед Богом земли, говорил пророк Захария (Зах. 4). У пророка буквально под ними разумелись первосвященник Иисус Иоседеков и князь Зоровавель, представители первосвященнической и царской власти, служители Бога, через которых Господь хранил Свой народ. Однако можно также под двумя маслинами, описанными Захарией, разуметь Илию и Еноха, свидетельствующих перед антихристовым человечеством об истине и ходатайствующих перед Богом о спасении погибающих. 5 И если кто захочет их обидеть, то огонь выйдет из уст их и пожрет врагов их; если кто захочет их обидеть, тому надлежит быть убиту. 6 Они имеют власть затворить небо, чтобы не шел дождь на землю во дни пророчествования их, и имеют власть над водами, превращать их в кровь, и поражать землю всякою язвою, когда только захотят. Двум свидетелям дана великая сила чудотворения, как в древности величайшим Божиим пророкам – Моисею и Илии. «огонь выйдет из уст их и пожрет врагов их» – в 4 Цар. 1, 10–12 описывается, как по слову пророка Илии с неба сошел огонь и попалил его врагов. См. также Иер. 5, 14. «они имеют власть затворить небо» – из Библии мы знаем, что и во время первого своего пребывания на земле пророк Илия затворял небо (см. 3 Цар. 17, 1). «имеют власть над водами, превращать их в кровь, и поражать землю всякою язвою, когда только захотят» – подобные великие знамения совершал Моисей при исходе народа Божия из Египта. Совершат их в конце времен и два посланных Богом великих свидетеля при исходе верных из Египта мира сего. 7 И когда кончат они свидетельство свое, зверь, выходящий из бездны, сразится с ними, и победит их, и убьет их, «и когда кончат они свидетельство свое» – как для проповеди Ноя дано было сто двадцать лет (Быт. 6, 3; ср. 1 Пет. 3, 20), а для проповеди Ионы – сорок дней (Иона 3, 4), так для проповеди свидетелей назначен определенный срок – три с половиной года. Когда же обратятся все, кто был способен к обращению – как из среды иудеев, так и из среды язычников – тогда из бездны выходит зверь. 91 |
| 30: «И уцелевшее в доме Иудином, оставшееся, пустит опять корень внизу и принесет плод вверху...»); 4) 606 г., Навуходоносор, согласно 2 Пар 36. 6, увел в плен только царя Иоакима; согласно Дан 1. 2-4, после захвата царя Иоакима в Вавилон привезены также отроки «рода царского и княжеского» (упоминание об этих событиях отсутствует как в Книгах Царств и Иеремии, так и в вавилонских источниках); 5) 597 г., Навуходоносор, согласно 4 Цар 24. 12-16, увел 10 тыс. чел. (ср.: Иер 52. 28: 3023 чел.; 2 Пар 36. 10: упомянуто только переселение Иехонии; Вавилонская хроника 5. 11-13: «царь Вавилонии... захватил царя...»); 6) 587 или 586 г. датируется депортация, осуществленная Навузарданом; согласно 4 Цар 25. 11-12, в 19-й год Навуходоносора Навузардан выселил «прочий народ, остававшийся в городе, и переметчиков, которые передались царю Вавилонскому, и прочий простой народ выселил»,- цифры не указаны, но сказано, что «только несколько из бедного народа земли оставил начальник телохранителей работниками в виноградниках и землепашцами» (ср.: Иер 52. 29: в 18-й год Навуходоносора выселено 832 чел.; 2 Пар 36. 17-20: выселены все, кто остались в живых в Иерусалиме после взятия города; вавилонские источники об этой депортации не сообщают); 7) 582/1 г., Навузардан, согласно Иер 52. 30, переселяет 745 чел. (вавилонские источники об этом не сообщают). Книга Иеремии подводит итог 3 депортаций, упомянутых в ней, и сообщает, что всего в Вавилон было переселено 4600 жителей Иудеи, в то время как в Четвертой книге Царств говорится о 10 тыс. чел., уведенных только при одной депортации. Суммарное количество переселенных в новоассирийский период, по аккад. источникам, составляет 240 860 чел., однако с учетом возможной неточности цифр депортации 701 г. число может быть значительно меньше. При оценке этих депортаций историки акцентируют внимание чаще всего на том, какой процент населения оставался в Иудее и в Израиле. Что касается Израиля, то, по подсчетам К. Лоусона Янгера, после депортации 733-732 гг. |
| А в книге Откровение Иоанна Богослова мы читаем, что в последние времена, когда весь мир подчинится власти антихриста, в Иерусалим явятся «два свидетеля», которые будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней и имеют власть затворить небо, чтобы не шел дождь на землю во дни пророчествования их, и имеют власть над водами, превращать их в кровь, и поражать землю всякою язвою, когда только захотят (Откр 11:3–6). Иоанн Богослов не назвал этих пророков, которые возвестят миру о Христе в дни всеобщего отступления от Него. Но один из них — точно пророк Илия, единодушно утверждают авторитетные толкователи книги Откровения. Ведь это он некогда затворил небо, чтобы не шел дождь на землю , а три с половиной года спустя помолился — и засохшая земля вновь приняла живительную влагу (3 Цар 17:1–7, 18:1–45). Пророк Илия, возносящийся на небо в огненной колеснице и возвращающийся на землю с огненной проповедью в дни завершения мировой истории, — одна из ключевых фигур, связывающих Ветхий и Новый Завет воедино. Почему таким «связующим звеном» оказался именно Илия? Может быть, потому, что в этом пророке соединились две важные черты. Во-первых, беззаветная преданность Богу и стремление ревностно проповедовать Его. И во-вторых, особенная чуткость к слову Божию. В Третьей книге Царств рассказывается, как, скрываясь от гнева царицы Иезавели, Илия искал встречи с Богом на горе Хорив. Явление Господа сопровождалось разными природными знамениями — сильным ветром, землетрясением, огнем, но Илия знал: ничто из этого не было явлением Самого Бога. Вместе с тем пророк уловил и нечто другое, подобное веянию тихого ветра (в церковнославянском варианте — глас хлада тонка ). И то был Господь (3 Цар 19:11–12). Для всякого постороннего Богу человека глас хлада тонка остался бы просто незамеченным. Но Илия узнал Господа и говорил с Ним. И эта способность слышать Бога сквозь шум и грохот мира — может быть, то главное, за что пророка Илию так ценит христианство. Сохранить Поделиться: Поддержите журнал «Фома» |
| По отношению к людям слово « богатство » нередко стоит в одном ряду со «славой» , «обилием» , «мудростью» , «почетом» и даже «жизнью». «За смирением следует страх Господень, и богатство, и почет, и жизнь», – сказано в одной из Притч (Притч. 22: 4). Гостеприимство Авраама. Южная стена; Балканы. Сербия. Грачаница; XIV в. Земное богатство – это изобилие денег, славы, детей или друзей. Богатство может измеряться объемом собственности, количеством зданий, площадью земли (см.: Ис. 5: 8–10), количеством скота (см.: 1 Цар. 25: 2, 3) или рабов (см.: 1 Цар. 8: 11–18). Богатство может быть наградой человеку за его труды: «От ленивых рук – разорение, а от прилежных – богатство» (Притч. 10: 4); «Если какому человеку Бог дал богатство и имущество, и дал ему власть пользоваться от них и брать свою долю и наслаждаться от трудов своих, то это дар Божий» (Еккл. 5: 19). Но тот же Екклесиаст, написавший эти слова, скорбит о том, что не всегда богатство достается людям разумным (см.: Еккл. 9: 11). Богатый человек, у которого нет ни сына, ни брата, не радуется нажитому добру (см.: Еккл. 4: 8; 5: 13). Богатство даже может пойти человеку во вред (см.: Еккл. 5: 12). «Блажен муж, который боится Господа, – в доме его будет обилие и богатство», – пишет Давид (Пс. 112: 1–3). Но пьяница – не разбогатеет (см.: Притч. 21: 17); «кто полагается на свое богатство – падет» (Притч. 11: 28); человек, надеющийся на богатство свое, а не на Божию силу, потеряет и жилище, и корень на земле живых (см.: Пс. 52: 7). Поэтому благоразумен тот, кто ищет не богатство, но – доброе имя (см.: Притч. 22: 1), кто знает, когда остановиться в погоне за богатством (см.: Притч. 32: 4). И в то же время просит Бога, чтобы ему не страдать от нищеты: «Двух вещей я прошу у Тебя, не откажи мне… нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя и не сказал: “кто Господь?” – и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч. 30: 7–9). На границе Ветхого и Нового Заветов богатство не считалось исключительным благом, но в то же время идея блаженства нищих – была для иудеев далека. |
| Во всей этой истории Гефсиманского искушения для нас заключается великий нравственный урок. Когда предстоит принять важное решение в жизни, от которого может зависеть вся будущность, когда слабый ум напрасно старается предугадать все случайности предстоящего пути и взвесить все доводы за и против того или другого выбора, когда воля беспомощно мечется от одного решения к другому, не смея остановиться ни на одном, тогда нет лучшего средства прекратить эту муку сомнений и колебаний, чем молитва. Мы знаем теперь это средство, знаем его действенность, ибо к нему всегда прибегал Спаситель в решительные и важные минуты жизни. Когда Ему предстояло избрать учеников для того, чтобы вверить им продолжение Его дела, тогда взошел Он на гору помолиться и пробыл всю ночь в молитве к Богу. Когда же настал день, призвал учеников Своих и избрал из них двенадцать, которых и наименовал Апостолами (Лк. VI, 12-13). Точно также поступали и все праведники Ветхого Завета, все истинные служители Бога Живого, все великие люди Священной истории. Пред каждым важным шагом или решением в жизни они горячо молились Богу и, несомненно, потому именно и были так успешны все их начинания и предприятия, потому и удавались им великие подвиги, казавшиеся невероятными, и была их деятельность так полезна для народа. Когда старейшины Израиля пришли к Самуилу в Раму и просили его поставить им царя, чтобы он судил их, то молился Самуил Господу, и сказал Господь Самуилу: послушай голоса народа во всем, что они говорят тебе... только представь им и объяви им права царя, который будет царствовать над ними... Послушай голоса их и поставь им царя (1 Цар. VIII, 7, 9, 22). И исполнил Самуил повеление Господне, полученное им в молитве, и поставил царем над Израилем Саула, сына Кисова. Царь и пророк Давид почти во всех случаях своей жизни обращался за решением и вразумлением к молитве, и Господь обыкновенно отвечал ему, указывая правильный путь. Когда Филистимляне услышали, что Давида помазали на царство над Израилем, то поднялись все Филистимляне искать Давида. ...Пришли и расположились в долине Рефаим. И. вопросил Давид Господа, говоря: идти ли мне против Филистимлян? предашь ли их в руки мои? И сказал Господь Давиду: иди, ибо Я предам Филистимлян в руки твои. И по шел Давид в Ваал-Перацим и поразил их там, и сказал Давид: Господь разнес врагов моих предо мною, как разносит вода (2 Цар. V, 17-20). |
| Пророк Даниил говорит о явлении ему Ангела Господня: «и как только услышал глас слов его, в оцепенении пал я на лице мое и лежал лицем к земле» (Дан 10:9). И когда Ангел повелел ему встать на ноги и стал говорить, то пророк опять пал пред Ангелом: «когда он говорил мне такие слова, я припал лицем моим к земле и онемел» (Дан 10:15). Было ли когда-либо поклонение людям праведным? Пророку Елисею поклонились сыны пророческие. «Увидели его сыны пророков, которые в Иерихоне, издали, и сказали: опочил дух Илии на Елисее. И пошли навстречу ему, и поклонились ему до земли» (4 Цар 2:15). И страж темничный, увидевший, что Господь чудесно избавляет Апостолов из темницы, в «трепете припал к Павлу и Силе» (Деян. 16:29). Спаситель говорил Отцу Небесному: славу, «которую Ты дал Мне, Я дал им» (Ин. 17:22), то есть Апостолам и Угодникам Божиим. Богу мы поклоняемся; должны, следовательно, поклоняться и тем, кому дана Спасителем слава Его (т.е. слава Божия). Поклонялись ли люди переселившимся к Богу праведникам? Да, поклонялись. Когда пр. Самуил явился к Саулу, «тогда узнал Саул что это Самуил и пал лицем на землю и поклонился» (1 Цар. 28:14). е) В чем еще выражается наше отношение к небесной Церкви? В том, что мы просим угодников Божиих молиться о нас. Почему мы обращаемся к ним с такой просьбой? Потому, что невозможно представить христиан без их взаимной друг за друга молитвы. «Братия! молитесь о нас» (1 Фес. 5:25), пишет Апостол Павел; в другом месте он же говорит христианам: «не перестаем молиться о вас» (Кол 1:9; см о взаимной молитве христиан еще и следующие места: Деян 12:5; Еф. 6:18, 19, 1:16; Филим. 1:4; Кол. 4:3; 1 Фес 5:17; 1 Тим. 2:1; 1 Ин. 5:16). Но почему мы именно угодников Божиих просим молиться о нас? Потому что молитва праведных многодейственнее, чем молитва многогрешных. Ап. Иаков говорит: «много может усиленная молитва праведного. Илия был человек, подобный нам, и молитвою помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на землю три года и шесть месяцев. И опять помолился: и небо дало дождь, и земля произрастила плод свой» (Иак 5:16—18). Вот насколько действенна молитва праведного! |
| 1Цар 8 – 12 . Реформа правления. В повествовании о реформе правления можно различить две серии рассказов, в которых изложены две версии учреждения царской власти в Израиле: антимонархическая (l Цар. 8:10, 17–24; 12) и промонархическая ( 1Цар. 9, 1 – 10, 16; 11 ). 8; 10, 17–24; 12. Антимонархическая версия изложена в трех отрывках. Начинается она рассказом гл. 8 о том, как старейшины Израилевы собрались к Самуилу в Раму, и, указывая на его старость и корыстолюбие его сыновей, сказали: «ныне поставь над нами царя, чтобы он судил нас, как у прочих народов» (8, 5). Такая просьба старейшин показалась «лукавой» и оскорбительной Самуилу. Он обратился с молитвой к Богу, и Господь признал недовольство пророка на народ справедливым. «Не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтобы Я не царствовал над ними...» и повелел ему возвестить старейшинам «права царя». Самуил от имени Бога раскрыл перед израильтянами, что «права царя», какого они просят, по подобию языческих народов, будут основаны на насилии, тяжелых трудовых повинностях и больших налогах, которые приведут к социальному неравенству, обнищанию народа и порабощению его царем и его слугами, так что царское управление в конце концов ляжет тяжелым бременем на народ (8, 11–18). Израильтяне однако не приняли вразумлений пророка и продолжали настаивать на реформе правления. Тогда Самуил вторично обратился к Богу с молитвой и получил указание уступить ввиду упорного желания народа, возлагавшего упование на царя больше, чем на Бога, который должен будет на себе испытать всю тяжесть царской формы правления. 10, 17–25. Продолжение версии. Собрание в Массифе. Самуил собирает народ в Массифу, и здесь избирается царем вениамитянин Саул – сын Киса. 12, 1–25. Окончание версии. Прощальная речь Самуила, в которой он говорит о сложении с себя звания судьи и дает наставление израильтянам о необходимости почитания Господа и послушания Его пророку со стороны царя и народа. Самуил напомнил израильтянам, что требуя себе царя, они совершили великий грех пред Господом (стт. 17–19), но если царь и народ будут послушны Господу и удалятся от идолослужения, то Бог будет продолжать охранять свой народ (ср. Втор. 17 ) так же, как он охранял его со времени Моисея, когда он был верен Ему. Если же царь и народ будут нечестивыми, то «рука Господня будет против» них, «как была против отцов» их, когда они не были верны Господу (ст. 15). «Если же вы будете делать злое, то погибнете вы и царь ваш» (ст. 25). В этой антимонархической речи очень ясно выражено требование первенства почитания Иеговы, которое позднее будет неоднократно напоминаться пророками северного царства, Амосом и Осией ( Ам. 7, 10–13 ; Ос. 3, 4; 7, 7; 8, 4; 13, 11 ). Последующие священные писатели покажут, как исполняются пророческие предостережения Самуила в истории падения израильского и иудейского царств вместе с их царями. |
| 24:5–7 Несмотря на то, что данные стихи в текстологическом отношении вызывают некоторые затруднения, они вполне определенно дают понять, что перепись началась на юге заиорданской области и, пройдя по всей стране, закончилась в Вирсавии. Царство Давида. 24 девять месяцев и двадцать дней. Большая часть этого времени потребовалась для того, чтобы произвести перепись; собственно путь мог занять лишь несколько недель. 24 Израильтян было восемьсот тысяч мужей... Иудеян пятьсот тысяч. В 1Пар. 21,5 названо соответственно «тысяча тысяч, и сто тысяч» и «четыреста семьдесят тысяч»; в связи с этим несоответствием см. ком. к 1Пар. 21,5 . 24 вздрогнуло сердце. См. 1Цар. 24,6 . тяжко согрешил я. См. ст. 17. прости грех. Будучи искренней, мольба Давида о прощении, должно быть, была услышана и удовлетворена Господом еще до прихода к царю Гада (ст. 11–13). Однако, как и прежде, когда Давид согрешил против Урии и Вирсавии, прощение не означает, что его грех не будет иметь последствий (ст. 13; 12,13.14). 24 пойди и скажи Давиду. Господь посылает к Давиду Гада, как прежде посылал к нему пророка Нафана (см. 12,1 и ком.), с тем, чтобы он обличил Давида. 24 избирай... быть ли голоду ... чтобы была... моровая язва. В наказании нашествием неприятелей для Давида таится угроза стать жертвой их мечей, которая здесь прямо не высказана, но зато открыто звучит в 1Пар. 21,12 : «три месяца будешь ты преследуем неприятелями твоими и меч врагов твоих будет досягать до тебя». Голод, меч и моровая язва образуют триаду ветхозаветных кар, грозивших тем, кто упорствовал в своем пренебрежении к завету (см., напр., Лев. 26,23–26 ; Втор. 28,21–26; 32,24.25 ; З Цар. 8,37; 2Пар. 20,9 ; Ис.51,19 ; Иер. 14,12 ; Иез. 6,11.12 ). реши. По милосердию Своему Господь дозволяет Давиду самому выбрать одно из трех возможных наказаний. 24 пусть впаду я в руки Господа. Данные слова допускают и первое, и третье наказание, т.е. голод или моровую язву (хотя в 1Пар. 21,12 именно о последней говорится как о «мече Господнем»), и подчас из них делают вывод, что выбор Давида объясняется его заботой о собственной безопасности. Однако дело в том, что только второе наказание предполагает человеческий фактор, в то время как голод и моровая язва бедствия, целиком и полностью зависящие от воли Господа, а милость Господа известна Давиду, на нее он и полагается. См. 24,16 и ком. |
| Как повествуется в св. Писании о создании человека? «Создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою». (Быт 2:7). Значит, отдельно было сотворено тело человека, и отдельно получила бытие душа. Почему же в некоторых местах Писания душею называется кровь (Лев. 17:14; Втор. 12:23)? Это говорится не о человеческой душе, происшедшей от Божия дуновения, а о душе животных; животная душа получила свое начало не от Божия дуновения, а от неразумной природы, воздействовавшей по Божию повелению. Так и говорится в св. Писании: «и сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую... да произведет земля душу живую по роду ее, скотов, и гадов и зверей земных» (Быт 1:20, 24). Поэтому и сказано (Втор. 12:23), что душу животных можно (но, конечно, не должно) есть; о человеческой же душе нигде не сказано, что она может служить пищей. Значит, нужно строго отличать душу человеческую от души животного, а адвентисты этого не делают и, таким образом, признают себя равноценными с животными и пресмыкающимися. Показывает ли Писание разницу между телом и душой человека? Кроме указанного отличия в творении души и тела, есть еще очень много научений св. Писания, что душа и тело совершенно различны между собою. «Дух бодр, — говорит Спаситель о спящих учениках Апостолах, — плоть же немощна» (Мф 26:41). О смерти человека говорится так: «и возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его» (Еккл 12:7). Каким же образом душа соединяется с телом? Душа, по Писанию, живет в теле, как в жилище. Больной царь Езекия, ждавший смерти, так молился Господу: «жилище мое снимается с места и уносится от меня, как шалаш пастушеский» (Ис 38:12). В кн. прав. Иова читаем о людях, как об «обитающих в храминах из брения» (Иов. 4:19). Поэтому-то душа человеческая представляется входящей и выходящей из тела. О воскрешении прор. Илиею юноши говорится так: «услышал Господь голос Илии, и возвратилась душа отрока сего (умершего) в него, и он ожил» (3 Цар. 17:22). |
| Он строго приказал им никому не говорить о сем — причина запрета в том, что истинный смысл мессианства, который тут же и раскрывается, непонятен для большинства людей. Глагол de‹ ‘должно’ означает здесь высшую Божественную цель, которая осуществляется в жизни, смерти и воскресении Христа; для Евангелистов и первоначальной Церкви de‹, несомненно, означало непреложность пророчеств Писания. Путь Сына Человеческого обрисован в пророчестве четырьмя глаголами в инфинитиве: 1) paqe‹n ‘пострадать’ означало вообще страдание или смерть, однако не было простым синонимом мученической смерти, каким оно впоследствии стало в христианской литературе; у этого слова нет надежных ветхозаветных параллелей, кроме, может быть, Пс 33:20 (много скорбей у праведного); 2) — ‘быть отвергнутым’; ‘быть признанным бесполезным’, ср. 17:25; 20:17; Евр 12:17; 1 Пет 2:4,7; ветхозаветная параллель — Пс 117:22 (камень, который отвергли строители) и, может быть, еще Ис 53:3 (мы ни во что ставили Его), где тот же глагол употреблен в неканонических греческих переводах — у Акилы, Симмаха и Феодотиона; 3) ‘быть убитым’ и 4) ™gerqБnai ‘воскреснуть’, точнее — ‘быть воскрешенным’; в отличие от глагола ‘восстать’ у Марка, Лука употребляет пассивный аорист глагола ™ge…rw ‘восставлять’, ‘воскрешать’, подчеркивая таким образом Божие действие. Следование за Христом (9:23–27) В изложении отрывка Лука следует за Марком, сокращая его и прибавляя некоторые речения из общего с Матфеем источника, ср. 9:23 и 14:27=Мф 10:38; 9:24 и 17:33=Мф 10:39; 9:26 и 12:9=Мф 10:33. Земная судьба Иисуса и судьба Его учеников сопоставляются и в Ин 12:23–27, откуда ясно, что текстуальная близость между предсказанием о Страстях и призывом следовать за Христом имеет историческую основу. Выражение если кто хочет идти за Мною имеет прототипом ветхозаветные формулы, в которых следование Богу истинному противопоставляется следованию ложным богам: если Господь есть Бог, то последуйте Ему (3 Цар 18:21; тж. Суд 2:12; Втор 13:5). Желающий идти за Христом разделяет и страдания Сына Человеческого. Возьми крест свой — осужденные на распятие несли на себе перекладины крестов до места казни; в I в. по Р. Х. римские власти в Палестине настолько часто применяли этот способ наказания и устрашения, что слушатели не нуждались в разъяснении смысла метафоры. Ученики призваны добровольно принять участь приговоренных к мучительной смерти, пусть и не всегда в буквальном смысле: речь идет о смерти для самости и греха ради жизни во Христе: нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти, потому что мы сделались позорищем [в переводе епископа Кассиана зрелищем — Реф.] для мира (1 Кор 4:9). В авторитетных древних рукописях здесь стоит еще kaq’ ‘каждый день’ — прибавление, которое встречается только у Луки. Если Марк говорит о едином акте самоотречения, то Лука подчеркивает каждодневность его, необходимость обновления; ср. у апостола Павла: Я каждый день умираю (1 Кор 15:31). |
|
|
