| 5:41—44. Представитель Отца пришел во имя Его, а не во имя Свое; отвергнуть посланца означало отвергнуть власть пославшего его. 5:45—47. Моисей свидетельствует об Иисусе в своих писаниях (по общему признанию, ему принадлежат первые пять книг Ветхого Завета). Древний иудаизм рассматривал Моисея какходатая Израиля (напр., «Иосиф Флавий, раввины, 3авет Моисея); но Иисус утверждает, что Моисей будет не защитником, а обвинителем Израиля. Еврейские учителя воспринимали Моисея как главного пророка своей истории, и даже многие язычники знали Моисея как законодателя Израиля. 6:1—15 Новая пасхальная трапеза После речи о Моисее (5:45—47) Иисус совершает знамение, какого можно было ожидать только от пророка, подобного Моисею (Втор. 18:15): дарование манны. 6:1,2. Те, кого считали чудотворцами, привлекали к себе в древности массу народа, но в отличие от Иисуса они не сопровождали чудеса учением (6:26,27). 6:3,4. Если события, описанные в гл. 5, происходили во время Праздника кущей (см. коммент. к 5:1), а события, описанные в этом тексте, — во время Пасхи, и если Иоанн придерживается хронологической последовательности, то между этими эпизодами прошло полгода. 6:5,6. Учителя часто испытывали своих учеников, проверяя, способны ли те решить какую-нибудь сложную проблему. 6:7. Хлеб, который требовался для насыщения толпы, стоил денег, которые мог заработать крестьянин или наемный работник за двести дней; хотя рыбаки могли заработать такую сумму быстрее, подобная трата была весьма существенной для общей казны учеников (12:6; 13:29). 6:8,9. Упоминание «ячменных» хлебов заставляет вспомнить 4 Цар. 4:42—44, где Елисей также совершает чудо умножения пищи. Скептицизм Филиппа и Андрея как в зеркале отражает неверие учеников пророкаЕлисея (4 Цар. 4:43). (Некоторые исследователи также указывают на присутствие помощника Елисея в 4 Цар. 4:38,41; в LXX «мальчик» назван тем же словом, которое использует здесь Андрей.) Рыба и хлеб былиосновными продуктами питания; мало кто мог позволить себе мясо. |
| В остальных случаях термином «Арам» (евр. ) именовались одно из этих царств (гл. обр. Дамаск) или все А. указанного региона (3 Цар 10. 29, 2 Пар 1. 17; Суд 10. 6; Ам 9. 7). В Четвертой книге Царств (24. 2) и в Книге пророка Иеремии (35. 11) упоминаются верхнемесопотамские А. в армии халдейской Вавилонии (VI в. до Р. Х.). Можно сказать, что А. были более или менее постоянными политическими противниками Израиля. Саул воевал с Арам-Цобой, в те времена сильнейшим из арам. гос-в, простиравшим свою власть до Евфрата (1 Цар 14. 47). Давид покорил все арам. царства Сирии (2 Цар 8. 3-5), но после смерти Соломона А. становятся совершенно независимы от Израиля. Войны Саула и Давида сокрушили могущество Арам-Цобы, и к кон. X в. гегемоном среди арам. царств был уже Дамаск. С этого времени Израиль почти непрерывно воюет с царями Дамаска. В исключительном случае враждующие стороны оказались способны объединить усилия по отражению общего врага - ассирийцев, со 2-й четв. IX в. до Р. Х. грозивших странам Вост. Средиземноморья, в 854 г. до Р. Х. Ахав вместе с царем Дамаска отразил нападение ассирийцев, но даже их новые нашествия не смогли прекратить вражду с А. В 30-х гг. XVIII в. до Р. Х. в трехсторонний конфликт Иудеи, Израиля и Дамаска вмешался ассир. царь Тиглатпаласар III, что уже к 732 г. до Р. Х. привело к прямой аннексии всех арам. княжеств Ассирией и установлению ассир. протектората над Израилем и Иудеей. Лит.: Kupper J. R. Les nomades en Mésopotamie au temps des rois de Mari. P., 1957; Wiseman D. J. Peoples of Old Testament Times. Oxf., 1973; Sader H. Les états araméens de Syrie depuis leur fondation jusqu " à leur transformation en provinces assyriennes. Wiesbaden, 1987; История Востока. М., 1997. Т. 1. А. А. Немировский Арам. религия О религии А. кочевого периода, т. е. до их появления в Сирии и Месопотамии в XI-X вв. до Р. Х., практически ничего не известно. Как только арам. племена становились оседлыми, они усваивали пантеон тех областей, где селились: месопотамский, ханаанейский, финикийский, хеттский или хурритский, т. |
| Переход евреев через Иордан под предводительством Иисуса Навина (Нав 3. 15-17) стал еще одним из наиболее распространенных типологических предызображений К. (см., напр.: Ambros. Mediol. De Myst. 9. 51; Ioan. Chrysost. In Is. 1. 4). Исход евреев из Египта и получение Закона на Синае служат символом просвещения оглашаемых и наставления их в вере, а переход через Иордан означает приступание к самому таинственному источнику новой жизни, К. во Христе ( Orig. In Jesu Nav. 4. 1). Исцеление сирийского военачальника Неемана прор. Елисеем. Роспись ц. прор. Илии в Ярославле. 60-е гг. XVII в. Мастер Гурий Никитин Исцеление сирийского военачальника Неемана прор. Елисеем. Роспись ц. прор. Илии в Ярославле. 60-е гг. XVII в. Мастер Гурий Никитин Рассказ об исцелении от проказы царского слуги Неемана, к-рый, исполнив повеление прор. Елисея, 7 раз окунулся (в тексте LXX - βαπτσατο) в Иордан и очистился (4 Цар 5. 14), указывает, по мнению некоторых толкователей, на К. язычников ( Tertull. Adv. Marcion. IV 9. 6-8; Ephraem Syr. In Secundum Librum Regnorum// Ephraemi Syri Opera omnia. R., 1737. T. 1. P. 523; Caes. Arel. Serm. 129. 4). Литое «море» из меди, установленное в притворе Иерусалимского храма (3 Цар 7. 23; Beda. De Tabern. 2. 1, 6), медный умывальник при скинии собрания (Исх 30. 18; Суг. Hieros. Catech. 3. 2; Beda. De Tabern. 3. 6), воды Мерры (Исх 15. 23-25), которые из горьких сделались сладкими благодаря погружению в них Моисеем древа,- прообразы спасительных вод К., получающих свою целительную силу благодаря крестному подвигу Спасителя ( Ambros. Mediol. De Myst. 3. 14; Tertull. De bapt. 9. 1). Воды К. прообразутся и той водой, к-рую Моисей чудесным образом извел из скалы во время странствия по пустыне в Мериве (Исх 17. 6; см.: Greg. Illiber. Tract. Script. I 5). К. заменило многочисленные омовения, предписанные Моисеем ( Clem. Alex. Strom. III 12. 83; Ioan. Damasc. De fide orth. IV 9; ср.: Hieron. In Is. 1. 16; 2. 4). В Ис 3. 1 словосочетание «сила воды» (согласно LXX - σχν δατος) свидетельствует о благодати К. ( Суг. Alex. In Is. 3. 1-2). Образ снятия старых одежд и облачения в новые как символ преображения человека («возвеселится душа моя о Боге моем; ибо Он облек меня в ризы спасения» - Ис 61. 10; ср.: Ис 52. 1) указывает на рождение нового человека в К. ( Ioan. Chrysost. In Is. 61. 10; Theodoret. In Is. 61. 10//SC. Vol. 315. P. 179; ср.: Гал 3. 27). Воды, текущие из-под порога храма к востоку (Иез 47. 1-5), прообразуют спасительную благодать К., очищающую водою и Духом ( Hieron. In Ezech. 47. 1-5; Theodoret. In Ezech. 47. 1). |
| Мы так ответим ему: Бог говорит это об иудеях, отливших себе в пустыне золотого тельца и говоривших: “Вот бог твой, Израиль”(Исх. 32, 4.). Они поставили себе моавитского идола и назвали его Молох, потом прилепились к Ваал-Фегору (Чис. 25, 3.), при Ахаве — к Ваалу (3 Цар. 16, 29–33.), то есть Крону, при Манассии — к Астарте (4 Цар. 21, 7.), при Иеровоаме же — к золотым тельцам (3 Цар. 12, 28–33.), при Навуходоносоре же поклонялись образу его, говоря: “Слава тебе, о Навуходоносор!”(Ср.: Дан. 3, 1–7.). Пророк сказал о них: “Приносили сыновей своих и дочерей своих в жертву бесам”(Пс. 105, 37.). Писание говорит о тех, которые оставили Бога и сделали себе идолов во имя гнусных людей и бессловесных животных и называли этих идолов богами. Мы же не создаем себе идолов, не говорим о святых иконах: “Вот, это наши боги”, — не делаем серебряных или золотых богов. Если мы из золота или серебра, или из какого-либо другого материала делаем Святой и Животворящий Крест или божественные иконы, называем их святыми и честными, поклоняемся и служим им — мы не называем их богами, но делаем их в честь и славу Божию и Его святых. Как Иаков не жезлу Иосифа поклонился, но почтил Иосифа, державшего жезл (См. Быт. 47, 31; ср.: Евр. 11, 21. Разночтение между еврейским масоретским текстом Библии (и Синодальным русским переводом) и Септуагинтой (и славянскими редакциями Библии). В “Толковой Библии” А. П. Лопухина смысл прочтения Септуагинты раскрывается так: “Иаков… обозревает всю свою странническую жизнь, бросает взор на свой страннический посох (ср. Быт. 32, 10) и, благодаря Бога и Иосифа, поклоняется на верх этого жезла, осуществляя по отношению к Иосифу открытое ему некогда во сне поклонение (Быт. 37)”.); как иудеи, почитая две скрижали из камня и двух херувимов из золота и другие предметы в храме, не естество камня или золота или дерева почитали, но Бога, заповедавшего все это, — так и мы поклоняемся честному Кресту, божественным иконам и другим божественным и освященным вещам, сделанным в честь и славу Божию, — не золоту, не краскам, не дереву или другим веществам, но Христу и Его святым. |
| Покаяние есть завет с Богом об исправлении жизни. Покаяние есть купля смирения 122 . Покаяние есть всегдашнее отвержение телесного утешения. Покаяние есть помысл самоосуждения и попечения о себе, свободное от внешних попечений… Покаяние есть примирение с Господом чрез совершение благих дел, противных прежним грехам. Покаяние есть очищение совести. Покаяние есть добровольное терпение всего скорбного. Кающийся есть изобретатель наказаний для себя самого. Покаяние есть крепкое утеснение чрева, уязвление души в глубоком чувстве» 123 . Итак, покаяние есть благодать (Ин. 1, 16) 124 . И до тех пор, пока человек не приобретет этой благодати, он — чадо гнева (Еф. 2, 3). И хотя будет искать других путей ко спасению (все люди ищут счастья на земле и спасения), однако не найдет. Сила покаяния так велика, что если бы его Бог не даровал людям, то не спасся бы ни один человек 125 . Но, как видно из предыдущего, покаяние не есть только что-либо самозамкнутое в человеке, являющееся результатом целеустремленного действия его духовных сил, направленных на усовершенствование личного «я». Однако делания, хотя бы и великого, телесного или духовного, мало. Покаяние есть именно благодать Божия, дарование Христово, милость Господня. Оно есть райская дверь в Божие жилище, в самую Любовь Божию, при помощи этой же Любви. От человека требуется немногое, а великое дает Бог и дает даром (Рим. 3, 24). «Как иной человек, принеся великий дар царю, награждается от него ласковым взором, так и тому, кто имеет в молитве своей слезы, великий Царь веков, Бог, прощает всякую меру грехопадений и награждает его благоволительным взором». В истине этих слов преп. Исаака Сирина 126 не позволяет сомневаться само Писание, точнее сказать Сам Бог (4 Цар. 20, 5; 3 Цар. 21, 29; 2 Цар. 33, 13; Лк. 7, 44, 47–48). Но покаяние у человека есть только, пока он жив. По смерти за гробом его нет (Мф. 9, 6; Лк. 13, 24–25; Рим. 2, 4–6) 127 . II. Необходимость покаяния Если таковы свойства истинного покаяния, то понятно, что оно для нас всячески необходимо. |
| Апок. Ш, 1. Галат. V, 24. Святый Исаак Сирский, Слово 2. Евр. III, 15. Матф. ХШ, 9. Ефес. V, 14. Лук. VII, 41, 42. 2 Цар. XII, 13. 3 Цар. XXI, 29. Лук. XIX, 9. Лук. VII, 47. Иоан. XI, 26. Матф. IX, 13. Матф. XXVШ, 20. Требник. Последование Исповеди. Исаии, I, 18. Иоан. I, 29. Матф. IX, 2—7. Матф. IX, 2-7. Иоан. VШ, 11. Иоан V, 14. Алфавитный Патерик. Слово 90-е. Патерик Скитский. Преподобный Агафон. Алфавитный Патерик. Пс. CV, 33. Второзак. III, 26. Иов. I, 5. 1 Кор. XV, 47, 49. Пс. L, 7. Матф. XXVII, 53. Иоан. Ш, 5. Гал. Ш, 27; Рим. VIII, 15. Рим. VIII, 14. Рим. VIII, 9. Рим. VIII, 16. Иоан. VI, 35; Псал. CIII, 15, 44, 8. Беседа I, главы 11 и 12. Иоан. XIV, 23, 24, 15, 10. Матф. V, 45. Матф. V, 19. По объяснению блаженного Феофилакта Болгарского. Матф. VII, 22. 23. Матф. VII, 26, 27. Лествица. Слово 4-е, гл. 53. Лествица. Слово 4-е, гл. 31. Святый Исаак Сирский. Слово 56-е. Апок. III, 16. Вечерняя Молитва святого Иоанна Златоустого. Канонник. Иоан. XV, 5. Пс. L, 19. Лествица. Слово 7-е. Пс. L, 19. Исаии I, 18. Рим. V, 8, 9. Требник. Последование Исповеди. Требник. Последование Исповеди. Иоан. X, 10. Рим. Ш, 24. Поучение в среду 1-й недели Великого поста. О вреде лицемерства О вреде лицемерства Аще поститеся, не будите яко лицемери сетующе Возлюбленные братия! Господь наш Иисус Христос, заповедав нам пред вступлением в подвиг поста прощение ближним их согрешений, повелел самый пост тщательно охранять от лицемерства. Как червь, зародившийся внутри плода, истребляет всю внутренность плода, оставляя только его оболочку, так и лицемерство истребляет всю сущность добродетели. Лицемерство рождается от тщеславия Тщеславие есть суетное желание и искание временной похвалы человеческой. Тщеславие является от глубокого неведения Бога или от глубокого забвения Бога, от забвения вечности и небесной славы, и потому оно в омрачении своем ненасытно стремится к приобретению земной временной славы. Эта слава представляется ему, как и жизнь земная, вечным, неотъемлемым достоянием. Тщеславие, ищущее не самой добродетели, а только похвалы за добродетель, заботится и трудится единственно о том, чтоб выставить пред взоры человеческие личину добродетели. И предстоит лицемер человечеству, облеченный в ризу сугубого обмана: на наружности его видна добродетель, которой в сущности он вовсе не имеет, в душе его видны самодовольство и напыщенность, потому что он прежде всего обольщен и обманут в самом себе. Болезненно наслаждается он убивающим его тщеславием, болезненно наслаждается обманом ближних, болезненно и злосчастно наслаждается удавшимся лицемерством. Вместе с этим он соделывается чуждым Богу: пред Богом нечист всяк высокосердый |
| Писание это, с одной стороны, свидетельство благочестивых людей о Боге, Которого они любили и Которому служили; с другой поскольку в момент написания своих сочинений писатели находились под Божьим руководством Писания являются собственно Божьим свидетельством и учением, изложенным в доступной человеку форме. Церковь называет эти Писания Словом Божьим, потому что как их авторство, так и содержание являются божественными. Убедительное свидетельство, что Писание исходит от Бога и всецело исполнено Его премудрости и истины, дают нам Иисус Христос и Его апостолы, учившие от Его имени. Иисус, воплощенный Бог, рассматривал Библию (Ветхий Завет) как написанные Его Небесным Отцом наставления, которым Он был обязан повиноваться не меньше, чем другие люди (Мф 4:4—10, Мф 5:17—20, Мф 19:4—6, Мф 26:31,52—54, Лк 4:16—21, Лк 16:17, Лк 18:31—33, Лк 22:37, Лк 24:25—27,45—47, Ин 10:35), и которые Он пришел исполнить (Мф 26:24, Ин 5:46). Павел называет Ветхий Завет полностью «богодухновенным», т.е. произведением Божьего Духа («дыхания»), таким же, как и все творение (Пс 32:6, Быт 1:2), и говорит, что Ветхий Завет был написан для «наставления в праведности» (2 Тим 3:15—17, Рим 15:4, 1 Кор 10:11). Петр также утверждает божественное происхождение библейского учения (1 Пет 1:10—12, 2 Пет 1:21); то же делает своей манерой цитировать Ветхий Завет и автор Послания к евреям (Евр 1:5—13, Евр 3:7, Евр 4:3, Евр 10:5—7,15—17 ср. Деян 4:25, Деян 28:25—27). Поскольку учение апостолов о Христе является откровением истины в словах, преподанных Богом (1 Кор 2:12—13), Церковь справедливо рассматривает подлинные писания апостолов как заключительную часть Писания. Уже Петр относился к посланиям Павла как к Писанию (2 Пет 3:15—16), а Павел однозначно называет Писанием Евангелие от Луки (1 Тим 5:18 ср. Лк 10:7). Сама идея о письменных указаниях от Бога как основе для благочестивой жизни восходит к Десяти заповедям, которые Бог Сам начертал на каменных скрижалях, а затем побудил Моисея записать эти законы и историю взаимоотношений Бога с Его народом (Исх 32:15—16, Исх 34:1,27—28, Чис 33:2, Втор 31:9). Знание этих законов и жизнь в соответствии с ними всегда рассматривались в Израиле (вождями народа и самим народом) в качестве единственной предпосылки истинного богопочитания (Нав 1:7—8, 4 Цар 17:13, 4 Цар 22:8—13, 1 Пар 22:12—13, Неем 8, Пс 118); и принцип, что все должны руководствоваться Писанием, перешел в христианство. |
| Святые становятся богами, но богами по благодати. По существу же только «один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Еф. 4: 6). Рейтинг: 9.3 Голосов: 476 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Догмат о иконопочитании//Книга правил святых Апостол, святых Соборов Вселенских и Поместных и святых отец. Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1992. С. 7. См.: Втор. 6: 13; Мф. 4: 10. См.: Быт. 47: 31; Нав. 5: 14; 4 Цар. 2: 15; 4 Цар. 13: 21; Деян. 19: 12; Евр. 11: 21. Догмат о иконопочитании. С. 7. См.: Феодор Студит , преподобный. К Афанасию, сыну// Феодор Студит , преподобный. Творения. Ч. 2. Письма к разным лицам. СПб., 1867. «Божественная энергия неотделима от Божественной сущности, она есть Сам Бог действующий». – Григорий Палама , святитель. Триады. М., 1996. С. 67. Деяния VII Вселенского Собора. Цит. по: Остров П. О почитании святых мощей//Журнал Московской Патриархии. 1997. 1. Дионисий Ареопагит , священномученик . О церковной иерархии. Глава 3. III. Созерцательная сторона, 9. Из молитвы преподобному Сергию Радонежскому. См.: Молитвы, чтомые на молебнех. Пг., 1915. См.: Гангрский Собор. 20-й канон; Лаодикийский Собор. 9-й и 34-й каноны; Карфагенский Собор. 46-й (56-й) канон. Григорий Палама , святитель. Омилия 37. На всечестное Успение Всепречистыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии// Григорий Палама , святитель. Омилии. Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря. М., 1994. Т. 2. С. 120. Там же. См.: Виссарион (Нечаев) , епископ . Толкование на Божественную Литургию по чину святителя Иоанна Златоустого и святителя Василия Великого. 3-б. скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Антон 24 марта 2016, 09:33 А как же слова в Исходе 20:4-6? А так же в Матфея 4:10 и Лука 4:8? Почему же Бог не единожды говорит о том, что должно поклоняться только Ему и никому и ничему иному? Александр 19 марта 2016, 21:37 В редкие минуты домашней внимательной молитвы перед образом Христа Спасителя, к сожалению говорить о настоящей длительной не рассеянной молитве не приходится,создается впечатление, что я молюсь не перед иконой, а перед Самим Иисусом Христом. При этом становится стыдно и больно за свои прегрешения и в то же время, не смотря на все болячки, жизненные неурядицы и проблемы " душа начинает петь " , становится как-то легко и просто. Слава Богу за все! Павел 19 марта 2016, 20:30 Спасибо за нужные поучения. Спаси Господи! Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Новые материалы Выбор читателей Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| Иллирик или Иллирия — римская провинция, о которой св. Ап. Павел в послании к Римлянам упоминает, как о границе его апостольской деятельности (15:19). Иллирией греки называли всю страну, лежавшую к западу от Македонии между Дунаем и Адриатическим морем. Римляне различали: Illyria barbara — северная горная страна и Illyria graeca — приморская страна, заселенная греческими колонистами. В Иллирии проповедовали некоторые из 70 апостолов. Геенна — место вечных мучений (Мф.10:28). Это название произошло от еврейских слов, которые означают долину Енном близ Иерусалима, где в честь Молоха сожигались дети (3 Цар.11:7; 4 Цар.16:3–4). Царь Иосия отменил ужасный и богопреступный обычай такого жертвоприношения; после этого в долину Енном стали сваливаться трупы казненных злодеев, падаль и всякая нечистота; для уничтожения смрада и заразы всё это предавалось огню. Отсюда и выражение геенна огненная (Мф.5:22, 29;13:9; Мрк.9:47), геенна огнь неугасающий (Мрк.9:43, 45). Мизия — страна к северу от Македонии, смежная с Фракиею. Миллиарий или миля (римская) равнялась восьми стадиям; стадий же — приблизительно 88 нашим саженям. Веспасиан — император 70–79 гг. Человек знатный в силу своего происхождения. Св. Аполлинарий скончался около 75 г. по Р. Хр.; тело его покоится в Равенне, в церкви его имени, а честная рука находится в Риме, в храме, ему посвященном. Житие святой Олимпиады диакониссы Император 379–395 гг. Византийский император, между прочим, носил титул «епископа внешних дел церкви»; слово епископ в переводе с греческого значит надсмотрщик, наблюдатель, надзиратель. Т. е. заботами о спасении души. Патриарх Константинопольский 381–397 гг. Диакониссы были уже во времена Апостолов. Апостол Павел в послании к Римлянам (16:1) упоминает о Фиве, бывшей «служительницею церкви Кенхрейской»; в послеапостольское время о диакониссах упоминают часто соборы (I Всел., прав. 19; IV Всел., прав. 15; VI Всел., прав. 14), а также отцы и учители церкви и императоры в своих законах (Юстиниан, новел. 3, 6 и 123). В диакониссы сначала избирались преимущественно девы, а из вдов лишь «верные и благоговейные, бывшие замужем только один раз» (Пост. Апост., кн. VI, 18); но при императоре Юстиниане дозволено было избирать из тех и других и притом ранее 40 лет, хотя действительное служение поручалось им по достижении этого возраста. (IV Всел, пр. 15; Юстиниан новел. 123); лишь женщины, отличавшиеся благочестивою жизнью, сразу назначались в диакониссы без всякого испытания. Обязанности диаконисс заключались в следующем: 1) они приготовляли женщин к крещению, 2) помогали служителям церкви при самом крещении женщин, 3) исполняли разные поручения епископа касательно женщин, — посещали больных и впавших в несчастия, 4) наблюдали за благочинием в храме среди женщин и детей. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГОЛИАФ Давид и Голиаф. Миниатюра из Псалтири. XIII в. (Dionys. 60. Fol. 210v) Давид и Голиаф. Миниатюра из Псалтири. XIII в. (Dionys. 60. Fol. 210v) [евр. ; ], филистимский воин-исполин, убитый в единоборстве прор. Давидом (1 Цар 17). Г. происходил из г. Гефа , вероятно, являлся потомком ханаанского племени гигантов-рефаимов (2 Цар 21. 22; Втор. 2. 20-21). Он называется «единоборец» (евр. букв.- находящийся между двумя армиями - 1 Цар 17. 4, 23) или «силач» (евр. - 1 Цар 17. 51), подробное описание вооружения Г. (1 Цар 17. 5-7) - лит. прием, подчеркивающий его значимость как воина. Г. был гигантом, его рост, согласно масоретскому тексту, достигал «шести локтей [евр. ] и пяди» (1 Цар 17. 4), что соответствовало почти 3 м, однако, по LXX, - «4 локтя [греч. πηχων] и пядь», т. е. ок. 2 м (ср.: 4QSam и Ios. Flav. Antiq. VI 9. 1). Давид и Голиаф. Мозаика крипты в соборе св. Гереона в Кёльне. 1160 г. Давид и Голиаф. Мозаика крипты в соборе св. Гереона в Кёльне. 1160 г. Во времена правления царя Саула войска филистимлян и израильтян расположились лагерем друг против друга в Ефес-Даммиме, между Сокхофом и Азеком (1 Цар 17. 1-3). В течение 40 дней Г. наводил ужас на израильское войско, вызывая противников на единоборство (1 Цар 17. 4 - 11, 16). Только юный Давид, отказавшийся от предложенных Саулом воинских доспехов и вооруженный лишь пастушьим посохом и пращой, принял вызов Г. (1 Цар 17. 24-40). В Свящ. Писании показан религ. характер этого единоборства: Г. проклинал Давида от имени своих богов, Давид выступил против Г. «во имя Господа Саваофа, Бога воинств Израильских», чтобы доказать, что не оружием спасает Господь Свой избранный народ (1 Цар 17. 45-47). Камнем, брошенным из пращи, Давид свалил с ног Г. и затем отсек ему голову. Победа над Г. обратила в бегство войско филистимлян. Давид передал меч Г. в святилище в Номве, впосл. свящ. Авимелех отдал его царю, когда тот бежал от Саула в Геф (1 Цар 21. 9). |
|
|
