| 606 Раппопорт П. В. Русская архитектура X XI! вв.: Каталог памятников. Л., 1982 С. 102. 175; Чукова Т. А. Алтарные преграды к зодчестве домонгольской Руси. С.279. 607 По мнению А. Л. Лифшица, любезно оказавшего мне помощь в уяснении отсутствующей в словарях этимологии слова «издражавъ», известного только в данном тексте, буква «д» в нем вставная, «изражавъ» же происходит от корня «резать» (через «ять»). Следовательно, изображения святых были, говоря современным языком, вырезаны, в реальности же исполнены чеканами, так как техника чеканки была господствующей при исполнении лицевых изображений на серебре в ту эпоху. 610 См.: Уваров А. С. Древний храм на Вщижском городище//Уваров А. С. Сб. мелких трудов. М., 1915. Т. 1. С. 386–388 с указанием предшествующей литературы; о городище, лежавшем на пути из Киева в Рязань и Владимир, см.: Древнерусский город Вщиж//Свод памятников архитектуры и монументального искусства России: Брянская область. М., 1997. С. 230–232; об арках ем.: Рыбаков Б. А. Ремесло Древней Руси. М., 1948. С. 252–257. 611 Инв. 6562. Оп. 1419. 1–2. Благодарю Н. Г. Недошивину и Н. И. Асташеву, предоставивших мне возможность изучения арок. 613 Царкевич В. П. Произведения западного художественного ремесла в Восточной Европе X–XIV вв. М., 1966. 36, 37. С. 20–21; там же см. светские западноевропейские предметы, найденные во время археологических раскопок городища в 1945 1949 гг. (N5 35,38). 614 «Медная лампада, состоящая из прорезного поддона, подвешенного тремя гладкими пластинчатыми цепям, разделенными пополам круглыми прорезными кресчаты- ми дробницами» (Уваров А. С. Указ. соч. С. 386. Рис. 130). Вщижские находки были переданы в Московское Археологическое общество, а затем в Исторический музей. 617 Плешанова И. И. Новгородские хоросы в собрании Государственного Русского музея//ПКНО, 1985. М., 1987. С. 347. 621 Штендер Г. М. Указ. соч. С. 88–89. По словам Симеона Солунского , эти четыре столпа устраиваются потому, что «собрание верующих, питающихся от трапезы, составилось от всех концов земли и созвано четырьмя Евангелиями и их проповедниками» (Сочинения Блаженного Симеона, архиепископа Фессалоникийскаго//Писания св. отцов и учителей церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения. СПб., 1856. С. 186–187. |
| Григорий Нисский использует по отношению к ангелам выражение «естество духовное» (см.: Григорий Нисский, свят. Точное изъяснение Песни песней Соломона. 6//Григорий Нисский, свят. Экзегетические сочинения. С. 305). Однако и о видимом вещественном мире он говорит как о естестве чувственном (см.: Там же), хотя очевидно, что материальный мир состоит из множества различных по сущности существ. Преп. Иоанн Дамаскин писал об ангелах: «Равны ли они по существу или различаются друг от друга, мы не знаем. Знает же один сотворивший их Бог...» (Иоанн Дамаскин, преп. ТИПВ. С. 189. Кн. 2. Гл. 3). 609 Феодорит Киррский, блаж. Толкование на Книгу Даниила. 12, 7//Творения блаженного Феодорита, епископа Кирского. Ч. 4. М., 1857. С. 237. 610 Иоанн Дамаскин, преп. ТИПВ. С. 188. Кн. 2. Гл. 3. 611 См.: Макарий (Булгаков), архиеп. Православно-догматическое богословие. Т. 1. С. 390—391. 612 Иоанн Дамаскин, преп. ТИПВ. С. 187—188. Кн. 2. Гл. 3. 613 О содержании спора между свят. Феофаном и свят. Игнатием см.: Игнатий (Брянчанинов), свят. Слово о смерти//Игнатий (Брянчанинов), свят. Творения. Т. III. М. 1993. С. 69—184; Он же. Прибавление к слову о смерти//Там же. С. 185—310; Он же. Письмо о существе сотворенных духов и души человеческой//Там же. С. 311—312; Феофан Затворник, свят. Душа и ангел. М., 1997. 614 Деяния Вселенских соборов. Т. 4. С. 494. 615 Иоанн Дамаскин, преп. ТИПВ. С. 188. Кн. 2. Гл. 3. 616 Например, см.: Григорий Нисский, свят. Точное изъяснение Песни песней Соломона. 6//Григорий Нисский, свят. Экзегетические сочинения. С. 305. 617 См.: Иоанн Дамаскин, преп. ТИПВ. С. 188. Кн. 2. Гл. 3. 618 Григорий Палама, свят. Сто пятьдесят глав... к очищению от варлаамитской пагубы, 30//Богословские труды. Сб. 38. М., 2003. С. 36. (Далее: Григорий Палама, свят. Сто пятьдесят глав... к очищению от варлаамитской пагубы.) 619 Иоанн Дамаскин, преп. ТИПВ. С. 188. Кн. 2. Гл. 3. 620 См.: Алипий, архим.; Исайя, архим. Догматическое богословие. С. 185. 621 Иоанн Дамаскин, преп. ТИПВ. С. 190. Кн. 2. |
| Ковчег завета. Мозаика конхи в Оратории еп. Теодульфа в Жерминьи-де-Пре (Франция). Ок. 800 г. Вероятно, наиболее раннее христологическое истолкование этих стихов принадлежит сщмч. Ипполиту Римскому, который говорит о том, что К. з., будучи составлен из не подверженного гниению дерева, являлся прообразом Христа, обозначая т. о. «бессмертие Его нетленного тела» ( Hipp. De resurrectione ad Mammaeam imperatricem//Quelques nouveaux fragments des Pères anténicéens et nicéens/Ed. M. Richard. 1963. (Symbolae Osloenses; Vol. 38). P. 79-80; ср.: Idem. Fragmenta in Psalmos. 19. 2// Hippolyt " s kleinere exegetische und homiletische Schriften/Ed. H. Achelis. Lpz., 1897. S. 130, 146-147, 153. (GCS; 1.2)). Др. авторы развивают эту интерпретацию: устроение К. з. прикровенно указывает на нетление тела Спасителя (ср.: Деян 13. 37) ( Суг. Alex. De adorat.//PG. 68. Col. 597) и говорит о «...тайне Еммануиловой Плоти, Которая не подлежит истлению и не повреждена грехом» ( Ephraem Syr. In Exod. 37). Соответственно книга Закона, положенная внутрь К. з., символизирует соединившегося с плотью Бога Слова (ср.: Ин 1. 14 и Рим 8. 3) ( Суг. Alex. In Ioan. 6. 68; Idem. De adorat.//PG. 68. Col. 617). Чистое золото, которым были украшены стенки и материалы снаружи и внутри К. з., является символом Божества и указывает на «светлость и нетление чистого тела Спасителя» ( Idem. De adorat.//PG. 68. Col. 597): как К. з. золотом, Его божественное тело было «...изнутри Словом украшено, снаружи же Духом оберегаемо» ( Iren. Fragm. Gr. 8. 1-4; Ioan. Damasc. Contr. Jacob. 89. 6). Свт. Григорий Великий видит в устройстве К. з. указание на Церковь Христову, которая окружена 4 Евангелиями подобно тому, как К. з. со всех сторон обрамлен 4 кольцами. Шесты из дерева, вставленные в эти кольца, символизируют надежных церковных учителей, а ношение К. з. на шестах говорит об их проповеди учения Церкви всем неверным ( Greg. Magn. Reg. pastor. 2.11). В то же время золотые кольца - это все те, кто окружают Христа и причастны Его славе, т. е. служащие Ему в любви ученики ( Суг. Alex. De adorat.//PG 68. Col. 597). По мнению Беды Достопочтенного, К. з. символизирует Христа и прежде всего Его человеческую природу, в то время как хранящийся в нем сосуд c манной - Его божественную природу ( Beda. Homiliarum euangelii. 2. 25//CCSL. Vol. 122. P. 376). Крышка К. з. (Исх 26. 34) также указывает на Христа, «Который сделался умилостивлением за наши грехи, запечатлел все, что было в Ветхом Завете, и утвердил» ( Theoph. Bulg. Exp. ad Hebr. 9. 5). Нумерологическое истолкование размеров К. з. весьма редко встречается в церковной традиции: у Ипполита Римского есть толкование, согласно которому сумма его размеров по длине, ширине и высоте (2,5+1,5+1,5) составляет 5,5 локтей, что «должно указывать на 5500 лет, когда Спаситель, придя от Девы, принес в этот мир Свое собственное тело, т. е. кивот, украшенный внутри Словом, а снаружи Духом Святым» ( Hipp. In Dan. IV 24. 3-5). |
| 1021 См. напр., Bleek, S. 125–127; Scholten, S. 10; H. J. Holtzmann, Hand-Commentar zum Neuen Testament, T. IV, S. 312, 313; Bousset, Die Offenbarung Johannis, S. 35 и др. 1023 Neander обращает внимание на достопримечательный факт, что, хотя Апостол Иоанн и был по Гал.2:9 столпом Иерусалимской церкви, однако в первенствующей церкви не было никакой Иоанновской партии (Geschichte der Pflanzung und Leitung der christlichen Kirche durch die Apostel, S. 613–614). 1024 Prof. Th. Zahn говорит: Nur die vorgefasste Meinung, dass unter diesem namenlosen Jünger derselbe Apostel gemeint sein müsse welcher 13, 23; 19, 26; 20, 2; 21, 7, 20 namenlos eingeführt wird, nämlich der Ev. Jo., konnte die LA mit dem Artikel vor λλος μαθητς erzeugen und ihr zu grosser Verbreitung verhelfen (Das Evangelium des Johannes, Leipzig 1908 в Kommentar zum N. Testament v. Prof. Th. Zahn B. IV in loc.). 1026 Zahn, Das Evangelium des Johannes, S. 617. Указание на Иакова в 1:41 содержится, – по мнению Zahn’a, – в слове πρτος, которое он считает подлинным вместо πρτον. Если делается ударение, что Андрей первый нашел своего брата, то это значит, что и другой из первозванных Апостолов также привел своего брата к Господу, а эта последняя братская пара и была Иоанн и Иаков. См. ibid., S. 129–132. 1029 См. у иером. (ныне архиеписк.) Евдокима, Св. Апостол и Евангелист Иоанн Богослов, стр. 36 (по 2 изд. – стр. 37–38). 1030 Так, Th. Zahn, Forschungen VI, S. 339–341. Ср. Zahn, Das Evangelium des Johannes, S. 644–647. Принимают это мнение еще, между прочим, Farrar, The Early Days of Christianity, vol. II, p. 108; Gloag, Introduction, p. 13–15. 1031 Neander, Geschichte der Pflanzung und Leitung der christlichen Kirche durch die Apostel, S. 609–610 Anm. 2. 1037 Farrar, The Early Days of Christianity, vol. II, p. 108 not. 2. У иером. (архиеписк.) Евдокима, цит. соч., стр. 43 (по 2 изд. – стр. 44–45). 1040 Gloag, Introduction, p. 17. Значение греческого языка у народных масс Галилеи и Переи утверждает решительно и Moulton (A Grammar of New Testament Greek, vol. |
| 610. Какую веру разумел Христос под этими словами? Христос под этими словами разумел веру в Него, как в Единородного Сына Божьего. 611. Откуда мы знаем, что Христос считал эту веру безусловно необходимою? О том, что Христос считал эту веру безусловно необходимою, мы знаем из других Его слов: «Неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия» ( Ин.3:18 ). 612. Как при Св. Крещении исповедуется вера? При Св. Крещении вера исповедуется так: 1) священник спрашивает крещаемого, соединяется ли он со Христом и верует ли в Него, на что крещаемый отвечает: «Соединяюсь со Христом и верую в Него, как в Царя и Бога»; 2) затем читается Символ веры . 613. Откуда мы знаем, что от крещаемого, который уже не является ребенком, требуется покаяние? Что от крещаемого, который уже не является ребенком, требуется покаянное направление мыслей, мы знаем из слов св. апостола Петра: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов» ( Деян.2:38 ). 614. На основании чего крестят малых детей? Малых детей крестят по вере их родителей и восприемников, которые приносят их для совершения Крещения. 615. Почему крестят малых детей? Малых детей крестят: 1) для того, чтобы отделить их от неверующих и соединить с Господом нашим Иисусом Христом; 2) чтобы они росли без первородного греха, в благодати Божией; 3) чтобы было проявлено послушание словам Христа: «Пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне» ( Мф.19:14 ); 4) а также потому, что Св. Крещение заняло место ветхозаветного обрезания, которое также совершалось над детьми. 616. Каковы обязанности крестного отца и крестной матери? Обязанности крестного отца и крестной матери следующие: 1) они должны при Св. Крещении ручаться за веру крещаемого; 2) они должны при совершении Таинства Крещения отвечать вместо младенца на вопросы священника; 3) они должны постоянно заботиться о том, чтобы крестник был и остался добрым православным христианином. 617. Почему при Св. Крещении крещаемому дается имя одного из святых? |
| //Regestes 3 .123). Regestes 2323–2324, p. 264–268. //Koutsouris D. G. 6 .592). 203–248 (собор), 249–264 (томос). 602 . Aмфuлoxje митроп. Зhaчaj Светогорског и Саборског Томоса за Григорий Палама у ucmopuju и 6 .603). 2003. 87–96. 603 . Свети Григорий Палама у ucmopuju и научни симпосион «650 година Саборског Томоса (1351–2001)», 19–21 октобар 2001. 2003. 200. [Разделы: Теология исихазма. История исихазма. Прил: Сербояз. библ. исихазма. Статьи сб-ка (бол. часть) см.: 1 .249, 537; 6 .602, 967, 1062, 1111, 1130, 1135; 12 .20]. 604 . Dölger F. Ein byzantinisches Staatsdocument in der Universitätsbibliothek Basel: ein Fragment des Tomos des Jahres 1351//Historisches Jahrbuch. 1953. 72. 205–221. Byzantinische Diplomatik 3 .133). 245–261. 605 . Honigmann E. Die Unterschriften des Tomos des Jahres 1351//BZ 1954. 47. 104–115. 606 . Kaplaneris S. N. Zu den drei letzten Unreschriften des Tomos von 1351//JÖB 1993. 43. 283–288. 607 . Lemerie P. Le Tomos du Concile de 1351 et l’horismos de Matthieu Cantacuzène//REB 1951 9. 55–64. 608 . Loenertz R.-J. Wann unterschrieb Johannes V. Palaiologos den Tomos von 1351?//BZ 1954. 47. 116. 609 . Markesinis B. Un florilège composé pour la défense du Tome du Concile de 1351//Philohistôr. Miscellanea in Honorem Caroli Laga Septuagenarii/Ed. Schoors A., Deun P. van. Leuven 1994. 469–493. (Orientalia Lovaniensia Analecta. 60). Синодик в неделю православия Источники Греч. текст анафематизмов и славословия Чина православия: 610 .// Порфирий (Успенский) , еп. История Афона 8 .160). 45. 780–785. [По афон. кутлумушской ркп]; также://Успенский Ф.И. 6 .617). 30–38. Крит. изд. греч. текста: 611 . Gouillard J. Le Synodikon de l’Orthodoxie. Édition et commentaire//TM 1967. 2. 316. [Анафематизмы против Варлаама, 80–91 (текст), 240–251 (коммент.)]. пер.: 1) Еп. Порфирия Успенского : История Афона 8 .160). 260–265. 2) А. Ф. Лосева [по изд. Ф. Успенского]. Лосев А. Ф. Очерки античного символизма и мифологии. 2 М. 1993 ( 1 1930). 894–899. пер.: Synodikon dell’ortodossia//AdQ 6 .509). 167–173. |
| 611 Наше кадило не имеет ничего общего с греческим κανδ λη и однозвучие просто случайное. Кадило чисто славянское слово от кадить чадить и есть перевод греческого θυμιατν ( θυμιατ ριον). 613 Симеон Солунский De sacro templo с. 140, у Миня р. 349, см. также у Дюканжа в Gloss. Graecit. под словом κανδ λα ( πολυκνδηλον) выписку из продолжателя Феофанова. На Афоне эти киклосы в позднейшее время стали называться, как и теперь называются, хоросами, см. о них у Барского, издание 1800г. стр. 521. 614 О цепях церковных, служивших для нашей цели, многократные упоминания у Константина Порфирогенита в De ceremonn. Что вместо цепей иногда были и верви, см. Кодина De S. Sophia, у Миня t. 157, р. 633. 615 О множестве отдельных кандил в св. Софии см. Дюканжа Constantinop. Christ. Lib. III, с. XLVIII, p. 29, также нашего Антония Новгородского по изданию Савваитова стр. 72 fin. (У Турок в Константинополе, по примеру, заимствованному от Греков, большие мечети увешены множеством этих отдельных кандил или лампад). 616 В настоящее время у нас, как кажется, уже весьма редко можно встретить паникадило в древней форме круга или обода, с поставленным по верху последнего трубками для свеч; однако по монастырям кой-где ещё можно найти его (в нашей Троицкой Лавре, в Троицком соборе, есть такое паникадило, только несколько переделанное на люстру). 617 Иные у нас думают, что каждение в церквах должно быть совершаемо именно нашими ладаном и ни чем-нибудь другим; но про ладан ничего не писано в канонах церковных, а обычай церковный, требуя благовонного курения или каждения, предоставили решать вопрос о благовонии людским носам. 618 Дюканжа Gloss. Latinit. под словами caza, cazia. [Кацеи в Ипатской летописи: «кацьи»,– 2 издание стр. 237.] 619 См. Менологий императора Василия, ч. 1, стр. 63, 146, 160, 192, 210: ч, 2 стр. 4, 137, 140, 142, 180. 620 См. тот же Менологий, ч. 1, стр. 160, и ч. 2, стр. 93 и 137; на Киево-Софийской мозаике один из двух дьяконов с сосудом, у Фундуклея стр. 38, а в Новгородской Спасо-Нередицкой церкви многие изображённые в алтаре дьяконы все с сосудами (как Киевские, так и Новгородские, держат сосуды в руках на платках, на салфетках). В позднейшее время эти сосуды были делаемы, как на Афоне и до настоящего времени делаются, в виде церквей. Но эти церкви – ладаницы вовсе, не должно смешивать с иерусалимами, о которых мы говорили выше и с которыми они не имеют ничего общего. (В настоящее время на Афоне в большие праздники дьяконы носят наши ладаницы при каждении на левом плече). |
| Regula ad monachos, 967–70. SERAPIONIS, MACARII, PAPHNUTII et alterius MACARII regula ad monachos, 34, 971–78. Regula alia ad monachos, 977–80. Regula tertia 979–82. Regula orientalis ex patrum orientalium regulis collecta a Vigilio diacono, 983–90. ATHANASIUS. Vita S. Antonii, 26, 836–976. PALLADIUS. Historia Lausiaca, 34, 995–1262. ANONYMUS. Paradisus Patrum seu ægyptiorum monachorum historia, 65, 441–56. ANONYMUS. Apophtegmata Patrum, 65, 71–440, 106, 1383–88. APPENDIX ad vitas utriusque Macarii, 34,207–264. EUSEBIUS CÆS, De operibus bonis et malis, 24, 1189–96 et 1195–1208. ATHANASIUS. Epistolæ ad Amunem, 26, 1169–78. Ad Orsisium, 977–80. Ad monachos ægypti, 26, 1185–6, 1189–90. Ad Joannem et Antiochum, 28, 1165–8. Ad Palladium; 1167–70. PSEUDO-ATHANASIUS. Syntagma doctrinæ ad monachos, 28, 833–46. Doctrina et Sermo ad Antiochum ducem, 555–90; 589–93. Vitæ monasticæ institutio, 845–50. Epistolæ 1–2 ad Castorem, 849–72, 871–906. Sermo exhortatorius, 1107–14. Syntagma ad quemdam politicum, 1395–1408. Sermo pro iis qui sæculo renuntiarunt, 1409–20. Doctrina ad monachos, 1421–6. De corpore et anima, 1431–34. Vita sanctæ Syncleticæ, 1487–1558. BASILIUS CÆS. Ascetica, 31, 617–1428. Prævia institutio ascetica, 619–26. Sermo de renuntiatione sæculi, 625–48. Sermo de ascetica disciplina, 647–52. De judicio Dei, 653–76. De fide, 675–92. Moralia, regulæ 1–80, 699–870. Sermo asceticus 1–2, 869–82, 881–8. Regulæ fusius tractatæ 1–55, 889–1052. Regulä brevius tractatæ 1–313, 1051–1306. Ро_епæ in monachos delinquentes, 1305–14, in canonicas, 1313–6. Constitutiones asceticæ, 1315–1428. De humilitate, 525–40. De gratiarum actione, 31, 217–38. Adversus iratos, 353–72. De invidia, 371–86. Quod mundanis adhærendum non sit, 31, 539–64. In illud attende tibi, 197–218. Sermones 1–24 de moribus, ex operibus Basilii a Symeone Metaphrasta collecti, 33, 1115–1382. De informatione ascetica, 1509–14. De consolatione in adversis, 1687–1704. De misericordia et judicio, 1705–14. Consolatoria ad ægrotum, 1713–22. |
| P. 616. n. 55). 17 В сохраненных свт. Кириллом Александрийским фрагментах сочинения императора «Против галилеян» (Cyrillus Alexandrinus. Contra Iulianum imperatorem 9//PG 76, 950 АВ. Рус. пер.: Ранович А. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. М., 1990. С. 425). А Ранович имел все основания перевести в этом месте αποτρπαιος просто как «демон», поскольку это слово обычно означает «отвращающего беду» бога, чаще всего Аполлона, либо «отводящее несчастье» жертвоприношение языческим «богам» (LSJ. P. 224). Впрочем, в христианской литературе можно встретить употребление этого термина и в отношении спасительной смерти Христа (PGL. P. 218). 24 Типологическое толкование этого места он излагает в «Глафирах» (Cyrillus Alexandrinus. Glaphyra in Pentateuchun In Leviticum. Lib. III//PG 69, 137 B-148 A; рус. пер.: Творения. M., 2001. Кн. 2. С. 84–90). 25 Cyrillus Alexandrinus. Epistula 41, 21–23. Толкование блж. Феодорита, как уже было сказано, очень близко к толкованию свт. Кирилла. Он также отвергает мнение, будто слово ποπομπαος обозначает демона, ссылаясь в подтверждение этого на переводы Акилы и Симмаха. Для него это жертвоприношение также является образом принесенного за наши грехи Христа. Два козла, равно как и две приносимые за прокаженного птицы, указывают на две Его природы (Guinot 1988. P. 614–617). В ранней церковной литературе встречаются и другие типологические толкования этого места. «Послание Варнавы», св. Иустин Мученик и Тертуллиан видят в двух козлах два пришествия Христа (La Bible d’Alexandrie. 1988. P. 152). Ориген усматривает Христа в человеке, отводившем козла отпущения в пустыню (Origenes. In Leviticum homilia 9 (M. Borret. P., 1981 (SC 287). P. 6:38–45 (CPG 1416), либо отождествляет со Христом закланного козла, а козла отпущения с разбойником Вараввой (Orig. In Leviticum homilia 10 (P. 2:18–44)). 26 ACO 1, 1, 4. P. 40–48. Нам был доступен также современный английский перевод (McEnerney 1987. P. 167–181). 27 При этом принимались во внимание ветхозаветные переводы в серии «Александрийская Библия » (La Bible d’Alexandrie. |
| 273 И именно армян главным образом обличают: 1) Как феопасхитов, основываясь на употребляемом ими прибавлении в Трисвятой песни распныйся за ны или пострадавый за нас. Но армяне отвечают, что, употребляя эти прибавление только в Великий Пяток и по прочим пяткам, также в праздники крестопоклонные, они относят в сем случае всю Трисвятую песнь к единому Христу, воплощенному Слову, и что потому-то они и изменяют это прибавление, судя по различию праздников; например, в праздник Рождества Христова поют: Святый Боже, Святый крепкий, Святый бессмертный, явивыйся нам, помилуй нас, в Великую Субботу: погревшийся за ны, в день Воскресения и Господские праздники: воскресый из мертвых, в день Вознесения: вознесыйся со славою ко Отцу, в день Успения Богородицы: пришедый ко преставлению Матери твоея и Девы и проч. Равно как относят иногда всю Трисвятую песнь к одному Святому Духу, воспевая ее, например, в день Пятидесятницы с прибавлением: пришедый и опочивый на Апостолах (в том же Исповед. Армян. Церкви. С. 73–75 (45)). 2) Как монофелитов. Но и это совершенно несправедливо, как прекрасно доказал знаменитый Армянский патриарх Нерсес Клаенский (ок. 1170 г.) в послании к греческому императору Мануилу, и заблуждение монофелитов армяне прямо называют гнусною ересию (там же. С. 11 (45)). 3) Как иконоборцев. Но редко у кого можно находить столько икон, сколько в церквах и жилищах армянских, где воздается иконам полное подобающее чествование поклонением, лобызанием, возжжением пред ними свечей и курением фимиама. Не упоминаем о некоторых других менее важных заблуждениях в вере, в которых также укоряют армян издревле. В обрядности Церковь Армянская, при большом сходстве с православною, имеет и свои особенности... 274 Имена армянских католикосов, бывших в рассматриваемый нами период времени, суть следующие: 1. Святой Григорий просветитель Армении 302–332 2. Аристакес 332–339 3. Вартанес 340–355 4. Усик 356–361 5. Барсег 362–364 6. Нерсес I 364–383 7. Саак 384–385 8. Завен 385–386 9. Астаракес 387–389 10. Исаак I 390–440 11. Иосиф I 441–452 12. Мелите 452–457 13. Моисей I 457–464 14. Гют 465–474 15. Христофор 475–479 16. Иоанн I Мандакуни 480–486 17. Бабкен 487–491 18. Самуил 492–501 19. Муше 502–509 20. Исаак II 510–515 21. Христофор II 515–521 22. Леонтий 521–523 23. Нерсес II 524–532 24. Иоанн II 533–550 25. Моисей II 551–593 26. Авраам I 594–616 27. Комитас 617–624 28. Христофор III 625–628 29. Езр 628–639 30 Нерсес 640–660 31. Анастасий 661–666 32. Израиль 667–676 33. Исаак III 677–702 34. Илия 703–717 35. Иоанн III 718–728 36. Давид I 729–740 37. Тиридат I 741–763 38. Тиридат II 764–766 39. Сион 767–774 40. Исаия 775–787 41. Стефан 788–790 42. Иоанн IV 790 43. Соломон 791 44. Георгий I 792–794 45. Иосиф II 795–805 46. Давид II 806–832 47. Иоанн V 833–854 48. Захарий I 855–875 |
|
|
