| людей, а также в том, что он принял в общение диакона, изобличенного в прелюбодеянии. На К-польскую кафедру был перемещен один из лидеров омиев, еп. Антиохии Евдоксий ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 42-43; Sozom. Hist. eccl. IV 24, 26; Theodoret. Hist. eccl. II 27; Philost. Hist. eccl. V 1). После низложения, справедливость к-рого М. так и не признал, он проживал в имении недалеко от городских ворот, где и умер ( Sozom. Hist. eccl. IV 26). Судя по всему, кончина М. относится к самому нач. 60-х гг. IV в., поскольку в источниках отсутствуют сведения о его участии в дальнейших событиях ( Bardy. 1927. Col. 1472). Ряд церковных авторов кон. IV в., а также правосл. историки V в. рассматривали М. и его сподвижника Марафония как основателей богословского течения македониан, или духоборцев, пневматомахов ( Did. Alex. De Trinit. II 10; Ps.-Athanas. Adv. maced.//PG. 28. Col. 1291-1337; Idem. Dial. de S. Trinit. III//PG. 28. Col. 1201-1250; Hieron. Chron. AD. 342; Tom. Damas. 4//PL. 13. Col. 358-364; Socr. Schol. Hist. eccl. II 45; Sozom. Hist. eccl. IV 27; Theodoret. Hist. eccl. II 6). Сторонники этого течения признавали Бога Сына во всем подобным Богу Отцу, в т. ч. и по сущности, но отрицали Божество Св. Духа (см. ст. Духоборчество ). Уже при имп. Феодосии I (379-395) термин «македониане» вошел в имп. антиеретическое законодательство (CTh. XVI 5. 11-13). В научной лит-ре представление о лидирующей роли М. в формировании духоборческого движения ставится под сомнение (см., напр.: Болотов. Лекции. Т. 4. С. 82; Bardy. 1927. Col. 1472; Hanson. 1988. P. 760-762). По мнению Ж. Дагрона, превращение М. в ересиарха-духоборца было оборотной стороной процесса формирования образа свт. Павла К-польского как защитника Православия ( Dagron. 1974. P. 442). Однако свидетельство неизвестного лат. омийского автора указывает на то, что М. с духоборцами ассоциировали не только никейцы, но и представители др. церковных течений (Scripta arriana latina//CCSL. 87. P. 241). Судя по всему, сторонники духоборчества сами пытались укрепить свои позиции ссылками на авторитет М., к-рый, вероятно, в целом разделял их взгляды, но вряд ли сыграл видную роль в богословском обосновании духоборчества, поскольку споры о Божестве Св. |
| Многолетний опыт обучения истории Церкви студентов европейских и американских православных духовных школ подсказал мне хронологические рамки настоящего труда-это V, VI и VII века. Эти хронологические границы требуют краткого пояснения. Ведь история-процесс непрерывный, и ограничивающие пределы всегда выбираются историком с определенной целью, а именно-чтобы лучше представить собственное понимание событий. В мою задачу входит рассмотрение того периода истории Церкви, когда она- со своим богословием, своими учреждениями, богослужением и социальной деятельностью-вошла в общество Римской империи с ее политическими структурами, унаследованными от идеологии Рима. Этот период является решающим для нашего понимания Церкви сегодняшнего дня, и это касается не только особенностей в отношениях между Церковью и Государством, но также и тех решающих вероучительных выборов, которые выявились при расколах, разделивших христиан и до сих пор не изжитых. Церковь , неотделимая от своего Предания, не может решать сегодняшние проблемы без постоянного обращения к этим определяющим векам своего формирования. Хронологическим началом моей работы могло быть как царствование Константина (305–337), давшего христианам религиозную свободу, так и царствование Феодосия I (379–395), первого крещеного христианина на императорском престоле, или же царствование Юстиниана I (527–565), подавившего последние остатки язычества и утвердившего законом существование Империи как монолитно христианского общества. В двух первых вступительных главах достаточно подробно анализируются идеологические и юридические принципы, установленные при Константине и Феодосии. Без такого вступления нельзя понять ни византийское, ни латинское христианство . Однако изложение самой истории начинается с Халкидонского собора (451). Мой выбор именно 451 г. основан на том, что Халкидонский собор был во многих отношениях первым истинно «вселенским» собором, с подобающим представительством как Востока, так и Запада. От него же взяла начало и многовековая трещина в восточном христианстве, ясно указывающая на те проблемы, которым в будущем предстояло сделаться определяющими: это-разделения в результате христологических споров на Востоке и более резкое проявление нового осознания Западом римского примата. Эти проблемы, однако, не привели немедленно к окончательной схизме-сознание единства сохранялось в течение еще нескольких столетий, пока в середине VII века мусульманское завоевание не сделало разрыв между халкидонскими и нехалкидонскими общинами Ближнего Востока необратимым. Единство между Византией и Римом продержалось дольше, но те проблемы, которые в конце концов привели и к его разрыву, становятся ясными при изучении событий, которым посвящена настоящая книга. |
| Преемником Григория (†330) был его второй сын Аристакис (325–333), убитый князем Архелаем, а потом и старший сын Вертанес, который, по свидетельству армянских историков, присоединил к своей юрисдикции Церковь Иверии (333–341). Однако язычество было еще сильно и после смерти Тиридата сразу же повело борьбу с христианством. Преемник Вертанеса католикос Иусик (341–347) за обличение царя Тиграна был подвергнут истязаниям и вскоре умер. После благочестивого, но слабовольного Парнерзеха (348–352) католикосом стал правнук Григория Нерсес Великий (353–373) 7 , который вырос в Кесарии, будучи рукоположен там во епископа Евсевием Кесарийским. Волевой, талантливый и преданный Церкви архипастырь, он на Аштишатском соборе (361) предложил ряд реформ, в которых нуждалась Церковь. Он вменил в обязанность исполнение церковных канонов, строил монастыри, храмы, школы, проявлял заботу о бедных и больных, поставил под контроль не толькосвою личную жизнь, но и жизнь царя Аршака. Последний, негодуя на католикоса, посадил его в крепость, избрав на его место антикатоликоса. В этот момент Армения подвергается опустошительным набегам персидского царя сасанидской династии Шапура II (309–379). Аршак был взят персами в плен, а его сын Вав (369–374) стал армянским царем, который сначала освободил, а потом отравил Нерсеса за то, что тот обличал его нечестивые поступки. По распоряжению Вава, изгнавшего персов с помощью римлян, католикосом был избран UcaakI Моназкертский (373–377), преемником которого был Завен Моназкерский (377–381). В этот период Церковь занималась своими внутренними делами и поэтому не смогла направить своих представителей на II Bceлehckuй собор 8 . 3. Дальнейшая история независимой Церкви Наконец война греков с персами закончилась разделом (387) Великой Армении между Персией и Византийской империей. Последней досталась1/5 часть страны. В греческой части остался царь Аршак IV, а персы поставили у себя Хосроя IV(395–400), резиденция которого находилась в Двине. В персидской части остался и католикос Аспуракес. Однако управление в западной части через греческого прокуратора и в восточной через персидского наместника (марзпана) весьма раздражало армян, стремившихся к полной независимости страны. Это вызвало не только национально-освободительные движения, но и внутрицерковные споры, закончившиеся разрывом с Кесарийской Церковью. В 387 г. на престол католикоса был избран сын Нерсеса Исаак 9 , который по царскому приказу был рукоположен не Кесарийским архипастырем, а местными епископами. Святитель Василий Великий высказывался против этого неповиновения, и католикос Исаак предпринимал неоднократные попытки восстановить прежние отношения обеих Церквей, однако национальные и политические факторы способствовали ослаблению отношений Армении с Кесарией и созданию независимой Армянской Церкви. С тех пор армянский католикос получил титул патриарха с кафедрой в Вагаршате (Эчмиадзин). |
| Творческое наследие М. А. представлено также поэтическими произведениями. Сохранились сочиненные им 23 гандза и 3 тага, к-рые, как и у Григора Нарекаци , первоначально составляли собрание под названием «Гандзаран» (Сокровищница) и были предназначены для исполнения во время церковных праздников. Позже возникла необходимость составить из различных гандзов и гандзаранов единый авторский сб. «Гандзаран», в к-ром, согласно церковному календарю, для каждого праздника был бы помещен специальный гандз. Григор Хлатеци, воодушевленный идеей составления такого «Гандзарана», в 1397 г. отправился в Айриванк, где нашел и скопировал авторский «Гандзаран» М. А. Начальные буквы каждой строфы гандза М. А. образуют акростих. Более того, акростихи из 15 гандзов складываются в единый акростих следующего содержания: «Архимандрит Мхитар Айриванеци сочинил 15 гандзов с мелодиями [речитациями], и вардапет Мхитар Айриванеци просит написать новые гандзы для тех праздников во славу Господа или обрядов поминовения мучеников, которые пока не имеют своих гандзов». Гандзы М. А. делятся на праздничные и обрядовые. Из праздничных «Господними» (т. е. посвященными непосредственно Христу) являются гандзы, исполняемые в сочельник Богоявления, во время праздников Входа Господня в Иерусалим, Великого четверга и Пасхи. В праздничных гандзах, посвященных отцам Церкви, а также императорам св. равноап. Константину I Великому (306-337) и Феодосию I Великому (379-395), отражены характерные для периода жизни М. А. национально-политические ожидания армян, связанные с Византией и Римом. Нарративные гандзы, созданные на темы арм. истории, содержат сведения о распространении в Армении христианства и о создании арм. алфавита и являются документальными свидетельствами своего времени. Вместе с тем стиль исторического повествования не лишает их художественности и глубокой эмоциональности. Гандзы М. А. рифмованы; благодаря внутристрочной рифме каждая строка обретает 3-частную структуру. Обрядовые гандзы посвящены восхвалению новых книг, миниатюр и икон, а также чину освящения св. мира. Описания обрядов содержат выразительные поэтические образы, подробности быта и национальных традиций. Эти тексты представляют интерес как ценный этнографический материал. |
| эпоху изредка строились и центричные храмы с деревянными перекрытиями: типа тетраконха с амбулаторием (церковь в б-ке Адриана в Афинах, 2-я четв. V в.), октагональный (в Филиппах, нач. VI в.) и гексагональный (в Амфиполе, VI в.) храмы с амбулаториями. Относительно небольшие октагоны и тетраконхи иногда присутствовали в качестве баптистериев и мартириев при крупнейших базиликах (напр., св. Леонида в Лехее). Ротонда вмч. Георгия в Фессалонике (см. ст. Георгия Победоносца вмч. церковь в Фессалонике ), возведенная в качестве мавзолея, по одной из версий, имп. Галерием ок. 300-306 гг., по др.- имп. Константином Великим в 322-323 гг., первоначально не была декорирована; вероятно, при землетрясении 363 г. ее купол рухнул. Восстановление ротонды уже в качестве церкви с пристройкой апсиды и амбулатория могло быть произведено при имп. Феодосии I Великом (379-395), когда Фессалоника стала центром Балкан ( uri S. 2000. P. 10-17). Имеются мнения и о произведении этих работ в V-VI вв. К времени этой же перестройки относятся пристроенные с юж. стороны портик и гексагональное купольное сооружение погребального назначения. План ротонды вмч. Георгия в Фессалонике. IV или V-VI вв. План ротонды вмч. Георгия в Фессалонике. IV или V-VI вв. Уникальна для своего времени церковь мон-ря Осиос Давид (Латомос) в Фессалонике, к-рая датируется по мозаике в конхе ее апсиды кон. V или нач. VI в. Это постройка крестово-купольного типа (уже вполне сложившегося), с равными рукавами и 4 угловыми помещениями, соединенными с рукавами арочными проемами (перекрытие центральной ячейки не сохр.). Начиная со следующей эпохи такой тип храма окажет влияние на формирование архитектуры греч. и балканских церквей. Тема крестообразной церкви реализована в ряде греч. базилик с трансептом, выступающим, как правило, за пределы крайних нефов (базилика А в Никополе). В Македонии строились базилики с узким трансептом, к-рый не пересекался боковыми нефами, а огибался ими (3-нефная базилика А в Филиппах). В 5-нефной базилике вмч. |
| В области реформирования центральной власти ясно проступает двойственность реформы. С одной стороны, императоры пытаются усилить свою власть, придавая ей диктаторские черты. Для этого вместо принципата (высшей структуры власти, сохранявшей республиканские черты) Диоклетиан вводит новую политическую систему — доминат, систему неограниченного самодержавия. Император Диоклетиан требовал своего полного обожествления и принесения жертв. При Диоклетиане происходили жестокие гонения и преследования христиан, которые не могли признать императора Богом, при всей своей лояльности к Риму. При императорах Диоклетиане и Константине I Великом усиливается бюрократический аппарат. Сенат при этих императорах теряет свое значение, практически он перестает существовать. Власть Сената переходит к совету — консистории . При этих императорах была увеличена регулярная армия, которая практически формировалась из наемников-варваров. Имперские реформы власти, направленные к ее централизации, несли в себе явный парадокс, явное противоречие: стремясь к централизации, реформы приводили к децентрализаторским результатам. Диоклетиан делит Римскую империю на четыре крупных провинции между двумя Августами и двумя Цезарями. Каждый из этих четырех правителей имеет свой аппарат управления, столицу, войско и независимость от Рима, от центральной власти. Константин I Великий возвращается к единодержавию, ликвидируя разделение империи. Но после смерти императора Феодосия I в 395 г. империя окончательно делится на два геополитических пространства — Западную Римскую империю и Восточную Римскую империю (впоследствии Византию), которые с самого начала находились в непримиримо-враждебных отношениях до самой гибели Западной Римской империи. В 395 г. в связи с глубочайшим кризисом политический центр империи перемещается в Восточную Римскую империю, в Константинополь. Так зародился Новый Рим — Второй Рим. Одной из реформ Константина, которая преследовала цель духовно-идеологического укрепления империи, было дарование Медиоланским (Миланским) эдиктом Константина и Лициния в 313 г. свободы христианского вероисповедания. В 380 г. при императоре Феодосии Великом (379-395) христианство становится государственной религией («Эдикт о кафолической вере»). |
| 13. «Черномория» versus «Кубань»: некоторые аспекты дискурса империй и теоретические аспекты изучения истории Северо-Западного Кавказа конца XVIII в. – начала XIX в.//Итоги фольклорно-этнографических исследований этнических культур Северного Кавказа за 2005 г. Дикаревские чтения (12). Краснодар, 2006. С.379–395. 14. Казачество Дона и Северо-Западного Кавказа после церковного раскола: религиозный нонконформизм и стратегии выживания//Память жива в веках: военная история кубанского казачества (конец XVIII – начало XX в.): Мат-лы науч. конф. Краснодар, 2006. С.39–44. 15. Казачество Дона и Северо-Западного Кавказа в конце XVII–XVIII вв.: практики взаимоотношений фронтирных сообществ с мусульманскими государствами Причерноморья (в контексте задач и перспектив изучения международных отношений в регионе)//Историческое знание Кубани: становление и тенденции развития (конец XVIII – начало ХХ в.»: Мат-лы науч. конф. Краснодар, 2006. С.81–88. 16. Воображение региона как колонизация: Кубань-Черномория-Кубань (практики Российской империи на Северо-Западном Кавказе в конце XVIII– середине XIX вв.). Ч.1. «Преодоление» Татарии//«Курорт» в дискурсивных практиках социогуманитарного знания: Мат-лы межд. науч. конф. Ставрополь-Пятигорск-Москва, 2007. С.360–368. 17. Дискурс империй и актуальные проблемы истории Северо-Западного Кавказа второй половины XVIII в. – начала XIX в. (проблемы и перспективы теоретического изучения)//Историко-культурные процессы на Северном Кавказе (взаимодействие, взаимовоздействие, синтез): Мат-лы Всерос. научно-практ. конф. Под. ред. Ю.А. Стецуры. Армавир, 2007, С.30–45. 18. Козацтво Дону i Nibhiчho-Зaxiдhoro Кавказу в XVII–XVIII ст.: практики прикордонних з мусульманськими державами ред. Т. Чyxлiб. Kuib, 2007. Вип.10. С.59–64. 19. Воображение региона как колонизация: Кубань-Черномория-Кубань (практики Российской империи на Северо-Западном Кавказе в конце XVIII – середине XIX в.)//Лавровский сборник: Материалы Среднеазиатско-Кавказских исследований. Этнология, история. Археология, Культурология. 2006–2007/Отв. ред. Ю.Ю. Карпов, И.В. Стасевич. СПб., 2007. С.63–68. |
| 3 Эти два диоцеза, оформившиеся в результате административных реформ императора Константина, на протяжении IV столетия составляли, главным образом, часть, так называемой, центральной префектуры (префектуры Италии, Африки и Иллирика). Впрочем, несколько раз на короткий срок (с 357 по 361 и с 375 по 379 г.) они выделялись вместе с диоцезом Македония в самостоятельную иллирийскую префектуру с центром в Сирмии. В 395 г. в результате раздела Империи между сыновьями императора Феодосия I, Гонорием и Аркадием, Дакия и Македония вошли в состав восточной части Империи и сформировали префектуру Иллирик (Восточный Иллирик). Резиденцией префекта претория стал город Фессалоника. Паннония, именуемая теперь диоцезом Иллирик (Западный Иллирик), осталась в составе Западной Римской империи, будучи включенной в италийскую префектуру. В дальнейшем вопрос о принадлежности так называемого Восточного Иллирика, т. е. Дакии и Македонии, стал причиной конфликта западного и восточного императорских дворов. В результате варварских вторжений начала V в., империя утратила контроль над значительной частью дунайских областей. Перемещение в Паннонию гуннов заставило западный двор передать в 437 г. восточную часть диоцеза вместе с городом Сирмий, Восточной Римской империи. Однако, к 441 г. Сирмий и прилегающие территории оказались в руках гуннов 4 . Следует подчеркнуть, что, хотя административные границы внутри Римской империи в IV – начале V в. многократно менялись, исторические и духовные судьбы Паннонии и Дакии, в рассматриваемый период переплелись теснейшим образом. Обе эти области, в которых преобладало латиноязычное население (в отличие от греко-язычной Македонии), и интенсивная христианизация которых началась только на рубеже III и IV вв., находились в непосредственной близости от неспокойной дунайской границы, которая привлекала в IV в. постоянное внимание римских императоров, часто посещавших североиллирийские провинции, для руководства военными действиями против варваров. Кроме того, Балкано-Дунайский регион выступал в роли своеобразного моста между западной и восточной частями Империи, а также был местом встречи латинской и греческой культур. |
| Впосл. обожествлялись даже императоры-христиане, такие как Валент (364-378) и Феодосий I Великий (379-395). Жертвоприношение в И. к. было олимпийского свойства, т. е. жертва во время застолья разделялась между его участниками - именно это отличало И. к. от культа «героев» (жертвоприношение хтонического свойства) и сближало с культами эллинистических правителей. При этом четко различали культ почившего императора и здравствующего. В последнем случае жертвы приносили не непосредственно божественному принцепсу, а ради него. Изображение императора занимало центральное место в И. к. Перед статуей императора совершали жертвоприношения, ее украшали венками и обходили в торжественной процессии. Празднования в честь императора, которые сопровождались жертвоприношениями, торжественными шествиями, застольями, спортивными и муз. состязаниями, происходили в день рождения государя, в годовщину его восшествия на престол, в день основания И. к. в данном городе. Особый случай - визит императора (парусия, adventus), в день приезда к-рого процессия из лучших жителей города с оливковыми или пальмовыми ветвями, со свечами и с факелами выходила за городские стены встречать своего государя. Торжественный прием императора продолжался жертвоприношениями и играми внутри городских стен. Храмы, посвященные И. к., имели особые календари на целый год, примером чего является календарь храма Августа, т. н. Feriale Cumanum (ILS. 108). Кроме жреческих и гражданских религ. союзов с И. к. также связаны некоторые формы мистериальных культов. Напр., в эфесских мистериях Деметры наравне с ней почитались Augusti и члены имп. фамилии (IEph. II. 213), а в Элевсине иерофант наряду с др. священными предметами показывал изображения императоров. Императора воспринимали как живое воплощение преодоления смерти и достижения божественного бессмертия. Лит.: Heinen H. Zur Begründung des römischen Kaiserkultes//Klio. Lpz., 1911. Bd. 11. S. 129-177; Мелихов В. А. Культ рим. императоров и его значение в борьбе язычества с христианством. |
| Разве смирение состоит в том, чтобы поддакивать всякому наглому слову, покорно соглашаясь с собственной никчемностью? Творец вложил в наше естество защитные функции, которыми пренебрегать нельзя. Так что иногда стоит прислушаться и к словам из песни мудрой черепахи Тортилы в сказке «Золотой ключик»: «Драться надо – так дерись». Поэтому можно сказать со всей очевидностью, что мужество – подлинно христианская добродетель. В частности, святой Амвросий Медиоланский († 397) выделяет в добродетели мужества два проявления: мужество в подвигах военных и мужество в частной и повседневной жизни. В первом случае мужество есть решимость и способность осуществлять требования справедливости. Во втором – мужество – величие и крепость духа, та высшая степень самообладания, при которой человек побеждает в себе грехи и страсти, а при любых жизненных невзгодах хранит спокойствие. Добродетель мужества двояка: она проявляется в искоренении зла внутри себя самого и в искоренении зла в окружающем нас мире. Добродетель мужества двояка – она проявляется в искоренении зла внутри себя самого и в искоренении зла в окружающем нас мире. Собственно, только имея мужество, можно являть деятельную любовь к ближним, избавляя их от бед и жизненных неприятностей. Кстати, святой Амвросий Медиоланский бесстрашно выступил с обличением императора Феодосия Великого (379–395), когда тот позволил жестоко расправиться с жителями города Фессалоники, взбунтовавшимися против повышения налогов. Почти всё население города с детьми и стариками было согнано в цирк и истреблено. Лишь после внушений святителя император раскаялся и явился для принесения покаяния ко входу в храм без императорских одежд. Значит, мужество, соединенное с личной верностью Богу, способно других привести к покаянию. Как бы хотелось, чтобы мужество отличало каждого современного православного христианина. Рейтинг: 9.3 Голосов: 406 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Алексей 14 ноября 2022, 12:44 " врагам Отечества следует давать достойный отпор, потому что, защищая Отечество, мы избавляем ближних от многих бед " А если это Господь Бог посылает их, для нашего вразумления? А мы вместо смирения им сопротивляемся. Почему сказано - не противься злому, а мы отвечаем злом на зло, думая, что творим добро... |
|
|
