| Все эти ложные устремления человека способствовали расцвету тайных обществ, которые наводнили в XVII-XVIII веках всю Европу. Этому благоприятствовали в первую очередь политические и религиозные перемены и обстоятельства. Реформация в Англии закончилась тем, что из страны были изгнаны католический король Яков, а его место занял Вильгельм, который стал главой Англиканской церкви. В 1688 году английским парламентом был издан «Акт о веротерпимости», который исключал из числа полноправных граждан католиков. Тем самым в Англии была создана благоприятная среда для вырождения христианства и возникновения вольнодумства – религиозного тоталитаризма по отношению к христианству. По мере утраты значения христианских ценностей и принципов жизни, в сознании человека вместо веры начали укореняться суеверия, ложные ценности и философия утопизма, в том числе и оккультная философия. Человек, казалось, стремился к свободе, как представлялось ему, от тирании христианства. Он прилагал усилия в борьбе с христианством, его мировоззрением, принципами жизни, христианскими ценностями. Искореняя христианство из своего сердца, человек насаждал в нем в первую очередь оккультизм. Оккультисты считают, что непоколебимо уверенное «в истинности и глубине своих выводов и теорий, новое, молодое поколение, подобно ревностным прогрессистам и необузданным новаторам наших дней, стремилось на место всех застарелых заблуждений и злоупотреблений как в церкви, так и в государстве, – нарушавших неотъемлемые права человека, – создать новое мировоззрение, основанное на философии, справедливости и гуманности – мировоззрение, таящее в себе зачатки революционных переворотов» 10]. 361 В результате продолжительной и тяжелой религиозной и политической борьбы английское общество приходило к убеждению, что у каждого отдельного человека должны сложиться новые верования и новый, более гармоничный строй жизни. Формированию такого мировоззрения способствовали в первую очередь английские философы. «Люди, подобные Болингброку, Шэфтсбери, Коллинзу, Толанду и другим, подвинули интеллектуальные и моральные силы современного им общества на борьбу с тем, что сложилось историческим путем, и положили основание моральной философии, провозгласившей независимость нравственности от догматов веры; выставляя блаженство целью жизни, они основывали свое учение не на вере в Священное Писание , а на возможности осуществления идей добра, истины и красоты» 12]. 362 Они, подчиняясь своим внутренним убеждениям и силам, движимые страстями и похотями, после отказа от христианских ценностей, как будто бы стремились к гармонии и красоте, но под видом этого усиливали борьбу с христианством. Если боевым лозунгом Толанда (1722) было: «Не нужно догматического христианства», а Шубба (1744): «Нет исторического христианства», то лозунг Болингброка (1751) гласил: «Вообще не нужно христианства» 13]. 363 |
| Являясь средоточием тварного мира и созерцаемой в нем гармонии и как бы вмещая в себе весь мир, человек, естественно, должен иметь такое же значение, какое принадлежит всему делу миротворения, а вместе с тем получить в самом мире преимущественное положение и стать в отношения преимущественной близости к Творцу мира – Логосу. И действительно, человек выступает среди всего тварного бытия с особенным значением. Если мир и каждая вещь в нем причастны Логоса, то в особенности причастен Его человек: он – образ Божий 361 . Если λγος; каждой вещи отображает собой Бога 362 , то в особенности λγος человека. Плоть его, облегающая душу, представляет собой лучшую параллель миру 363 , облекающему собой Логоса, как одеждой 364 . Его душа является образом Самого Божественного Логоса, проявившегося в мире Своими энергиями 365 . Она имеет в себе как бы всю совокупность этих энергий 366 . Поэтому через созерцание ее можно приобрести такое же познание Логоса, как и из рассматривания природы. Как в мире Логос являет Себя сущим в ипостасной Бытийности и Жизни, так и в душе человека обнаруживает Себя как Разум, имеющий Ум и Жизнь, – в соответствии с тем, как и в человеке разумно-словесная (практическая) способность ( λγος) покоится в уме и проявляется в жизненной силе души 367 . Как Логос, воплощаясь в мире, проявляет в нем Свои λγοι естества, λγοι промысла и суда, определяющие все бытие мира, так и в человеке Он обнаруживается как его сложный λγος, определяющий все его бытие, деятельность и судьбу: это – а) λγος бытия ( του ειναι) человека – бытия двусоставного 368 , имеющего основные черты разумной и телесно-животной жизни и отражающего собой гармонию миров; далее, б) λγος благобытия ( του ευ ειναι), намечающий нормы деятельности человека соответственно целям промысла и суда и находящий себе приложение в добрых задатках души человека 369 ; наконец, в) λγος вечнобытия ( του αε ειναι), или обожения 370 , этой высшей и конечной цели промысла, завершающей богоуподобление (благобытие) соединением с Богом и дарованием боготворной непреложности душе и нетления телу 371 . Как Логос через Свои идеи проявляет в мире Свою творческую, промыслительную и судящую деятельность, так и человека направляет к тому, чтобы он в познании и деятельности сосредоточил в себе все творческие идеи естества, все законы промысла и суда, а в них познал и все божественные свойства и проявления скрывающегося в них Логоса 372 , словом, чтобы он сам стал духовным миром, состоящим из естественных, нравственных и богословских созерцаний 373 и в этих созерцаниях сосредоточил в себе всю полноту Божества 374 (полноту божественных озарений). Человек, таким образом, во всех отношениях является образом Логоса. |
| Гимн 54. Молитва ко Святой Троице 361 . О Отче, Сыне и Душе, Троица Святая, Благо неисчерпаемое, для всех текущее, Красота многолюбезная, не имеющая насыщения, Чрез веру одну и сверх надежды спаси меня. О Свет трисиянный, о Троица Пресвятая, Троица лицами и Единица существом, Чрез веру одну и сверх надежды спаси меня. Источник премудрости, излияние святыни, Чрез веру одну и сверх надежды спаси меня. О огнь, очистительный для грехов, Душу мою очисти от прегрешений, (Душу мою омой от неведения) 362 , Душу мою исхити от скверн, Властвуй над помышлениями души моей, Царствуй над представлениями ума (моего) 363 , Покажи меня всесильным царем над страстями, Господством ума воссияй в сердце моем, Освободи от всякого греха, Просвети и украси омраченного, Воззри на меня оком милостивейшим, (Очисти и удобри потемненного). О Отче, Сыне и Душе, Троица Святая, Ты мне подай светоносного Ангела, Уму помощника, пестуна, защитника, (Хранителя души моей и тела), Руководителя, направляющего ко спасению. Очисти душу мою и плоть, Ты меня смертного соделай освященным, Ты меня устрани от земного мудрования, Ты иссуши во мне источники злобы, Ты мне источи дожди слез. Ибо Ты – Бог сострадательный, благодетель, Незлобивый ко всем беззаконновавшим, Весьма доступный для всех согрешивших И долготерпеливый ко всем отвергшимся. Неправедным и освященным, Не беспорочным и просвещенным 364 Ты определил спасение искупления. Ты подал образы покаяния даже и Мне нечистому и непотребному, Мне лукавому и скверному, Мне помраченному и оскверненному. Ибо я беззаконничал более древних, Весьма прогневал и раздражил Тебя; Свыше числа бесчисленных звезд, Свыше песка морского я согрешил пред Тобою; Нет (такого) вида зла и лукавства, Нет постыдной злобы и порока, Которого я не совершил во всякое время и (на вся ком) месте, Душою, помыслом, словами и делами. Умножились мои пороки и мерзости, (Без числа умножились мои злодеяния), Увеличилось бремя грехов моих, (как бы железное) 365 . Мысленными цепями согбена шея моя, |
| Им помогала доступность нравственных истин, пройденных опытно, в подвигах благочестия, и наглядность пороков, обыденных явлений жизни. Они говорили с сердцем о недостатках народа, противоречивших аскетическому идеалу. Их одушевление и своеобразность мысли достигают высокой степени в некоторых поучениях, изображающих гибельные пороки: пьянство, леность, скупость и т. под. В этих поучениях самобытность проповедников сказывается метким словом: сатирой, шуткой, поговорками, обрисовывающими печальные следствия порока. Нет в них принужденности, пестроты, текстов, прерывающих мысль и весьма часто приводимых некстати. Нравственно-обличительное слово достигает высшего одушевления в устах прозорливцев, обличающих пороки мирян, семейный деспотизм, корыстолюбие и скупость. В этих немногих поучениях, проникнутых русскою мыслью и словом, как в зеркале отражаются недостатки древней Руси 362 . Один недостаток, свойственный всей древней литературе, мешает полному одушевлению и убедительности нравственно-обличительных поучений. Это – вообще нескладное изложение мыслей и запутанность выражений. Нескладное изложение мыслей часто переходит в неряшество и растрепанность, неприличные кафедре. Мысли сталкиваются на бумаге как попало, без плана и единства; неправильная речь и туманный слог еще более затемняют дело. Обличения пороков большею частью вставляются в аскетические наставления и размышления, отрывками, и весьма часто некстати. Язык церковно-славянский, составляющий смесь разных древних наречий, необработанный научно, часто поражает своею грубостью и отбивает охоту к чтению 363 . Сказанные недостатки нравственно-обличительной проповеди всего более заметны в одушевленных словах, потому что разрывают и разбрасывают впечатление предмета, затемняют его, и мешают силе убеждения. Но особенно много вредит впечатлению и убедительности предмета ригористический тон некоторых проповедей. Проповедники-моралисты мрачно смотрят на жизнь, видят в ней одно зло и растление, беспощадно порицают радости жизни, как бесовское обольщение, и сурово казнят мороки. |
| Таким образом, производство субстанции небесной тверди надлежит относить к делам сотворения, а ее оформление в определенном смысле приписывать дню второму, причем это не будет противоречить ни одному из двух [последних] мнений; в самом деле, сказал же Дионисий, что свет солнца был бесформенным в течение «первой триады наших дней», и только затем, в день четвертый, обрел свою форму 359 . Если, однако, мы согласимся с Августином, утверждавшим, что этими днями просто обозначалась последовательность в порядке природы, а отнюдь не последовательность в порядке времени 360 , то, независимо оттого, какое из вышеприведенных мнений мы разделяем, ничто не воспрепятствует нам признать, что субстанциальное оформление небесной тверди состоялось во второй день. Другим возможным объяснением того, что должно понимать под небесной твердью, созданной во второй день, является следующее: речь идет не о небе звезд, а об облачной части атмосферы, которая получила название тверди из-за своей плотности и густоты воздуха. В самом деле, как заметил Василий, «о теле говорят как о плотном», т. е. твердом, «прежде всего для того, чтобы отличить его от математического тела» 361 . Если, таким образом, принять это истолкование, то оно не будет противоречить ни одному из вышеприведенных мнений. Такой подход, между прочим, рекомендовал в свое время и Августин, давая этому следующее пояснение: «Со своей стороны не могу не похвалить такого рода старания, ибо высказанное и вере не противно, и легко может быть доказано с помощью наглядных примеров» 362 . Ответ на возражение 1. Согласно Златоусту, словами «в начале сотворил Бог небо и землю» Моисей как бы предваряет свое повествование сообщением о делах Бога в целом, а уже затем начинает разъяснять их последовательно, по частям; это все равно, как если сперва сказать: «Этот вот дом был построен вот тем строителем», а после добавить: «Вначале он заложил фундамент, далее возвел стены, и, наконец, надстроил крышу» 363 . Приняв такое толкование, мы, тем самым, избавимся от необходимости думать, что когда говорится: «В начале сотворил Бог небо и землю», и когда читаем, что небесная твердь была создана во второй день, речь идет о разных небесах. |
| Однако этот ответ [наших оппонентов] кажется [нам] не вполне удовлетворительным. В самом деле, это «расположение» к мышлению, создаваемое когитативной способностью, должно быть либо расположением потенциального ума к восприятию умопостигаемых форм, проистекающих от деятельного ума, как учит Авиценна; 360 либо это располагаются представления – для того, чтобы превратиться в умопостигаемые [виды], как полагают Аверроэс 361 и Александр. 362 Первое из этих [предположений] сразу обнаруживает свою несообразность. Ибо потенциальный ум по самой своей природе есть потенциальный [коррелят] актуально умопостигаемым видам: он соотносится с ними так, как прозрачное – со светом или с видом цвета. Но то, в природе чего – воспринимать какую-то [определенную] форму, не нуждается в дальнейшей [подготовке или каком-то особом] расположении для того, чтобы воспринимать эту форму; разве что в нем окажутся какие-то противоположные расположения: так материя воды располагается к принятию формы пара через удаление [противоположных расположений] – холода и плотности. Но в потенциальном уме нет ничего противоположного [виду], ничего, что могло бы помешать восприятию любого умопостигаемого вида; ибо умопостигаемые виды даже противоположных друг другу вещей в уме не противоположны друг другу, как доказывает Аристотель в седьмой книге Метафизики: 363 напротив, каждая из противоположностей составляет условие познания другой. Когда ум соединяет или разделяет [понятия], ему случается иногда вынести ложное суждение; так вот, это происходит не оттого, что потенциальный ум воспринял и содержит в себе некие умопостигаемые [виды, противоположные истинным], а оттого, что не содержит некоторых [умопостигаемых видов, необходимых для правильного суждения]. Значит, сам по себе потенциальный ум не нуждается ни в какой подготовке для восприятия умопостигаемых видов, истекающих из деятельного ума. Кроме того. Цвета, которые свет сделал актуально видимыми, запечатлевают свое подобие в прозрачной [среде] и тем самым в зрении. Так вот: если бы представления, освещенные деятельным умом, не запечатлевали свои подобия в потенциальном уме, но всего лишь располагали его к восприятию, – тогда представления не соотносились бы с потенциальным умом, как цвета – со зрением; а именно так полагал Аристотель. 364 |
| Таким образом, этот перевод был задуман и осуществлен блаж. Иеронимом как чисто научный, хотя впоследствии он нашел свое литургическое применение 361 . Затем, в 386–391 гг., опираясь на ту же гексапларную редакцию LXX, Вифлеемский пресвитер отредактировал книги Иова, Притч, Песнь песней, Екклезиаста и Паралипоменон 362 . Из них полностью сохранился перевод книги Иова и предисловие к нему 363 , перевод всех трех книг Соломоновых 364 и предисловия к книгам Паралипоменон 365 . Очень скоро эти переводы стали пользоваться большой популярностью. Их высоко оценил блаж. Августин и просил блаж. Иеронима, чтобы тот проделал ту же самую редакторскую работу над оставшимися книгами Ветхого Завета 366 . Однако Вифлеемский пресвитер, поглощенный в то время другими занятиями, не исполнил этой просьбы, сославшись на недостаток латинских писцов и на то, что ранее он будто бы уже закончил подобную редакцию всего Ветхого Завета, но текст ее был у него кем-то украден 367 . 1.3. Новый перевод Ветхого Завета с древнееврейского оригинала (juxta Hebraeos). Интенсивное изучение еврейского языка, продолжившееся после переселения блаж. Иеронима в Палестину, и работа с гексапларной редакцией LXX побудили его более основательно ознакомиться с древнееврейским оригиналом Ветхого Завета, а его путешествия дали ему необходимые сведения о географии Палестины, упроченные работой над составлением справочников библейских имен и географических названий (см. ниже). Прежде чем приступить к изучению гексапларной редакции книги Бытия, Вифлеемский пресвитер написал имеющую чисто методологический характер «Книгу еврейских вопросов на Бытие» (см. ниже), где он сравнил разные греческие переводы древнееврейского оригинала и попытался установить изначальный смысл текста. Как предполагают, несмотря на свое намерение проделать ту же работу с остальным текстом Ветхого Завета, Иероним не пошел далее книги Бытия, но ок. 390–392 гг. изменил свой первоначальный план, приступив к созданию совершенно нового перевода (nova editio, novum opus) непосредственно с древнееврейского оригинала 368 . |
| «ходит» не пред Богом ( Быт.5:22 ; Быт.6:9 ) , но изображает праведность в «винах своих ходит» пред диаволом 362 . Только о таком человеке можно сказать, что он «враг Божий». Писание создает зримый и символический образ такого человека: у него именно темя (макушка) головы заросло волосами как бы звериными, такого человека милость Божия не касается. С Христом пришли мир и меч. Псалом говорит, что духовное побоище было ужасным: Пс.67:24 …чтобы сокрушила нога Твоя в крови, язык псов твоих – [в крови] паче врагов, паче самого. " Сокрушила 363 нога» – как сказано выше: «Бог сокрушит голову врагов Своих» (ст.22). Поражение сатане мог нанести только Мессия, затем «головы» змеев попадают под «ногу» новому – Мессианскому человечеству. На войне за войском с одной и с другой стороны следуют псы, которые питаются кровью и мертвечиной. Враги Мессии потерпели не просто поражение: они были совершенно обесславлены и лишены прежнего статуса ( Пс.35 /34:4), знаком служило то, что у пораженного кровь лижут псы ( 3Цар.21:19 ). Это будет кровь врагов Мессии и кровь «самого» – диавола, что показывает, что брань была и будет «не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против космократоров тьмы века сего, против духов лукавства в поднебесии» ( Еф.6:12 ). Пс.67:31 Запрети зверю трстника, сонму мощных среди тельцов-народов… «Запрети» – относится к духовной сфере; «и сказал Яхве сатане: да запретит Яхве тебе, сатана, и да запретит Яхве тебе» ( Зах.3:2 ). См. Пс.9:6 ; Пс.18 /17:16). «Зверь тростника» – мистический бехемот (скотовище): «он лежит в укрытии тростника и болота» ( Иов.40:21 ) – покрыт жидкой грязью и шелестящей высокой порослью (идеальная маскировка), он невидим и неслышим, действует из «укрытия», он начальник всех «соглядатаев» ( Пс.5:9 ). «Запрети зверю тростника» – «мысленных «зверей», т.е. демонов убивает призыванием имени Божьего» (ПсСвОт) 364 . «Сонм мощных» – упомянут вслед за диаволом-бехемот " ом. Что такое «сонм мощных» видно из Голгофского Псалма 21, где говорится о распятии: «сонм злобствующих – они обступили меня» ( Пс.22 /21:17), «окружили меня быки многие, мощные Васанские обступили меня» ( Пс.22 /21:13). Здесь «мощные» и «быки» (парим ) означает архиереев, восставших против Мессии. |
| Авва Исаак Сирин 362 говорит, что настоящее смирение, приобретённое опытом, «есть одеяние Божества», и тот, кто облечён настоящим смирением, облечён в Бога. Далее он говорит, что если бы Бог не облёк Своё Божество смиренным человеческим естеством, то ни поверхность, ни преисподняя земли не смогли бы принять в себя «Божественный Огнь». Под покровом человеческого естества Он сокрыл Своё Божество, прикрыл «Огнь» завесой и так сошёл на землю и говорил с людьми, не попалив земли Огнём Божества. Как могло Божество говорить с человеком и при этом не попалить его огнём? «Невозможно человеку увидеть Лицо Моё и остаться в живых» 363 , – говорит Моисею 364 Бог, когда тот восходил на гору Сион, чтобы принять скрижали Завета. Так, сокрыв смирением Божество Своё в смиренном человеческом естестве, Господь вступил в бой с диаволом и Своей Кровью отбил у него трофей – человека и «принёс его как жертву Богу и Отцу» 365 , то есть принёс человека Богу и Отцу как победный трофей. Как властитель, захватывая во время войны какой-нибудь город, входит в него и забирает себе всё самое ценное и красивое, так и Христос, победив диавола, отнял у него человека и «принёс Богу и Отцу», как победный трофей. Поэтому и человек, имеющий смирение, побеждает диавола. Знаете, почему нас побеждает диавол, и меня первого? Потому что в нас живёт эгоизм. Собственная гордость заставляет нас пасовать перед диаволом, побеждаться помыслами, страстями и немощами. Мы не облечены одеянием Божества, чтобы отгонять от себя диавола. В нас нет огня Божества, истинного смирения в душе, в сердце, отчего диавол и касается нас своими ядовитыми когтями, приходит в безобразии и расстраивает душу. Некоторые люди (по незнанию, конечно) думают, что свободны от эгоизма. Но присмотритесь, как мы порой выходим из себя во время гнева! Если бы сфотографировать нас в момент гнева, а потом, когда успокоимся, показать нам эту фотографию, то мы, верно, онемеем от изумления: «Неужели, это мы?» Если записать на магнитофон то, что мы в гневе говорим и дать нам потом всё это прослушать, то как же нам, наверное, будет стыдно! Так бывает, когда мы, несчастные люди, действуем сообща со своим эгоизмом. Эгоизм – вещь зловонная: он выставляет нас на позор перед людьми, а мы того не замечаем. Мы становимся всеобщим посмешищем, когда бранимся, когда оскорбляем, когда осуждаем, когда говорим и делаем вещи неподобные. Люди смотрят на нас с жалостью, а мы гордимся собой, своей якобы смелостью. Вот до какого безумства доводит нас этот безобразный и страшный эгоизм! |
| «Поэтому Он не захотел являться таким, каков Он есть, Но сказал, что Он есть Сын, посланный Отцом. Так Он Сам предал Себя, по слову пророков, Чтобы Бог на земле был Сыном Всевышнего» (363–366) 1029 . Коммодиан проводит параллель между грехопадением человека и его искуплением. Так, если в первом случае диавол обманул человека, пообещав ему бессмертие, но в результате подвергнув смерти, то во втором случае Господь обманул диавола, Сам став человеком и захотев умереть, чтобы человека освободить от смерти: «Так возглашает Божий закон: когда Всевышний стал уничиженным, Ад отступил, чтобы Адам был избавлен от смерти; Снисшел в могилу Господь, сжалившись над Своим созданием, И так таинственно Он опустошил крепость смерти. Перехитрил Господь древнего разбойника, скрывшись, И захотел пострадать, а скорее его ниспровергнуть. А тот, дерзкий и всегда свирепый, как враг, Пока надеялся свирепствовать над человеком, был побежден Всевышним» (313–320) 1030 . Как в грехопадении древо познания было причиной смерти человека, так в спасении древо Креста стало причиной его жизни: «Чем злодей первый подверг человека смерти, Тем же и был побежден; отсюда проистекла для нас жизнь» (321–322) 1031 . «Смерть в древе была, и жизнь скрывалась в древе, На котором висел Бог и Господь, Творец нашей жизни. Это древо жизни предсказал Господь, Чтобы тот, кто поверит Ему, так стал бы вкушать от него. Берет и вкушает сладостно заповеди Вышнего Бога И уходит, поскольку силен воскреснуть, от смерти. Кто верит во Христа, вкушает от древа жизни, На котором висел Господь, по пророчеству Моисея» (327–334). «Смерть изобрел, будучи завистливым, враг, Которую Господь поглотил, пострадав и воскреснув из ада» (361–362). Так же как древо познания означало древний закон, так и древо Креста, которое было древом жизни, означало новый закон. И так же как непослушание древнему закону стало для человека источником смерти, так и исполнение нового закона есть источник жизни: «Закон от был дан первому человеку, чтобы он его опасался, Отсюда произошла смерть после пренебрежения первоначальным законом. |
|
|
