| Craig S. Keener The ultimate model for love and service. 13:1–38 THE FOOT WASHING IN JOHN is the narrative introduction for the final discourse, part of the lengthy prolegomena to the Passion Narrative. Jesus» impending death dominates this scene. It intersperses Jesus» words and example of service (13:1, 3–10, 12–17, 31–35) with foreshadowings of his betrayal (13:2, 10–11, 18–30), then opens directly into discussion about Jesus» departure by way of the cross (13:36–38; 14:3–6). 8048 This scene therefore paves the way for the Farewell Discourse (13:31–17:26). 8049 By the foot washing Jesus prefigures his impending glorification, which is the theological subject of most of the context (12:16, 23, 28,41; 13:31–32). This act identifies Jesus as the Suffering Servant and defines his passion as an act of loving service. At the same time, however, it also summons Jesus» followers to imitate his model, serving and loving one another to the extent of laying down their lives for one another (13:14–16, 34–35). The Setting (13:1–3) John again links Jesus» imminent «hour» with the Passover season (13:1). (On the «hour,» see comment on 2:4; cf. 12:23.) In contrast to the Synoptic picture of the Last Supper, however, Jesus» closing hours before his arrest in this Gospel are «before» Passover (13:1). This detail fits John " s chronology (13:29; 18:28; 19:14, 31, 42), 8050 which ultimately supports his portrayal of Jesus as the paschal lamb (1:29,36; 19:36). At this point, however, John underlines a different aspect of the chronology: Jesus loved his own «to the end» (13:1). This is Johannine double entendre: it can imply «to the utmost,» «fully,» as well as «to the point of his death.» 8051 Such a double entendre reinforces the measure of God " s love in the Fourth Gospel (3:16) and early Christianity ( Rom 5:5–9 ): Jesus» death. The preceding context also illustrates Jesus» love (11:5) that would cost him his life (11:7–16), but here the specific objects of his love in the Lazarus story give way to all of «his own» (cf. 10:3) who would be remaining in the world (17:11). |
| III. Храм св. Василия Кесарийского до 1688 года Храм деревянный, первоначально сооруженный в нашей Тверской-Ямской слободе, был построен как и другие деревянные наши храмы – ,,клетцки“, т.е. как клеть или изба, (с небольшим прирубом для алтаря, и папертью), с малой главой вверху. Такой тип постройки, как нельзя более соответствовала древнему типу храмов Тверских, Новгородских и Псковских. Первыя наиболее ранние и ясные известия о храме Св. Василия Кесарийского, – содержащиеся в письменных памятниках, относятся лиш к началу XVII ст.: В Московском отделении Общего Архива Министерства Императорского Двора имеется рукописное описание местностей, домов и дворов г. Москвы от 1620–1621 гг.: в нем – в Тверской-Ямской слободе значится храм во имя Василия Кесарийского с примыкающим к нему кладбищем, дворами причта, просфорницы, – живущими на „церковной“ и „поповской“ земле „бобылями“ 29 и дворами ямщиков 30 . В делах преждебывших патриарших приказов, касающихся платежа дани в патриаршую казну 31 , церковь „Василия Кесарийского за Тверскими вороты, в Ямской слободе“ упоминается в первый раз под годом 1625 32 . Въ этом году 33 с нашей церкви платилось дани 22 алтына 34 . Далее, в Писцовой книге (в делах Патриаршего приказа) 136 (1628) г. мы находим следующее описание нашей церкви, дворов и слободы при ней: „в Московской Тверской-Ямской слободе церковь Василия Великого Кесарийского древяна клетцки, а в церкви: образы и книги и на колокольнице колокола и всякое церковное строение мирское; у церкви на мирской земле: во дворе поп Федоров, во дворе церковной дьячек Ивашко Яковлев, в келье просфорница Авдотьица, в келье пономарь Трофимко Афанасьев, да на церковной земле 12 келий бобыльских, церковных людей в них тоже; пашни церковной пахатной 2 четверти 35 , а данье Ямской Тверской слободы охотничьевой и государевой земли. Да в Тверской слободе двор прикащиков, да 60 дворов ямских охотников, людей в них 230 челов.“ (Пис. кн. 265 и 690) 36 . Тоже описание и с некоторыми дополнениями находится еще в сохранившейся до нашего времени от 1637 года копии с наказа, данного при царе Михаиле Федоровиче с повелением сделать перепись домов и земли в Тверской-Ямской слободе 37 . |
| Архангел приближился к Пресвятой Деве с приветствием: «радуйся благодатная: Господь с тобою: благословенна ты в женах» ( Лк.1:28 ). Приветствие – величественное, но неопределенное; располагающее к ожиданию чудесного, но неизвестно – чего. Пресвятая Дева, знакомая с Священным Писанием, могла вспомнить, что когда к Гедеону Ангел приступил с приветствием: «Господь с тобою» ( Cyд. VI. 12 ), то приготовлял его к делам чудесным и к спасению народа Израильского от врагов. Она «смутилась» ( Лк.1:29 ), как повествует Евангелист, не смущением сомнения или неверия, но смущением смиренного чувства пред высокою нечаянностию. Светлый дух Архангела усмотрел сие чувство, и поспешил возвратить душе Пресвятой Девы мир и тишину, потребные для принятия сильнейшего духовного света: «не бойся Мариамь: обрела бо еси благодать от Бога». За сим, в сердце Пресвятой Девы, как в сосуд уготованный и открытый, он изливает Божественный свет полною мерою: «се зачнеши во чреве, и родиши Сына, ...Сей будет велий, и Сын Вышняго наречется, ...и воцарится в дому Иаковли во веки, и царствию Его не будет конца» ( Лк. 1:30–33 ). Таким образом, великая воля Отца Небесного возвещена; таинство воплощения Сына Божия открыто: однако, сим еще не вполне совершилось благовещение. В душе Пресвятой Девы рождается вопрос; и Архангел не смеет удалиться, доколе не разрешит его; потому что вопрос рождается не от недоверия, не от пытливости, но от владычествующей любви к чистоте девства; и потому что сия-то владычественная любовь к совершенной чистоте и должна быть приятелищем таинства воплощения Бога Слова. Сия любовь к совершенной чистоте изрекла себя в вопросе Мариами: «како будет сие, идеже мужа не знаю?» и привлекла ей новый поток Божественного света и силы в слове Архангела: «Дух Святый найдет на тя, и сила Вышняго осенит тя» ( Лк. 1:34–35 ). Что может быть сильнее сего слова? Однако, и сие произнесши, Архангел не почитает своего посольства оконченным: он ожидает еще некоего слова от Мариами. Видно, не довольно было того, чтобы она беспрекословно приняла небесную весть: надобно было, чтобы с словом Божественного благовестия обручилось слово ее согласия. Для достижения сего, Архангел указывает ей на событие, хотя далеко низшее, однако также только посредством чуда Божия возможное, – на то, что праведная Елисавета, неплодная, престарелая зачала уже сына, и вообще на чудодейственное всемогущество Божие: «яко не изнеможет у Бога всяк глагол». Так, наконец, смиренная воля Мариами подвигнута во сретение всевышней воле: «рече... Мариамь: се раба Господня, буди мне по глаголу твоему». Теперь, видно, Гавриил удостоверился, что дело предвечнаго совета, ему вверенное, вполне совершилось: «и отъиде от нея Ангел» ( Лк.1:37–38 ). |
| Г.В. Маркелов Указатель изображений Атласа Александр Невский 1–5 Александр Ошевенский 6 Александр Свирский 7–14, 17, 18 Александр Свирский и избранные святые 15 Алексий митрополит 22–25 Алексий митрополит, Антоний Римлянин, Екатерина великомученица 26 Алексий митрополит и Симеон преподобный 21 Амфилохий и Дионисий Глушицкие 27 Андрей Смоленский Переяславский 19 Андроник Московский (предположительно) 28 Анна Кашинская 20, 29, 30 Антоний Дымский, Ксения преподобная, Артемий мученик 31 Антоний Дымский с монастырем 32, 33 Антоний и Исаия Сийские (предположительно) 43 Антоний Печерский 41 Антоний Римлянин с монастырем 34, 35 Антоний Сийский 36–40, 42 Артемий Веркольский 44, 46 Артемий Веркольский, Антипа мученик и Власий священномученик 49 Артемий Веркольский и Симеон Столпник 45 Артемий Веркольский и Успение святой Анны 47 Артемий Веркольский с монастырем 48 Белозерские чудотворцы: Мартиниан, Кирилл, Кирилл Новоезерский, Ферапонт (предположительно) 50 Богоматерь – Боголюбская и Иосиф Волоцкий 52 ---- и князь Андрей Боголюбский 51 -- – с предстоящим в молении народом 57 -- – с предстоящими Леонтием Ростовским и (предположительно) Андреем Боголюбским 152 -- – с предстоящими митрополитами Петром, Алексием, Ионой и Филиппом Московскими 54 –Никитская с предстоящими Никитой Новгородским и неизвестными святыми 181 – Петровская с изображением митрополитов Петра, Ионы и Алексия 211 – Печерская с предстоящими Антонием и Феодосием Печерскими 212, 213 – с избранными русскими святыми 53, 55, 56 Борис, князь 58 Борис и Глеб 60–69 Борис, Владимир и Глеб 70, 71 Варлаам Хутынский 72, 73 Василий Блаженный 75, 76, 128 Василий Блаженный и Максим Юродивый 74 Василий Блаженный (предположительно), Прокопий Устюжский и неизвестный святой 77 Василий и Константин Ярославские 78 Владимир и Агриппина Ржевские 81, 82 Владимир Равноапостольный 79, 80 Всеволод-Гавриил Псковский 83, 84, 86 Всеволод-Гавриил Псковский и Антипа священномученик 85 Геннадий Костромской Любимоградский и Макарий Калязинский 87 |
| Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 Предисловие Впервые публикуемые письма святителя Игнатия (Брянчанинова) к настоятелю Спасо-Преображенского Валаамского монастыря игумену Дамаскину имеют несомненную духовную и историческую ценность. Они принадлежат перу выдающегося иерарха Русской Православной Церкви: богослова, аскета, духовного писателя. Эти письма свидетельствуют о его внутренней жизни. Они, как писал историограф Валаамской обители иеромонах Иувиан (Красноперов, 1880–1957), «…открывают нам интимную сторону его души, его дорогое сердце, его чуткость и бережное отношение к душевной чистоте, его глубокую веру в Божественный Промысл и религиозное начало, как главные факторы жизненных отношений, его благодушное перенесение всех жизненных скорбей, угнетений и клеветы» 1 . За тканью письменных свидетельств прослеживаются события, повлиявшие на историю Православия в Финляндии и на Кавказе. В них открываются малоизвестные факты промыслительного участия святителя Игнатия в судьбах Валаамской обители. Эти письма полезны нам не только как источник духовных назиданий и ценных биографических подробностей, но и как образец высокой эпистолярной культуры. Взаимоотношения святителя Игнатия и игумена Дамаскина представляют существенную страницу в истории русского монашества XIX века. Игумен Дамаскин (Кононов, 1795–1881), корреспондент святителя Игнатия, управлял Валаамским Спасо-Преображенским мужским первоклассным монастырем с 1839 по 1881 годы. Подробное жизнеописание подвижника, впервые опубликованное в 1892 году в Санкт-Петербурге, в последнее время переиздавалось дважды: Духоносный пастырь Валаама. Жизнеописание и поучения игумена Дамаскина Валаамского (1795–1881). М., 2001.; Настоятель Валаамского монастыря игумен Дамаскин. Валаамский Патерик. М., 2001. История монашества на Валааме имеет свою особую хронологию. Есть древность, освященная именами апостола Андрея Первозванного и преподобных основателей монастыря Сергия и Германа; есть «золотой век» расцвета, когда валаамскими иноками были будущие преподобные – Александр Свирский , Арсений Коневский, Савватий Соловецкий; есть трагическое столетие шведского владычества; есть период возрождения, строительства крепкого монастырского «фундамента» игуменом Назарием; есть эпоха Дамаскина, эпоха становления «Северного Афона» России… |
| Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 О книге пророка Иеремии 1.Имя и происхождение пророка. Значение имени пророка Иеремии – Jrmijahu или, в сокращении, Jremjah установить трудно. Если производить его от глагола rama – бросать, то оно будет значить: Иегова отвергает. Но оно может быть производимо от глагола rama, означающего: основывать, поднимать; и в таком случае имя пророка будет значить: Господь основывает. Имя это было нередким в Израиле ( 1Пар. 12.13 ; 4Цар. 23, 31 ). Отцом Иеремии был Хелкия, из священников, живших в городе Анафофе (в колене Вениаминовом, в 7 верстах к северу от г. Иерусалима). В этом городе жили священники из рода Авиафара, который был до Соломона первосвященником, но при этом царе лишен был своего первосвященнического достоинства ( 3Цар. 2, 26 ). Нет ничего удивительного, что отец-священник дал своему сыну Иеремии воспитание, вполне отвечавшее традициям доброго старого времени и этим подготовил его к пророческому служению. 2. Время и деятельность пророка. Иеремия пророчествовал с 13 года царствования Иосии ( Иер. 1.2 ; Иер 25.3 ), т. е. с 627-го г. до Р. X. до разрушения Иерусалима в 588-м г., при последних иудейских царях: Иосии, Иоахазе, Иоакиме, Иехонии и Седекии, а потом еще некоторое время, по разрушении Иерусалима, в Египте – всего около 50 лет. Иосия (640–609) был царь благочестивый. Уже на 16 году своей жизни и след. на 8-м г. своего царствования он стал обнаруживать живой интерес к религии ( 2Пар 34.3–7 ), а на 20-м г. жизни, начал уничтожать в своей стране идолослужение. На 26-м г. жизни, когда найдена была в храме книга Завета, Иосия реформировал богослужение по руководству этой книги ( 4Цар 22,1–23, 30 ; 2Пар 34,8 – 35,27 ). Еще за пять лет до этой важной реформы Иеремия был призван к пророческому служению, но, очевидно, в первые годы своего служения он неизвестен был в Иерусалиме: иначе бы его совета спросили придворные, обращавшиеся за разъяснениями угроз книги Завета к пророчице Олдаме ( 4Цар.22:14 ). Ко времени царя Иосии относятся первые речи Иеремии, содержащиеся в II-VI гл. и Иер 17.13–27 . Хотя Иеремия не принимал близкого и прямого участия в реформаторской деятельности Иосии, тем не менее он глубоко ей сочувствовал и оплакал гибель этого царя в плачевной песни, которая не дошла до нас ( 2Пар 35.25 ). В это время Иеремия появляется в Иерусалиме и говорит свои обличительные речи главным образом в храме, где у него было больше всего слушателей. |
| Глава 6 1–15. Насыщение пяти тысяч человек пятью хлебами и двумя рыбами. – 16–21. Хождение Иисуса Христа по морю. – 22–71. Речь, сказанная Христом в Капернауме о Себе как о хлебе жизни. Ин.6:1 . После сего пошел Иисус на ту сторону моря Галилейского, в окрестности Тивериады. «После сего». После чудесного исцеления расслабленного при Вифезде прошло уже довольно много времени. Это видно из того, что Христос находился в настоящий раз на море Галилейском, а чтобы дойти до этого моря от Иерусалима, где находился Христос, когда исцелил расслабленного, требовалось немалое время. Затем, нет сомнения, что чудеса насыщения пяти тысяч и хождения Христа по морю, описываемые здесь евангелистом Иоанном, те же самые, которые описаны у евангелистов Матфея ( Мф.14:13–34 ) и Марка ( Мк.6:30–53 ). Евангелист Лука повествует только о первом чуде ( Лк.9:10–17 ). А эти чудеса или знамения составляют у синоптиков высший пункт, которого достигла мессианская деятельность Христа в Галилее. Отсюда можно заключить, что Иоанн здесь пропускает несколько месяцев, в течение которых Христос проживал в Галилее по возвращении из Иерусалима с праздника Кущей ( Ин.5:1 ). Из Евангелий Матфея и Марка мы узнаем, что в течение этих месяцев местом Своего постоянного пребывания Христос имел Капернаум, откуда и ходил по окрестностям Галилейского моря, и что Он уже послал Своих апостолов на проповедь. Когда они вернулись из путешествия, Христос получил известие об умерщвлении Иоанна Крестителя Иродом Антипой, и так как убийца Крестителя, пребывавший в то время, вероятно, в своей столице Тивериаде, мог прийти к мысли покончить и с Иисусом и Его учениками, которые не могли, конечно, одобрить его образ действий, то Господь в это время и признал нужным на некоторое время удалиться с учениками из сферы влияния Ирода на северо-восточную сторону Галилейского моря, где начиналась тетрархия Филиппа ( Мф.14:13 ; Мк.6:31 и сл.). Море Галилейское (см. комментарии к Мф.4:18, 15:29 ), названное у Луки ( Лк.5:1 ) Геннисаретским, здесь называется еще Тивериадским, вероятно, с отношением к греческим христианам, читателям Евангелия, которым известно было имя Тивериады, столицы Ирода Антипы, названной так в честь императора Тиверия. Выражение русского перевода «в окрестности» лишнее. |
| Глава 9 1–13. Преображение Господа Иисуса Христа. – 14–29. Исцеление бесноватого отрока. – 30–32. Повторение предсказания о смерти и Воскресении. – 33–50. Об отношении учеников друг к другу: смирение, любовь. Беседа о соблазнах. Мк.9:1 . И сказал им: истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе. (Ср. Мф. 16:28 .) Эти слова представляют собой заключение к речи Господа, содержащейся в Мк.8:34–38 . Евангелист Матфей выражается гораздо конкретнее, чем Марк (и с ним Лука). Он говорит именно о пришествии Христа как могущественного Царя, а Марк – о наступлении Царствия Божия вообще. Об исполнении этого пророчества Христова нужно сказать следующее. Царство Божие «в силе», т.е. распространение Евангелия во всем тогдашнем мире ( Рим.1:8 ; Кол.1:6 ; 1Фес.1:8 ), увидели некоторые из тех, которые были слушателями Христа. Они видели, как Царство Божие проникло в сердца людей, обновляя их и снабжая новыми жизненными силами, – словом, обнаруживая всю свою чудодейственную силу. Мк.9:2 . И, по прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, и возвел на гору высокую особо их одних, и преобразился перед ними. Начинающееся здесь повествование о Преображении Христа в общем сходно с повествованием Евангелия Матфея ( Мф.17:1–13 ), но имеет и некоторые особенности. Мк.9:3 . Одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить. Не упоминая об «изменении лица Христова» (ср. Мф.17:2 ), евангелист Марк особенно обстоятельно говорит об одеждах Христовых, которые были озарены необычайнейшим светом. Сам свет этот был небесного происхождения, как видно из того, что с ним, говорит евангелист, нельзя было сравнить блеск одежды, вычищенной белильщиком «на земле». Мк.9:4 . И явился им Илия с Моисеем; и беседовали с Иисусом. Евангелист Марк на первом месте ставит Илию (а не Моисея, как Матфей), может быть, потому, что далее идет беседа об Илии (стих 11 и сл.). Мк.9:5 . При сем Петр сказал Иисусу: Равви! хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи: Тебе одну, Моисею одну, и одну Илии. |
| Закрыть Час молитвы: Записки паломника Михаил Попов 12:34 21.05.2013 301 Время на чтение 29 минут Памяти выдающегося русского писателя Фёдора Абрамова, скончавшегося 30 лет назад Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое... Мы идём лесным просёлком. По сторонам - просвеченный солнцем сосновый бор и беломошник. Внизу и позади Пинега. А у меня - стойкое ощущение, что поднимаемся выше и выше. Река действительно, внизу, но угор-то мы уже одолели. А кажется, всё кверху идём. Отчего это? Может, оттого, что говорим о высоком. О душе, об ангелах небесных, о Боге. Говорит больше он, мой вожатай, я только слушаю. А он то и дело останавливается посреди дороги, понуждая к этому и меня. Да и то: нельзя же о таком походя, то есть на ходу - непременно надо остановиться. Тем более мне, ведь у меня же доселе не бывало подобных бесед. Не оттого ли и чудится, что беломошник - край облака, не иначе. Виталий в переводе с латинского Жизненный. Но толкует он не о земном. Вот ты родился. Жизнь дали родители, душа - от Бога, это сосуд, покуда пустой. Тебе надо прожить так, чтобы к мирскому концу наполнить сосуд этот духовным елеем, и тогда душа, угодная Богу, непременно попадёт в Рай - в святилище любви и блаженства. Как же, спрашивается, сберечь душу живу, коли вокруг столько искушений, столько соблазнов, и так её, бедную, сызмала марают? А внимать. Слушать и внимать, что Отец небесный внушает. Тут Виталий касается своего кепарика. Голова, ум - это антенна, направленная к Господу, через неё Он обращается к сердцу человеческому. Слушай и внимай. Я не то чтобы перечу, а рассуждаю. Кругом шумы, лязг двигателей, какофония попсы... Это на земле. Но и на верхах помехи. Чего стоят одни мобильники, через которые туда, в космос, льются потоки пошлости, грубости и скверны... Бедные ангелы, каково-то им среди этого запущенного с земли смрада?! Вот, подхватывает Виталий, потому монахи и молятся денно и нощно, расчищая пути от земного к небесному. Наш монастырь, Артемиево-Веркольский... А ещё Сийский, Соловецкий... Это только здесь, на Русском Севере. А по всей России нынче сколько! Тут мысль его кидается за пределы державы. А на Афоне сколько монастырей! Он, естественно, опять останавливается. Ты знаешь, что ежедневно на Афоне служат двести литургий?! Представь, какой поток света обращён к Богу! |
| иеромонах Алексий (Кузнецов) Часть первая Глава I. Исторические данные о святых юродивых. Смысл и значение различных наименований св. юродивых. Определение слова «юродство». 1) Святая Исидора (10 мая), по Коптски – Варанкис, подвизалась в IV в. в монастыре, основанном преп. Пахомием на маленьком острове Тавенне, на Ниле, в округе Тентиры или Дендеры, между новейшим городом Гирге и развалинами древней Фивы 17 . Палладий, епископ елеонопольский (с 440 г.) повествует о ней в 420 г. 18 в «Лавсаике» (§ 37 и 38) и его сказание не подлежит сомнению, по мнению преосв. Сергия 19 , но св. Ефрем Сирин , посещавший пустыни Египта в 371 г., еще раньше предложил сказание о юродивой 20 . Св. Исидора, по мнению преосв. Филарета, архиеп. Черниговского, окончила свои подвиги не позже 365 г. 21 . 2) Серапион Синдонит (14 мая), египетский монах, жил в начале V века 22 . Извольский относит жизнь его к VI веку 23 . Назван так, по вероятному мнению преосв. Сергия 24 , оттого, что не носил ничего, кроме синдона – льняной одежды. Сведения о нем дает Палладий в своем «Лавсаике» 25 . 3) Виссарион египтянин (6 июня), жил в конце V-ro века 26 . Житие его в Патерике скитском 27 . 4) Симеон – палестинский монах (21 июля) родом из Сирии, родился в 522 году. Сведения о его жизни и деяниях почерпнуты из его же рассказов другу своему диакону Иоанну, который рассказал его житие Леонтию кипрянину, епископу Неапольскому 28 , призывая Бога во свидетели своих слов, что он не только ничего не прибавляет к своему повествованию, но многое с течением времени забыл. Историческая достоверность жития подтверждается также одобрительным свидетельством о жизнеописателе преп. Симеона, представленном на 4 заседании VII вселенского собора 29 . Евагрий схоластик , антиохийской церкви историк (431–594) в 4 книге, гл. 34 повествует о жизни своего современника Симеона Юродивого согласно с Леонтием; Симеон сконч. около 580 г. (по Вершинскому), а по мнению преосв. Сергия ок. 590 г. 5) Фома преп. Келесирийский – сириец (24 апр.) жил при императоре Юстиниане. Сведения о нем находятся у Евагрия 30 , в Луге Иоанна Мосха (§ 87) и в жизнеописании Марфы (4 мая), матери Симеона Дивногорца 31 . |
|
|
