| Скачать epub pdf (т. 2:187–196стр) Обновленцы как раскольники (Письмо к Другу) «Знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя Апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы» ( Апок. 2:2 ). Когда человек совершит какое-либо преступление, он не столько спешит покаяться в нем, сколько оправдаться, подражая в этом отношении нашим прародителям ( Быт. 3:6–13 ). Ты знаешь, дорогой Друг, какой величайший грех совершили наши обновленческие раскольники, отпав чрез свой раскол от Единства Церкви Божией и увлекши за собою многих… И голод, и нищета, и бесправие, и даже тюрьмы и казни служителей Христовой Церкви не причинили столько страданий православным, как именно этот богопротивный обновленческий раскол, ибо все указанные бедствия убивают тело человека, а обновленческий раскол отторгает людей от Бога, от вечной блаженной жизни… «Говорю вам, друзьям Моим: не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего больше сделать. Но скажу вам, кого бояться: бойтесь того, кто, по убиении может ввергнуть в геену: ей, говорю, того бойтесь» ( Лк. 12:4–5 ). И, однако, в большинстве своем обновленцы не идут каяться… Правда, некоторые из них осознали свой грех и после покаяния состоят в лоне Святой Церкви. Оставшиеся обновленческие раскольники ухитряются приводить в свое оправдание всякие доводы. Наиболее распространенных оправданий обновленческих можно указать три. ...Первый из них, наиболее наивный и не по существу дела, но чаще других встречающийся у обновленцев, довод такой: обновленцы многие откровенно заявляют: видите, я человек семейный, у меня дети, я не хочу быть в тюрьме или ссылке, как это все знают о православных епископах и священниках; ведь если меня оторвут от семьи, то кто о ней позаботится? Это оправдание не может быть принято. Он говорит о неверии в Бога, Который промышляет о траве и птице небесной ( Мф. 6:26–30 ), тем более о всяком человеке ( Мф. 6:30–34 ), и особенно об исповедниках Христовых, согласно прямым словам Спасителя: «Истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или родителей, или братьев, или сестер, или жену, или детей для Царствия Божия, и не получил бы гораздо более в сие время, и в век будущий жизни вечной» ( Лк. 18:29–30 ). |
| 7.6. Тема личной ответственности 7.7. Пророчество о пастырях Израиля Иерей Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого Завета 7.6. Тема личной ответственности Проблема личного воздаяния остро поставлена в этой книге самим пророком, который говорит: «Праведен будешь Ты, Господи, если я стану судиться с Тобой, однако же, буду говорить с Тобой о правосудии: почему путь нечестивых благоуспешен, и все вероломные благоденствуют? Ты насадил их, они укоренились и выросли и стали приносить плод. В устах их Ты близок, но далек от сердца их» (Иер. 12:1-2). Здесь практически повторяются известные слова пророка Исаии, которые цитировал Христос: «Приближаются ко Мне люди сии устами своими и чтут Меня языком; сердце же их далеко отстоит от Меня» (Ис. 29:13; Мф. 15:8). Не случайно, что пророк Иеремия многим из столкнувшихся с ним лично объявляет их судьбу (например, Пасхору (Иер. 20:3), царям Иоакиму (Иер. 22:19), Иехонии (Иер. 22:30), Седекии (Иер. 34:3); лжепророкам Анании (28 глава), Ахаву, Седекии, Шемаии (29 глава). Это очень важный момент, который мы должны отметить в книгах пророка Иеремии и пророка Иезекииля – тема личной ответственности перед Богом и значимости в очах Божиих каждой человеческой личности. Пятикнижие обращается целиком к народу, и если мы посмотрим историю, изложенную в Пятикнижии, то даже за грехи отдельных людей все равно наказывается весь народ, тем самым показывается нерасторжимость отдельного человека и всей ветхозаветной церкви. Хотя личная ответственность была прописана в Законе: «Отцы не должны быть наказываемы смертью за детей, и дети не должны быть наказываемы смертью за отцов; каждый должен быть наказываем смертью за свое преступление» (Втор. 24:16), но там это воспринималось как судебная норма. У пророков же, как раз показывается и та истина, что никто не может сказать, что я страдаю только потому, что я принадлежу к этому народу или просто потому, что согрешил кто-то, кто был моим прадедом, а Господь обещал до четвертого колена наказывать потомков грешника, а я сам не виновен. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЕЗЕКИИЛЬ ТРАГИК иудейский поэт эпохи эллинизма. Хотя историк Александр Полиистор (кон. II в.- 1-я пол. I в. до Р. Х.) называет его автором трагедий ( Euseb. Praep. evang. IX 28. 1) или «иудейских трагедий» ( Clem. Alex. Strom. I 23. 155), в наст. время известно лишь поэтическое соч. И. Т. «Изведение» (Εξαϒωϒ), повествующее о рождении Моисея, его отрочестве, бегстве в пустыню, призвании Богом и об исходе евреев из Египта. Фрагменты этого произведения (всего 269 строф) были сохранены Александром Полигистором, которого цитируют Евсевий Кесарийский ( Euseb. Praep. evang. IX 28. 1 - 29. 16), Климент Александрийский ( Clem. Alex. Strom. I 23. 155-156) и Псевдо-Евстафий ( [Pseudo-]Eustathius Antiochenus. Comment. in Hexaemeron//PG. 18. Col. 729) (к числу спорных относится цитата у свт. Епифания Кипрского, поскольку в ней содержатся христ. элементы - Epiph. Adv. haer. [Panarion] LXIV 29. 6 - 30. 1; ср.: Method. Olymp. De resurrect. 1. 37). «Изведение» было написано на греч. языке ямбическим триметром (размером, обычным для греч. трагедий - Snell. 1971). Время жизни автора установить сложно. Поскольку его цитирует Полиистор, И. Т. не мог писать позже сер. I в. до Р. Х. Несомненно, сочинение появилось в период широкого распространения переводов Свящ. Писания на греч. язык. Чаще всего время написания «Изведения» относят ко 2-й пол. II в. до Р. Х. ( Jacobson. 1983). Более раннюю датировку обосновывают ссылкой на распространение легенды о фениксе. Согласно Тациту, феникс появлялся в Египте 4 раза: при фараонах Сесосисе (Сесострисе) и Амасисе (570-526 гг. до Р. Х.) (время их правления по Тациту отличается от датировок, принятых ныне), при царе Птолемее III Эвергете (246-221 гг. до Р. Х.) и в 34 г. по Р. Х. ( Tac. Ann. VI 28). Если случаи появления феникса действительно имели место, были столь редкими и привлекали к себе всеобщее внимание, то И. Т. мог писать на рубеже IV и III вв. до Р. Х. Однако такая датировка маловероятна, поскольку основана на ряде допущений. |
| В.Л. Шленов, А. Трубачев Из наследия выпускника Московской духовной академии иеромонаха (впоследствии единоверческого епископа) Павла (Волкова) Источник Содержание I. Московская духовная академия с 1 сентября 1912 года по 15 августа 1917 года 1. Ректор Архиепископ Феодор и его ближайшее окружение 2. Инспекторы архимандрит Анатолий (Грицюк) и архимандрит Иларион (Троицкий) 3. Собрания профессоров у ректора 4. Владыка Феодор и студенты 5. Помощники инспектора иеромонах Николай, иеромонах Иоасаф, Н Ив Сомов 6. Два направления мысли среди профессоров: церковное и протестантское. Позиция Илариона (Троицкого). Споры о действительности таинств, о гефсиманском подвиге Христа 7. Споры об имени Божием 8. Направления академической богословской мысли 9. М. Д. Муретов 10. С. С. Глаголев 11. Священник Евгений Воронцов 12. Протоиерей Дмитрий Рождественский 13. Священник Павел Флоренский 14. М. М. Тареев 15. А. М. Туберовский 16. С. И. Смирнов и В. Н. Страхов 17. И. В. Попов 18. Иеромонах Пантелеймон (Успенский) 19. Профессора из Московского университета: С. И. Соболевский, П. П. Соколов, М. М. Богословский 20. В. П. Виноградов 21. Другие профессора 22. Иеромонах Варфоломей (Ремов) 23. Иеромонах Игнатий (Садковский) 24. Товарищи. Кружки. Распорядок дня. Прогулки 25. Иеромонах Матфей (Олейник) 26. Иеромонах Павлин (Крошечкин) 27. Развлечения студентов 28. Иеромонах Варнава (Беляев) 29. Иеромонахи Валениан (Рудич) и Петр (Руднев) 30. Магистерские диспуты. Диспут Илариона (Троицкого) Диспут А. М. Туберовского 32. Защита диссертации иеромонаха Варфоломея 33. Ректор епископ Феодор: его деятельность по преобразованию МДА 34. Критическая оценка старой МДА II. Письма иеромонаха (впоследствии епископа) Павла (Волкова) священнику Павлу Флоренскому. 1916–1927 гг. Когда в редакции «Богословского вестника» появился текст «Московская духовная академия с 1 сентября 1912 года по 15 августа 1917 года», подписанный в конце «Составил А. Волков 28 января 1950 года», то было сразу ясно, что это воспоминания отнюдь не внешнего свидетеля, а такого, который хорошо разбирался в происходивших событиях, сам принимал в них определенное участие и был достаточно зрел, чтобы дать им оценку спустя более чем 30 лет. Можно было предположить, что автор – единоверческий епископ Керженский Павел (Волков) и биографические сведения, собранные о нем, подтвердили это предположение. |
| Глава 6 1–6. Непризнание Христа Его согражданами – жителями Назарета. – 7–13. Послание апостолов на проповедь. – 14–16. Суждение народа и Ирода Антипы о Христе. – 17–29. Умерщвление Иродом Иоанна Крестителя. – 30–33. Возвращение апостолов из путешествия. – 34–44. Насыщение пяти тысяч народа в пустынном месте. – 45–52. Укрощение Христом бури на море. – 53–56. Чудеса Христа в Геннисаретской земле. Мк.6:1 . Оттуда вышел Он и пришел в Свое отечество; за Ним следовали ученики Его. До 7-го стиха у евангелиста Марка идет рассказ о пребывании Христа в Назарете после совершения Им чуда воскрешения дочери Иаира ( Мк.5:43 ). Из повествования евангелиста Матфея видно, что это посещение имело место после того, как Христос окончил Свое учение в притчах, которое Он предлагал народу при море ( Мф.13:53–58 ). Согласно евангелисту Луке, это событие падает, по-видимому, на начало выступления Христа как Учителя в Галилее ( Лк.4:16–30 ). Но все-таки евангелист Матфей относит это событие к тому же периоду деятельности Христа, к какому и Марк, как об этом можно заключать из следующих далее рассказов, содержащихся в Евангелии Матфея ( Мф.14 ; Мк.6:14 и сл.). Что же касается евангелиста Луки, то он, очевидно, не держится строго хронологического порядка, ставя рассказ о посещении Христом Назарета в начале Его деятельности в Галилее: у него самого есть намеки на это (см.комментарии к Лк.4:16 ). Поэтому нет надобности (как предполагает, например, Кнабенбауэр) допускать двукратное выступление Христа с проповедью в Назарете. «Пришел в Свое отечество» (ср. Мк.1:9, 24 ). Этим не отрицается рождение Христа в Вифлееме, но обозначается только, что местом жительства ближайших предков Христа по плоти был именно Назарет («отечество» – тот город, где жили отцы, предки). Один евангелист Марк отмечает, что в это путешествие с Христом были и Его ученики: Христос шел в Назарет не для того, чтобы увидеться со Своими родными, а для проповеди, при которой и должны были присутствовать Его ученики. Евангелист Марк вообще обращает большое внимание на то, как ученики Христа были подготовляемы Им к будущей деятельности... |
| П. Г. Рогозный Историография Известный историк, профессор Петроградской духовной академии Б. В. Титлинов, активный участник событий (в 1917 году он был редактором центральной церковной газеты «Всероссийский церковно-общественный вестник»), в своей книге « Церковь во время революции» предпринял попытку изучения взаимоотношений Церкви и государства с 1905 по 1921 гг. Активное участие автора в «обновленческой» Церкви предопределило предвзятое отношение к его труду 29 . Хотя отпечаток времени и лежит на его книге, в целом ему удалось нарисовать довольно верную картину событий, и его работа не утратила своего значения до наших дней 30 . В период преподавания в Петербургской духовной академии Титлинов на себе испытал архиерейский произвол и, как большинство церковных либералов, не любил черное духовенство 31 . Однако, оценивая настроения епископата после Февральской революции, Титлинов писал, что епархиальные архиереи «лояльно показали себя» по отношению к перевороту, а некоторые и «публично выражали свою солидарность с народом» 32 . Книга Титлинова, как и писания других обновленцев, выходившие в 20-х годах, интересны и тем, что их авторы, являясь верующими людьми, в тоже время, видимо, искренне приняли революцию. Впоследствии изучение этой темы по известным обстоятельствам было невозможно, и в свет в основном выходили атеистические «агитки», как, например, «произведения» Б. Кандидова и П. Зарина 33 . В 1967 году вышла в свет коллективная монография « Церковь в истории России», которую можно рассматривать как новый этап в работе советских историков над проблемами взаимоотношений государства и Церкви. И если концептуально книга напоминает атеистические работы 20 – 30-х годов, в ней все же можно было увидеть более сложную картину взаимоотношений Церкви и государства. Глава, посвященная 1917 году, была написана Е. С. Осиповой, еще в 1964 году опубликовавшей важную статью, посвященную данной проблеме 34 . Осипова пишет, что Церковь «попыталась использовать в своих интересах Февральскую революцию». Причину такой переориентации автор видела не только в боязни революционных потрясений, но и в опасности «потерять связь с массами, выступавшими... против царизма. Оставаясь монархистами, церковники, особенно высшие иерархи, попросту считали нецелесообразным открыто проявлять свои настроения» 35 . В то же время Осипова отмечала «повсеместное оживление церковных организаций» и указывала, что если часть духовенства «шла за кадетами», то другая часть поддерживала «политическую платформу» эсеров. Отмечала исследователь и «некоторую чистку епископата», когда были удалены «только наиболее одиозные фигуры» 36 . |
| свящ. Николай Оглоблин Отделение второе: о молитвословиях церковного Богослужения Составные части церковных молитвословий § 23. Словесное в церкви Христовой служение Господу Богу слагается главным образом: а) из возгласов, 19 молитв и отпусков; 20 б) из «священных и церковных поучений», или так называемых дневных чтений, и в) из многочисленных и разнообразных стихир, которые, или читаются, или поются, смотря по тому, как того требует «устав», или обычай церковный. Главный источник происхождения церковных молитвословий § 24. Все главнейшее и существенное во всех составных частях «словесного» Богослужения православной церкви заимствуется из св. писания, которое не только управляет, и, так сказать, движет духом и языком всего словесного Богослужебного состава, служа ему основою и руководительным началом; а и целыми значительными отделами, даже целыми книгами и полными частями входит в него и наполняет его. Так, весь новый завет входит в Богослужение полным составом своим, т. е. в числе всех 27-ми своих книг, не исключая и «апокалипсиса», который хотя и не так часто, как прочие новозаветные священные книги, а все же, в известные времена, должен быть, по «уставу», читан при Богослужении. Из ветхого завета, псалтирь то же вся и почти постоянно употребляется при Богослужении, за исключением лишь 151 псалма, собственно к ней и не относящегося. Сверх сего, берутся для Богослужения: а) из «псалтири» же: прокимны 21 , причастны 22 , припевы, или заглавны стихи 23 к «стихирам, величаниям» 24 , и антифоны 25 ; б) более, чем из 30-ти ветхозаветных священных кпих 26 – различные, по большой части, небольшие, но цельные отделения, для чтений, известных под именем: паремии; в) для употробления, в некоторых случаях, при Богослужении, преимущественно же как образцы, для так называемых, в церковных службах, канонов 27 , и особенно – для ирмосов 28 в этих канонах, берутся следующие библейские священные пясни: 1) благодарствевная Господу Богу песнь человека Божия, Моисея, по чудесном переходе израильтян чрез Чермное море 29 ; 2) его же предсмертная обличительная песнь на непослушного израиля 30 ; 3) песненное живейшее благодарение Иегов, от Анны матери самуиловой, за рождение Самуила 31 ; 4) молитва пророка Аввакума 32 ; 5) песнь пророка Исаии 33 ; 6) молитва пророка Ионы, во чреве китов 34 ; 7) песнь одного из трех св. отроков в пещи вавилонской – Азарии 35 ; 8) песнь всех трех св. отроков в той же пещи 36 9). В заключение всех этих ветхозаветных свящ. песнопений, берется из «Нового завета» и почти постоянно при Богослужении употребляется глубоко-знаменательная н светло-возвышенная благодарственная песнь Богородицы 37 по временам с нею соединяегся и песнь отца предтечева, св. праведного Захарии 38 . Второй источник происхождения церковных молитвословий |
| 1 Деян. 17:28 (по буквальному переводу с принятого греческого текста) 2 Официальное, так сказать, название этого поста „Святая Четыредесятница»; „великою» в богослужебных книгах называется только последняя его неделя, Страстная. 3 На кн. Бытия бес. 2. 4 Евр. 4:12 5 Типик. гл. 32 и passim 6 Тип. гл. 35. 7 Глава VI. Перевод К. Д. Попова, изд. „Посредника». Москва 1906г. 8 Похвала 25-я. 9 Epist. De jejun. Coteler. Monum. Eccles. Gr. T. II 10 Taanith, III,5 11 Русская живопись не раз блестяще использовала этот сюжет 12 Стихотворение „На постное молчание». Феофил в пасх. письме и Кирилл Александрийский говорят, что мы постимся в Четыредесятницу „по евангельским и апостольским преданиям». 13 Слово 34 14 Слово 11 15 На ев. Матфея, бес. 47 16 4, 10—11. 17 „Наблюдаете " - (подстерегать, сторожить). 18 Деян. 20:16. 1 Кор. 16:8. 19 Рим. 14:5. 6. 20 Деян. 20:7. Апок. 1:10. Послание ап. Варнавы 16 гл.: „мы проводим в радости восьмой день, в который Иисус воскрес из мертвых». 21 Пост. апост. кн. VIII, гл. 33. 22 „Secundum traditionem apostolorum». Письмо к Марцелле. 23 „Apostolica institutio». Sermo VI de Qudrag. В другом же месте св. Лев говорит, что пост в Четыредесятницу „установлен апостолами по наставлению Духа Святого» (sermo IX). 24 Bingham Jos. Origines sive antiquitates ecclesiasticae, vol. IX, Halae 1729, стр. 190. 25 Пис. к Луц. 26 Послания гл. 7. 27 Гл. 3. 28 Do jejun. с. XIV. 29 Не понятно, почему прот. Дебольский видит в этом месте „Пастыря» Ермы речь о св. Четыредесятнице („Дни богослужения Прав. кафол. Вост. Церкви», изд. 6, Спб. 1866, ч. 2, стр. 19). 30 Гл. 6, 7 и 8. 31 , гл 8.Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, herausg. v. Gebhardt u. Harnack. Leipzig 1886, II Band, S. 25. 32 Там же, S. 225— 237. 33 Обстоятельство, не оговоренное в ссылке на это послание у прот. Дебольского (цит. соч. стр. 11), между тем как и в русском переводе „Писаний мужей апостольских» свящ. П. Преображенского (Москва, 1862 г.) это послание, как подложное, не помещено. |
| 24 . Декрет II Всероссийского съезда Советов «О земле» от 26 октября (8 ноября) 1917 г. Сайт Конституции Российской Федерации, URL: обращения 14 апреля 2019). 25 . Декрет Совета Народных Комиссаров «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» от 20 января (2 февраля) 1918 г. Сайт Конституции Российской Федерации, URL: обращения 14 апреля 2019). 26 . Деяние 135. 14 (27) июля 1918 г./Деяния Священного Собора православной Российской Церкви 1917–1918 гг. Том 9. Деяния 118–136 . – М.: Государственный архив РФ, Новоспасский монастырь, 2000. 27 . Деяние 139. 24 июля (6 августа) 1918 г./Деяния Священного Собора православной Российской Церкви 1917–1918 гг. Том 10. Деяния 118–136 . – М.: Государственный архив РФ, Новоспасский монастырь, 2000. 28 . Деятельность Отечественной Церкви во время войны России с Германиею, Австриею и Турциею (В 1914 г.). – Петроград, 1916. 29 . Димитрий (Абашидзе). Библиографическая статья. Сайт Открытой православной энциклопедии «Древо». URL: http://drevo-info.ru/articles/12945.html (дата обращения 16 марта 2019). 30 . Душеполезные поучения святителя Феофана Затворника . – 3-е изд. – Козельск, Калужская обл.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 2006. 31 . Евдоким (Мещерский), архим. Иноки на службе ближним: статья. – Б.м., Сохранность: неполная, без конца. Российская государственная библиотека, OR Ф. 765, к. 13, ед. 9. 32 . Емельянов Н. Е. Оценка статистики гонений на Русскую Православную Церковь (1917–1952 годы). Сайт «Золотое время – Golden Time», URL: http://www.goldentime.ru/nbk_31.htm (дата обращения 14 апреля 2019). 33 . Ефимов А.Б. Очерки по истории миссионерства Русской Православной Церкви. – М.: Изд-во ПСТГУ, 2007. 34 . Ефимов А.Б., Стриганова М.И. Мысли преподобного Макария (Глухарева) об улучшении воспитания в духовном звании. – М: Изд-во ПСТГУ, 2008. 35 . Ефремова О.Н. На полях сражений и в тылу в 1914–1916 годы: по материалам дневника архиепископа Новгородского и Старорусского Арсения (Стадницкого) ./Вестник ПСТГУ. Серия II: История. История Русской Православной Церкви, 2014, Вып. 5 (60). С. 88–109. |
| 9. О святом Елеосвящении и кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и, если он соделал грехи, простятся ему ( Иак. 5:14–15 ). Елеосвящение есть такое таинство, в котором, при помазании пресвитерами Церкви больного елеем во имя Господне и при их молитве о нем, подается больному, по вере его и молящихся пресвитеров, не только исцеление тела, но и прощение грехов. Священное употребление елея, или масла, было еще в Ветхом Завете. Елей тогда приносили не только в жертву Богу ( Быт. 28:18 ), ( Исх. 29:40 ), ( Лев. 2:4 ), ( Чис. 28:12 ) и друг. и употребляли для освящения принадлежностей храма и богослужения ( Исх. 30:23–29, 40:10–11 ), но и для освящения Богом людей, которым чрез елеопомазание подавались власть царская ( 1Цар. 15:1, 16:1 ), ( 3Цар. 1:34, 19:15 ), ( 4Цар. 9:1–6 ), право священства ( Исх. 29:7, 30:30 ), ( Лев. 16:32 ) и дар пророчества ( 3Цар. 19:16 ). В Новом Завете елей употреблялся св. Апостолами для исцеления больных еще до страданий Спасителя: св. Апостолы, будучи посланы Христом на проповедь и получив власть больных исцелить и даже мертвых воскрешать (Мф. 10:8), «пошли и проповедывали покаяние; изгоняли многих бесов, и многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6:12–13). Очевидно, Христос уже после славного воскресения Своего, когда в течении 40 дней являлся ученикам Своим, уча их о Царствии Божием, установил для исцеления больных и получения ими прощения грехов особое таинство св. Елеосвящения, о котором, как об известном уже всем христианам, напоминает св. апостол Иаков, говоря: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящаго, и восставит его Господь; и, если он соделал грехи, простятся ему» ( Иак. 5:14–15 ). Таким образом по силе своего действия таинство Елеосвящения является одним из важнейших таинств Церкви, ибо в нем подается больному человеку не только исцеление его тела, но и души от грехов ее. |
|
|
