| 1, гл. 65, трактуя это высказывание: Я есмь Сущий, подразумевает, что это либо само четырехбуквенное имя, либо близкое к нему, святое и «абсолютное» «то, что есть», «которое пишется, но не читается»; и только оно «обозначает абсолютную и чистую субстанцию Творца». Об этом я написал ниже, под заголовком: Не поминай имени Бога твоего всуе, гл. 20). — Ср. ibidem, C., f. 51 rb , II. 51–56: Et fortassis posset videri alicui quod esse esset ipsum nomen quatuor litterarum, ad litteram enim li «esse» habet quatuor litteras, multas proprietates latentes, ipsum etiam non videtur sumptum ab opere nec dictum a participatione (И может быть, кому-то покажется, что esse и есть само четырехбуквенное имя: ведь это esse буквально состоит из четырех букв, скрывающих множество свойств, само же, видимо, произведено не от действия и не от причастности). — То же самое колебание перед выражением Ego sum qui sum мы отметили при поисках nomen innominabile (неименуемого имени): см.: гл. 1, раздел 1 («БТ» 38. С. 153–154). 337 Рассуждения в рамках спекулятивной грамматики относительно ego, qui и sum см.: ibidem. P. 20, nn. 14–15 (ср. I, pp. 98–99). 338 Ibidem. P. 25, n. 19: Vult ergo rabbi Moyses dicere quod li sum primo dictum significat rei essentiam et est subiectum sive agnominatum. Secundo vero positum sive repetitum significat esse et est praedicatum sive agnominans et agnominatio (Итак, рабби Моисей хочет сказать, что первое sum означает сущность вещи и является субъектом, или тем, что получает имя. А будучи произнесено во второй раз, то есть повторно, sum означает бытие и является предикатом, или тем, что дает имя; а также актом именования). 339 См.: гл. 2, прим. 101–102 (по–видимому, ошибка в тексте: указанному месту соответствуют прим. 188–189 — «БТ» 38. С. 225. — П рим. перев.). 340 См.: гл. 2, прим. 218 («БТ» 38. С. 233). 341 Exp. in Ex., LW II, pp. 25—26, nn. 19—20. 342 Ibidem. P. 27, n. 21. 343 Ibidem. P. 28: Sicut enim ipse sibi et omnibus est, sic et ipse sibi et omnibus sufficit, ipse sua et omnium sufficientia est, 2 Cor, 3: «sufficientia nostra ex deo est». |
| Некоторое время в Антиохии продолжалось противостояние между избранным на II Вселенском соборе архиепископом Флавианом (381–404), преемником бывшего «омиусианина» Мелетия, и общиной евстафиан (строгих никейцев) во главе с епископом Павлином. Этот так называемый мелетианский раскол (не путать с мелитианским расколом в Александрии, имевшим место в первой четверти IV в. в связи с вопросом об отношении к христианам, «падшим» во время гонений), где на стороне Павлина выступали Рим и Александрия, окончился в 90-е годы IV в. признанием Флавиана. Воссоединение самих павлиниан было торжественно отмечено в Антиохии в 415 г. После долгих смятений в Кафолической церкви воцарился мир. Но, как оказалось, ненадолго. § 6. Отношение к Церкви наследников Константина После смерти Константина Великого в 337 г. Империю разделили трое его сыновей: Запад отошел старшему, Константину II, Италия с Африкой и Паннонией – младшему, Константу (в 340 г. к нему же отошли и владения погибшего Константина II), а богатый Восток с Константинополем – среднему, Констанцию II. Все они были убежденными христианами. В 341 г. Констанций и Констант официально запретили языческие жертвоприношения, а в 346 г. издали закон о закрытии языческих храмов. Вскоре Констант был убит, а в 353 г. Констанций, одержав победу над узурпатором Магненцием, объединил под своей властью всю Римскую империю. В 356 г. за публичные языческие жертвоприношения была введена смертная казнь, а маги и прорицатели были объявлены «врагами человеческого рода». Из помещения курии Сената был вынесен главный символ древней римской государственности – алтарь Победы, перед которым со времен Августа сенаторы приносили клятву принцепсам. Впрочем, политика веротерпимости в отношении язычников продолжалась. Грозные запреты мотивировались, как правило, борьбой с суеверием (superstitio) и «безумием» кровавых жертвоприношений (sacrificationum insania), но не распространялись на религиозные убеждения. Более того, сам император по-прежнему считался верховным жрецом традиционного культа (pontifex maximus), a после смерти был, как и его отец, обожествлен Сенатом. |
| 475 De virgin. с. 12. Patr. t. 46. col. 372 C–D. (Твор. 7, 344, 345); de hom. op. с. 18. Patr. t. 44. col. 192 C–D. (Твор. 1, 150); orat. cat. c. 8. Patr. t. 45. col. 331). (Твор. 4, 29). 495 В русском переводе (т. 2, 338) это выражение δυσκατρθοτος не точно передано словом «безуспешный», что может дать повод к предположению, что Григорий Нисский считал для человека даже и решительно невозможным правильное суждение о добром и злом. 500 De virgin, c. 4. Patr. t. 46. col. 344 C. (Твор. 7, 313); cp. de hom. op. c. 18. col. 193 B. (Твор. 1, 151). 501 De hom. op. с. 18. col. 193 В. (Твор. 1, 151); ср. de virgin, с. 4. col. 337 D–340 A. (Твор. 7, 308). 527 Ibid. с. 49. col. 1241–1244 (Твор. 7, 175–176); ibid. с. 50. col. 1244 D–1245 А. (Твор. 7, 177–178) etc. 530 т. е. всецелое естество человеческое, потому что «оная овца есть мы люди, отторгнутые грехом от разумной сотни овец» (adv. Apol. с. 16. col. 1153 А. Твор. 7, 87), под которой Григорий Нисский , очевидно, разумеет сонм чистых от греха духов небесных. 543 Это место, отдельно взятое, дает повод думать, будто Сын Божий, по мнению Григория, принял на Себя плоть только для того, чтобы «прикрыть» Свое Божество от глаз диавола и тем дать ему возможность попытаться овладеть новой жертвой для удовлетворения своей страсти любоначалия. Однако было бы весьма ошибочно приписывать Григорию Нисскому подобную мысль. Как мы уже видели, Бог–Слово, по учению Григория, принял на Себя естество человеческое потому, что Он должен был уврачевать именно человека, растленного грехом. Если же воплощением Сына Божия достигалась вместе с тем и другая цель – взятие человека из–под власти диавола, то это свидетельствует только о совершенстве избранного Богом способа спасения человеческого рода. 562 Эта мысль составляет одно из главных положений, доказываемых Григорием в его сочинениях против Аполлинария и Евномия. 566 Григорий Нисский , при невыработанности в то время богословской терминологии, употребляет это и подобные ему выражения не в том смысле, что человеческое естество в Иисусе Христе преложилось в само Божество, что оно претворилось и слилось с Божественной природой Спасателя: св. |
| 13) Амальфийская хроника, 336 составленная неизвестным автором в конце XIII в., находится в ближайшем соотношении с хроникой Ромуальда Салернского. За исключением известий, имеющих местный интерес и заимствованных из какого-нибудь местного источника, она в остальном представляет для XI в. извлечение из того же латинского сочинения, которым пользовался Ромуальд. В способе пользования автор не отличается от Ромуальда, принимает на веру показания какдо, таки после 1073 г., поэтому повторяет те же ошибки, которые допустил Ромуальд. Рассказ о вступлении Алексея Комнина на престол читается и в Амальфийской хронике. 14) Хроника Андрея Дандоло, 337 венецианского дожа (1343–1354), важная для позднейшего времени, особенно по внесенным в нее документам, не лишена значения и для XI в. по тем источникам, из которых заимствует сведения. В показаниях, имеющих отношение к византийской истории, 338 Дандоло руководствуется сочинениями не только сохранившимися до нас, напр. Петра Дамиани, но также до нас недошедшими. Он находится в зависимости от латинского сочинения, подобно Ромуальду Салернскому и Амальфийской хронике, с которыми сходится в рассказе о сражениях греков с норманнами (причем повторяет ошибку своих предшественников, пользовавшихся тем же источником) и в рассказе о средствах, употребленных Алексеем Комнином для вступления на престол. 339 У Андрея Дандоло встречаются также показания о преемственности византийских императоров на престоле, заимствованные из какого-то списка, далеко не удовлетворительного, судя по тому, что показания спутаны и об одном и том же повторяется несколько раз. 340 Но главнейшее достоинство хроники Дандоло основывается на заимствованиях из древних венецианских источников. В хронике читаем несколько заметок об отношениях византийского правительства к дожам, о том, какое значение имела Византия для враждующих политических партий Венеции, а также об успехах турок в Азии при Михаиле Парапинаке. 341 Заметки не возбуждают сомнения, и венецианское их происхождение не может быть заподозриваемо на том только основании, что они касаются, между прочим, событий отдаленных стран (о турках). Венециане, плававшие по торговым делам вдоль побережья, где распространяли свою власть турки, могли получать и привозить на родину весьма верные на этот счет сведения, и ими, через посредство неизвестных нам памятников, воспользовался Дандоло, а еще раньше Вильгельм Тирский. 342 |
| Истина антиномична Поскольку идеи не могут выразить всей истины, часто случается, что они противостоят друг другу. Это понимали мистики, и некоторые тексты Григория Паламы , затрагивавшие эту проблему, стали знаменитыми. Он говорит, что нужно уметь утверждать две вещи одновременно, сохраняя при этом их антиномичность как критерий благочестия 333 . В России были убеждены в том, что не только мистики могут приходить к подобным выводам 334 . Несмотря на то, что гегельянская теория «тезиса» и «антитезиса» стала очень популярной 335 , русские мыслители, тем не менее, с трудом верили в существование синтеза, могущего снять это противоречие. Во всеединстве остается coincidentia oppositorum (совпадение противоположностей) 336 ; цельная истина содержит в себе «антиномии» и невозможно «логически объяснить тайну этого противоречивого соотношения – объяснить ее так, чтобы она перестала быть тайной», – пишет Франк 337 . Термин «антиномия» постепенно становится привычным, и потому о. П. Флоренский пытается установить его происхождение. Он говорит, что почти с полной уверенностью можно утверждать, что это слово с самого начала было юридическим термином: contentio legum contrariarum, который использовал уже бл. Августин. Кант ввел этот термин в философию, ибо «склад его мышления и всей натуры был насквозь правовой и даже законнический». После него «положение “антиномии” как термина настолько упрочилось и пользование им настолько распространилось, что обсуждать дальнейшую историю термина было бы слишком кропотливо» 338 . В качестве символа, указующего на антиномический характер нашего познания, Флоренский выбирает образ военного метательного снаряда, известного еще в древности и называвшегося у римлян murex ferreus – западня, используемая для того, чтобы преграждать дорогу неприятельской коннице 339 . Этот снаряд «представляется естественным символом для антиномического догмата, который всегда говорит “да”, устанавливаясь плотно любою гранью своей, но всегда при этом выставляет вверх острие, имеющее ранить того, кто вообразит, что этим “да“ догмат обессилен и уничтожен» 340 . Психологический фон |
| 337 По сообщению Созомена, Исидору, как попечителю бедных, приносилось множество денег для оказания помощи неимущим. (См.: Созомен. Указ. соч. С. 571.) 338 Созомен сообщает, что Исидор не желал отдавать пожертвования на дела милосердия Феофилу, «издержавшемуся тогда на построение церквей и старавшегося взять их, но говорил ему, что лучше надлежащими врачеваниями восстановлять тела больных, которые с большею справедливостью почитаются храмами Божиими и для которых, собственно, жертвуются деньги». (См.: Созомен. Указ. соч. С. 571.) Св. Исидор Пелусиот в письме к Симмаху сравнивал Феофила с фараоном, «который строил города, притеснял трудящихся, лишал платы строителей», называя его «неистовым любителем камней и поклонником золота». (См.: Св. Исидор Пелусиот . Творения. M., 1859. Т. 1. С. 103–104.) Конфликт между Феофилом Александрийским и Исидором Странноприимцем был спровоцирован не только этой ситуацией. Созомен рассказывает, что некая женщина, обратившись в православие из манихейства, якобы еще до отречения от ереси была допущена к принятию Св. Тайн пресвитером Петром. За это Феофил обвинил его, хотя священник и утверждал, что допустил женщину к причастию по законам Церкви и с ведома Феофила, приводя в свидетели Исидора. Тот же, в свою очередь, засвидетельствовал, что Петр говорит правду. Уличенный в клевете Феофил разгневался и изгнал из Церкви и того, и другого. (См.: Созомен. Указ. соч. С. 570–571.) 339 В греческом подлиннике ρχων τν δμων. Из контекста не вполне ясно, о чем идет речь. Возможно, здесь имеется в виду гражданский защитник (defensor civitatis), который защищал нрава и общественную безопасность граждан, был вторым лицом в городе после городского головы (πατρ τς πλεως). (См.: Болотов В. В. Указ. соч. Т. 3. С. 114; а также: Jones A. H. M. The Later Roman Empire. Vol. 1. F. 479–480.) 340 Сестра Феофила имела основание для неприязни к Исидору. Об их взаимоотношениях Созомен сообщает, что Исидор вместе с пресвитером Петром отказались засвидетельствовать, что она была кем-то записана наследницей. (См.: Созомен. Указ. соч. С. 570.) |
| Шишич Ф. 537 Шлумберже Г. 558, 570 Шмидт В. 466 Шопен 46, 443, 474, 483, 521, 614 Штадтмюллер Г. 474 Штейн Е. 446 Эбал, граф Руси 81, 457 Эвмей 473 Эккехард из Ауры 558, 577 Эксазин, см. Константин Дука, Эксазин Эксазин, см. Никифор Иалий Эк- сазин Эксазины 330, 590, 592 Элеимон 314 Элиан 616 Эльвира 607 Эмилиан, патриарх антиохийский 464 Эмилий Сципион 58, 442, 443 Эмма 571 Эрве 134, 486 Эрот 117, 276 Эсхин 103 Юдейль Р. 606 Юдифь 530 Юстин I, император 515 Юстиниан I, император 515 Яков (библ.) 470 Яков Барадай — 396, 613 Ямвлих 174, 512 Ярослав, князь киевский 448 Ясит 174, 512 Ясит, куропалат 513 Яцулин, см. Жослин де Куртней УКАЗАТЕЛЬ ГЕОГРАФИЧЕСКИХ НАЗВАНИЙ Абраска, Аспр, г. 224, 539 Авасгия 627 Августион, пл. 590—591 Августополь, г. 300, 412, 573 Авид, г. 250, 251, 303, 373, 381, 387 Авлон, г. 84, 85, 139, 142, 145, 161, 171, 177, 181, 182, 276, 280, 337, 338, 351, 354, 356, 491, 509, 514 Аврилево, г. 273, 557 Аврона залив 564 Агафоника, г. 273, 556 Адана, г. 318, 370, 586 Адрамитий, г. 373, 374, 380, 387 Адрианополь, Орестиада, г. 104, 145, 167, 196, 202—204, 214, 268—271, 273, 394, 444, 450, 469, 494, 532, 537, 544, 555, 556, 560, 628 Адриатическое море 23, 56, 88, 196, 239, 265, 275, 338—340, 366, 369, 395, 492, 543, 560, 569 Азал, холм 297 Азия 90, 107, 122, 158, 190—192, 196, 197, 220, 275, 320, 327, 364, 366, 375, 380, 382, 385, 399, 407, 526, 539, 586 Айтос, г. 554 Айтосский перевал (Хортарей?) 554 Аке, Акра, Птолемаида, г. 379, 608 Акрок, г. 388, 390, 610 Акроний, г. 412, 617 Акрун, г. 381 Ал-Амиг, оз. 604 Алания 600 Александретта, залив 604 Александрия, г. (в Индии) 214 Александрия, г. (в Египте) 186, 214, 418, 459 Алексиополь, см. Неокастр, г. Алексина, гора 614 Алеппо, Верея, г. 190, 371, 399, 573, 582, 603, 614 Алики, Кипарисий, г. 193, 524 Алифины, г. 388, 610 |
| Согласно патриаршему постановлению 1354 года, Феодорит пребывал в Киеве (102, 1, 352). Со времен Гедимина Киев - формально подчиненный Орде - все больше подпадал под власть Литвы (ср. 46, с. 122). Ср. жалобы Моисея на Феогноста в 1352 году и предостережение против Феодорита, посланное патриархом Филофеем в Новгород в 1354 году (102, 350-351). 102. I, 350. 246. с. 373-374. 246, с. 373-374. 102, I. 336-340. 102, 1, 337. Он пишет Моисею Новгородскому о получении, через епископа Сарайского. одобрения на поставление Алексия со стороны всех русских епископов (102, I, 347). Если учесть, что епископ Сарайский был связующим звеном между Константинополем, Ордой и русской церковью (см. гл. 3), то этот текст следует понимать таким образом, что назначение одобрено также и ханом, а не только епископами. 102. I, с. 347-351. 102, I, 351-352. См. выше обсуждение мнения (которое находит отражение у Григоры). что чередование русских и греков на митрополичьем престоле было результатом обдуманной политики Византии (гл. 4). Даже если какие-то правительственные чиновники и относились к вопросу именно так, то акт 1354 года о назначении Алексия рассматривает его случай, т. е. поставление русского митрополита, а не грека, как исключение, а не как правило. Его биография и происхождение изложены в 201. с. 172-176. Это доказывается его продолжительным сотрудничеством с митрополитом-греком Феогностом и несколькими поездками в Константинополь. Традиция приписывает святителю Алексию новый перевод Евангелия с греческого языка на славянский; эту атрибуцию нельзя считать доказанной; см. описание рукописи и библиографию в 252, с. 186-188. См. об этом 80, с. 353-354; 120, с. 269-283; 42, с. 119-124. Доказательства см. в моей статье 103, с. 284. Только Григора утверждает, что Роман был поставлен до Алексия, т. е. еще Филофеем, но такая хронология противоречит имеющимся патриаршим документам: в июле 1354 года был посвящен Алексий, пока Феодорит (а не Роман) еще управлял церковью в землях Ольгерда, и Филофей специально предупреждал Моисея Новгородского об опасности узурпации. (102, I, 350). |
| 313. βεβλουν слав. сквернавляху, т. е. выдавая свои низкия выдумки за Мое откровенное слово. 314. Слав. Моим соотв. μου в 62, в вульг. meo, а обычно: μς. 315. Т. е. в Палестине. 316. Слав. на разсыпание. 317. Συστροφ — скручивание, свертывание, собирание. 318. По изъяснению бл. Иеронима и Феодорита, в сердцах пришедших старейшин были лукавыя, идолопоклонническия, мучащия совесть, помышления. В рус. синод. идолов. 319. Букв. человек человек. 320. Т. е. не по лицемерным словам пред пророком, а по действительному настроению сердца и мыслей его. 321. Слав. да уклонят соотв. μ πλαγιασωσι — в 42, 49, 68, 87, 90, 91, 228, 233, 306, альд., а в алекс. μ διαστρψωσιν. В слав. опущено μ. существующее во всех гр. спп., а потому и неправильная мысль получается. В 11 ст. есть по слав. не, и здесь следовало его вставить. 322. Θσομα слав. положу. 323. Πλανηθ т. е. свою выдумку выдаст за Господне откровение. 324. πλανησα — ввел в заблуждение, т. е. припишет Мне свое заблуждение. 325. В гр. спп. добавл. μου, также в вульг. и евр., в слав. почему-то опущено. 326. Понесут одинаковое наказание и лицемеры-совопросники и самообманщики-лжепророки. Феодорит. 327. Т. е. жители, населяющие страну и землю. 328. Τιμωρσομαι — отомщу, слав. умучу. 329. Слав. Адонаи соотв. Dominus в вульг. и евр. , а по греч. нет. 330. Слав. своих соотв. ατν — в 147 и 228 спп., в др. греч. и лат. нет. 331. В кровопролитии – по рус. син. переводу. 332. Слав. человеки соотв. ед. ч. νθρωπον. 333. ν ατς — в ват., text. recept. и др., а в алекс. и слав. нет. 334. Не будете обвинять Меня в жестокости наказания этими бедствиями. Феодорит. 335. Сознанием справедливости и пользы от посланных Господом бедствий: наказания грешников и исправления кающихся. 336. Τ ν γνοιτο — что было-бы? 337. Т. е. обгорелое и опаленное огнем. 338. Т. е. каким бывает. 339. Такими будут и жители Иерусалима. 340. „Ибо Иерусалим отвергся благочестия Ноя и Сима, утратил и самое родство с ними“. Феодорит и Иероним. 341. Слав. рождение соотв. γννησις — в 23, а в др. γνεσις — бытие. |
| Второй момент судебного процесса составляет выслушивание доказательств обвинителя и обвиняемого. При этом судья должен соблюдать беспристрастие и спокойствие: преждевременный гнев на подсудимого, быть может невинного, может только убить его и так же неуместен на суде, как пристрастие и лицемерие. Выслушивание доказательств той и другой стороны должно быть производимо непременно в личном их присутствии, одностороннее исследование (μονομερως) т. е. выслушивание одной только стороны, есть крайняя несправедливость 336 . Относительно способа ведения состязаний между сторонами на основании Апостольских постановлений можно сказать только, что они представляли вообще довольно продолжительные и горячие препирательства и что появление на суде искусных обвинителей, для которых обвинение было профессией или любимым занятием (φιλονεικια), побуждало и самих церковных судей иногда вступаться в прения сторон и направлять течение их, когда одна из сторон стремилась удалиться от прямого пути и затемнить дело. Это ясно, с одной стороны, из следующего места Апостольских постановлений: «Если вы (епископ и дьяконы) судите нелицеприятно, то разузнавайте обвинителя, свидетельствовавшего против ближнего своего ложно, и покажите, что он клеветник, ябедник, убийца (в нравственном смысле), что он мутит все злыми спорами, непостоянен в словах, сам противоречит себе в известиях и уловляется словами собственных уст, ибо таковой сам ставит себе крепкую сеть – собственные уста» 337 . С другой – можно видеть из того, что этим же лицам предписывается в судебных делах обладать искусством «сведущих мастеров серебряных дел», тонко отличающих поддельные монеты от настоящих 338 . За выслушиванием сторон следует третий момент судопроизводства – заключение о виновности или невинности подсудимого на основании выяснившегося прениями преступления и назначение наказания. При этом возможны, конечно, два случая: или оправдание, или обвинение подсудимого. В последнем случае ему назначается наказание, причем на обязанности епископа лежит строгое внимание как в отношении личного характера наказуемого, так и относительно качества совершенного им преступления. «Вникая тщательно, произносите мнения против уличенного осмотрительные и твердые, а если после отлучения он попросит прощения, припадет к епископу и исповедует, что согрешил, то принимайте его» 339 . «Приговор произносите не о всяком грехе одинаковый, но каждому сродный, со многим благоразумием осуждая каждое прегрешение, как малое, так и великое. И одних подвергай только угрозам, других – подаяниям нищим; тем назначь строгие посты, а другим, по великости преступления их, отлучи» 340 . |
|
|
