| Рим 2:16. в день, когда, по благовествованию моему, Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа. Этот стих имеет прямую связь с 15-м ст., и скобки, оканчивающие 15-й стих, лучше перенести в заключение 16-го. Апостол хочет сказать, что борьба « мыслей» у язычников особенно будет иметь место в день страшного суда Божия, когда Сам Бог через Иисуса Христа будет судить тайные помышления людей. Язычникам придется тогда немало рассуждать, и защищая себя, и обвиняя, сознаваясь в своих проступках, в том, что они своевременно не слушали голоса своей совести… Но Апостол все же дает понять, что суд будет происходить так, как и подобает ему происходить согласно тому, что проповедовал Апостол (по благовествованию моему ) о равенстве пред Судом Божиим всех людей, будут ли они иудеи или же язычники. Притом суд будет производить Иисус Христос, а Иисус Христос, по учению апостола Павла, есть второй Адам (Рим 5:14; 1 Кор 15:45) и, следовательно, стоит в отношении не только к иудеям, а и к язычникам и, несомненно, будет милостив и к язычникам, так как Бог хочет, чтобы спаслись все люди (1 Тим 2:1–7). Евр 11:32–40. Позднейшее время. Евр 11:33. которые верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, Евр 11:34. угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих; «Видишь ли, что апостол не свидетельствует здесь об их славной жизни? Не в этом здесь преимущественно состоит и вопрос, а раскрывается вера. Именно спрашивается: верою ли они совершали все? « Верою», — говорит он, — « победиша царствия», бывшие при Гедеоне. « Содеяша правду». Кто? Те же самые. Или правдою он называет здесь человеколюбие. « Получиша обетования». Думаю, что это сказал он о Давиде. Какие же обетования получил он? Те, которые заключались в словах, что семя его сядет на престоле его (Пс 131:11). « Заградиша уста львов, угасиша силу огненную, избегоша острея меча». Смотри, как находились в смертной опасности — Даниил, окруженный львами, три отрока, бывшие в печи, Авраам, Исаак и Иаков — в различных искушениях, и однако не отчаивались (Злат.). — « Избегали острия меча …» Думаю, говорит Златоуст, что и это сказал он также о трех отроках. — « Укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих…» Здесь он разумеет обстоятельства исхода из плена Вавилонского. — «От немощи» — т. е. от плена (Злат.). Когда обстоятельства Иудеев находились в отчаянном положении, когда они нисколько не отличались от мертвых костей, тогда и произошло возвращение их (из плена). |
| Возложиша на не ризы своя (возложили на него, на осленка, одежды свои). Это сделали Апостолы в знак особенного почтения к Господу ( 4Цар.9:13 ). Такое же значение имело и то, что многие, видя шествие Христово, постилали одежды свои по дороги, а другие резали витки с дерев (ваиа резаху от древия), – с пальмовых, оливковых и других дерев, которыми была обсажена дорога, и постилали по дороги. Бросать цветы и древесные ветви по пути было обычаем при въезде в город победителей. Так встречены были в Иерусалиме, как повествует еврейский историк Флавий, Александр Македонский и Ирод Агриппа. Осанна, благословен грядый (грядущий) во имя Господне. Слово осанна значит: спаси, дай спасение. Иудеи обыкновенно восклицали это слово в знак радости при торжественных случаях, особенно при празднествах. Оно подобно нашему восклицанию „ура!“ при виде царя. Грядущий во имя Господне, т.е. особенный посланник Божий, представляющий собой Самого пославшего, Бога ( Ин.5:43 ). Благословенно грядущее царство во имя Господа отца нашего Давида. Царство Иисуса Христа или Мессии пророки обыкновенно изображали под видом восстановленного царства Давидова, как и сам Давид представляет собой образ Мессии ( Иер.33:15–21 ; Иез.34:23–25 ). Народ, таким образом, видя торжественный, подобно царскому, вход Иисуса Христа в Иерусалим, думал, что Он идет туда воцариться и тем восстановить царство Давидово. Этим и объясняются все, возданные Ему, при входе царские почести. Осанна в вышних, т.е. на небе. Это значит: клик радости да будет слышен не только на земле, но и на небе, в обиталище Божьем и Ангельском. Всеобщий восторг еще более усилился, когда Господь вошел в Иерусалим, столичный город, – в это время, как повествует еванг. Матфей, пришел в движение весь город. Господь ведал, что эта народная радость возбуждена несбыточными надеждами видеть в Нем земного царя; но важно то, что народ видимо теперь, в лице Его, признал обетованного Мессию, а потому не препятствовал этому искреннему излиянию радостных чувств (Тр. л.). Зач. 50. Проклятие смоковницы и очищение храма Иисусом Христом. |
| Пс.67:33 . Царства земная, пойте Богу, воспойте Господеви Сии слова служат изъяснением выше сказанных двух речений; потому что в них повелевает и всем, по уверовании во Христа с царями их, петь и воспевать Ему песни и духовные псалмопения. Пс.67:34 . Возшедшему на небо небесе на востоки Пойте, говорит, Господу, восшедшему на небеса небес на востоках, то есть явно, так что на земли смотрели на сие Апостолы, а свыше бестелесные ангелы. Ибо, когда Господь снизшел с неба на землю, то снизшел на запад, то есть неприметно, так что никто не знал сего, ибо божество Его неизъяснимо сокрывалось. А когда напротив восходил от земли на небо, тогда взошел на востоки, то есть явно, что и означает: на востоки (1). Другие говорят, что потому сказал: на востоки, что Господь вознесся с восточной стороны Иерусалима, так как гора Елеон, с которой поднялся на небо, находится в виду Иерусалима на востоке. А небесами небес назвал небо, находящееся выше тверди, которое сотворено Богом прежде всех чувственных тварей; ибо первое небо есть небо тверди, как находящееся выше ее, а самая твердь есть наше человеческое небо (2). (1) Слова Евсевия: Выражение: на востоки, имеет значение притчи (примера), ибо как солнце, по захождении на западе, восходит на востоке: так и Господь, как бы из внутренностей адских взошел на небеса небес. Акила вместо: на востоки, перевел: в начале, а Симмах – исперва, что соответствует сим словам: Отец! прославь Меня славою, которую Я имел у тебя прежде бытия мира. (2) Григория Богослова : Так солнце из западов восходит на востоки; так и Господь как бы из внутренностей ада взошел на небеса небес, на востоки собственной своей славы и светлости. Се даст гласу своему глас силы Голос Христа суть апостолы, как говорившие слова Христовы. Итак, сим-то апостолам дал Христос Духа Святого во время Пятидесятницы, как говорит Феодорит, каковый Дух Святый назван здесь у Давида голосом силы, голосом, как и божественный Лука пишет о нем: внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного дыхания ветра ( Деян.2:2 ); а шум называется и голосом, как и ниже говорит: Итак, когда был таковый голос (шум, Деян.2:6 ), а (назван) силою, потому что и Господь назвал Духа силою, сказав: вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, пока не облечетеся силою свыше ( Лук. 24:49 ). Или согласно с Евсевием можно сии слова понимать и иначе. Голос Божий есть Иоанн Предтеча; глас, говорит, вопиющего в пустыни ( Ис.40:3 ); а голос силы есть Христос, потому что за словами Его (голоса) последовала и божественная – чудодействующая сила; ибо как только Господь произносил слово, тотчас происходили по Его желанию и чудеса (1). |
| 33 Ср.: «И поскольку деятельность везде предшествует созерцанию, то невозможно кому-либо возвыситься до области этого высшего, если самим делом не исполнит прежде низшего» Исаак Сириянин, св. Слова подвижнические. Слово 55).– Перев. 34 Под недостатками и излишествами святые отцы подразумевали уклонение от добродетели в ту или иную сторону: «Так, мужество есть середина, излишек его – дерзость, а недостаток его – робость» Василий Великий , свт. Толкование на книгу пророка Исайи. Гл. 5, ст. 20).– Перев. 36 Τ ον π θ ον. В аскетической письменности это слово часто имеет положительное значение, обозначая небесную тоску по Богу и любовное стремление к единению с Ним.– Перев. 40 Этот стих как элемент богослужения входит в Последование Святого Крещения, а также поется вместо «Трисвятого» на литургии в праздники Рождества, Богоявления, Пятидесятницы, в Лазареву и Страстную Субботы, во все дни Пасхальной седмицы – это связано с обычаем Древней Церкви совершать Таинство Крещения преимущественно в указанные дни. – Перев. 43 πειρασμς (искушение) и η περα (опыт) произошли от одного и того же корня, как и в русском языке соответствующие им «испытание» и «опыт».– Перев. 54 Под расширением ( ο πλατισμς) здесь нужно понимать облегчение, освобождение души от греховного плена и тесноты страстей.– Перев. 56 Здесь славянский глагол «исправлять» имеет значение «направлять на правильный, спасительный путь».– Перев. 59 Палестра ( παλαστρα) – в Древней Греции специальная школа для гимнастических занятий.– Ред. 64 Здесь употреблено понятие святоотеческой аскетики παρχρησις, которое переводится как «неправильное использование, злоупотребление». По мнению некоторых отцов (прп. Максима Исповедника , Марка Подвижника и др.), нравственное состояние человека зависит от правильного или неправильного «использования» мыслей или вещей. Ср. у аввы Фалассия: «Грех мысленный есть употребление на зло помыслов, – а грех деятельный есть употребление на зло вещей» (Фалассий, авва. О любви, воздержании и духовной жизни к пресвитеру Павлу. Сотня третья, §39).– Перев. |
| 12 Проповедь печатается по изд.: Ne vorbete Printele Cleopa [Нам говорит отец Клеопа]. Vol. 3. Episcopia Romanului, 1996. P. 36–41. Изд. 13 Михай Храбрый (Витязу, 1558–1601) – господарь Валахии в 1593–1601 гг. Разгромил турок и объединил под своей властью Валахию, Трансильванию и Молдову. – Перев. 14 Мирча Старый, или Ветхий – господарь Валахии в 1386–1418 гг. Сражался против турок в битве на Косовом поле в 1389 г. и в Крестовом походе 1396 г. – Перев. 15 Штефан (Стефан) III Великий – господарь Молдовы в 1457–1504 гг., в правление которого страна достигла всестороннего процветания. Известен как защитник Православия, строитель храмов и основатель монастырей в Молдове и на Афоне. Канонизирован Румынской Церковью в 1992 г.; Иеремия Мовилэ – господарь Молдовы в 1595–1606 гг., дядя святителя Петра Могилы (Мовилэ), митрополита Киевского; Петр IV Рареш, Александр III Лэпушняну, Александр И Добрый – господари Молдовы соответственно в 1527–1538, 1552–1561, 1564–1568 и 1400–1432 гг. – Перев. 25 Августин, блж. Беседа 272 (На последний день Пятидесятницы, чадам о таинстве) //PL 38. Col. 1247. 26 Августин, блж. Толкование на Евангелие от Иоанна . Трактат 26. Гл. 13//PL 45. Col. 1612–1613. 28 Выражение, приписываемое сщмч. Киприану Кафагенскому, но в таком виде у него не встречающееся. 32 Упоминая о «пяти Апостольских соборах», автор следует, скорее всего, так называемому Нямецкому Пидалиону (румынской версии «Пидалиона» – сборника толкований на церковные правила, составленнного в кон. XVIII – нач. XIX вв прп. Никодимом Святогорцем ). Согласно ему, первый Апостольский собор состоялся в 33 или 34 гг. для избрания переемника Иуде предателю (см.: Деян.1:14–26 ), второй – в дни, когда у верующих было одно сердце и одна душа ( Деян.4:32 ), третий – когда избраны были семь диаконов (см.: Деян.6:2–6 ), четвертый – когда христиане из обрезанных стали порицать Петра, крестившего язычника Корнилия (см.: Деян.11:1 и сл.), пятый – который, собственно, и явился «прообразом последующих [церковных] соборов, поскольку... имел и название, и характерные [их] свойства», – в 17-й год по вознесении Спасителя, когда апостолы и пресвитеры собрались, чтобы исследовать, могут ли спастись верующие из необрезанных (см.: Деян.15:5 и сл.) См.: Пидалион. Нямецкий монастырь, 1844 (рум.). С. 13. – Перев. |
| И се глас с небес, глаголя: сей есть Сын Мой возлюбленный, о Нем же благоволил ( Мф.3:16–17 ). И аз не видел Его – Иисуса Христа, – свидетельствует сам Иоанн Креститель, но пославший мя крестить водою, Той мне рече: над Негоже узриши Духа сходяща и пребываща на Нем, Той есть крестяй Духом Святым. И аз видел, и свидетельствовал, яко сей есть Сын Божий ( Ин.1:33–34 ). Подобным же образом и во время преображения Иисуса Христа на Фаворе Бог Отец гласом с неба свидетельствовал: Сей Сын Его возлюбленный. Сам Иисус Христос перед Своими страданиями, утешая своих учеников, обещал послать им вместо Себя иного Утешителя, Духа Святого: и Аз умолю Отца, говорил Он, и иного Утешителя даст вам, да будет с вами вовек Дух истины, Его же мир не может принять, яко не видит Его (14:16–17). Когда же придет Утешитель, Его же Аз пошлю вам от Отца, Дух истины, Иже от Отца исходит, Той свидетельствует о Мне (15: 26), наставит вы на всякую истину... и грядущая возвестит вам (16:13). Наконец, этот обетованный Утешитель, Дух Святой в пятидесятый день после воскресения Иисуса Христа сошел на апостолов в виде огненных языков. Когда закончились дни пятидесятницы, повествует святой апостол Лука, был внезапно шум, яко же носящий дыхание бурное, и исполни весь дом, где были сидящие апостолы. И явились им разделенные языки как огненные, сидящие на едином каждом из них. И исполнились все Духа Святого, и начали глаголать иными языками, яко Дух давал им проповедовать ( Деян.2:1–4 ). Итак, благочестивые христиане, Бог един только по Своему существу, но троичен в Лицах. Отец, Сын и Святой Дух – эти три Лица суть Троица единосущная, нераздельная и равносущная. Это совсем не три свойства, или силы, или явления и действия одного и того же Божеского Лица, но суть три, между собой действительно различные и самостоятельные Лица Божества, благоволившие открыть Себя людям. Сын нисходит на землю для совершения нашего спасения, Отец неоднократно свидетельствовал о Сыне гласом с неба и различными знамениями и чрез то Сам Себя явил миру, а Дух Святой видимым образом снизошел на Сына во время Крещения – в виде голубя – и на святых апостолов в пятидесятый день по Воскресении Иисуса Христа в виде огненных языков. |
| 33 Петров В.А. Слуги и деловые люди монастырских вотчин. – Вопросы экономики и классовых отношений в Русском государстве XII-XVII веков. М.-Л., 1960, с. 132. 34 В предшествующих келарских обиходниках, кроме одного (Пог. 1566), триодная часть всегда включалась в месяцесловную после 12 февраля (преставление Алексея Митрополита) или после 24 февраля (Обретение главы Иоанна Предтечи), а после Пасхи продолжалась месяцесловная часть параллельно с праздниками Пятидесятницы. 35 О видах праздников см.: Никольский. К.Т. Ук. соч., с. 496–656; Субботин К. Руководство к изучению Устава богослужения в Православной церкви. СПб., 1994, с. 7–10. 36 Скабалланович М.Н. Рождество Христово. Христианские праздник. М., 1995 (Репринт), с. 35; Согласно церковному уставу на монашеской трапезе предлагается 3 блюда. Однако монах, следующий обету строгого воздержания, мог уменьшить количество блюд и количество пищи, но все это делалось с благословения настоятеля. В Уставе преп. Иосифа Волоцкого изложены 3 степени пощения, «три устроения». В начале же он говорит о том, что хотя на трапезе всем инокам предлагается одинаковая пища как по качеству, так и по количеству, но правила пощения для всех разные, так как не все имеют одинаковую «крепость». Поэтому положено им «три устроения»: передних, средних и последних; это три пути, и каждым можно достичь врат вечных благ. 37 В Расходной книге Чудова монастыря 1585/1586 года записаны расходы в среду и пятницу Федоровой недели на покупку пшена сорочинского (риса) и изюма на взварец: «Февраля во 18 день... куплено про братью на Федорове неделе в пятницу на взварец семь фунтов пшена сорочинского... Да на тот же взварец и на благодарную кутью куплено ягод изюму полшеста фунта, а винных ягод два фунта». – Хозяйственные книги Чудова монастыря 1585/86 г. Подг. текста С.Н. Богатырева. М., 1996, с. 87. В Столовом обиходнике Иосифо-Волоколамского монастыря конца XVI века указано, что в среду и в пятницу также вкушали «взвар медвян с перцом да со пшеном, да росол красной, а пити вода». – Монастырские столовые обиходники, с. 13. |
| «Христос, – говорит святитель Иоанн Златоуст , – не спросил у слепцов: веруете ли вы? – как обычно поступал с другими, ибо крики их (о помиловании) уже очень ясно показывали их веру». Поэтому, помиловав последних слепцов, Он помиловал и первого. Подозвав его к Себе, Он сказал: прозри, вера твоя спасла тебя ( Лк. 18:42 ). Что произошло дальше? По прозрении бывший слепец, радостный и просиявший, мог бы отправиться домой, или мог бы отдаться рассказам о случившемся с ним чуде окружавшим его людям и тем отвлечься от Христа. Но, нет. Произошло другое. Открыв глаза и увидев Чудотворца Христа, он не мог оторваться, отойти от Него. В центре (в фокусе) открывшегося перед ним Божьего мира оказался всё Тот же Целитель-Христос. И вот вновь огласился воздух, но уже не криками о помиловании, а возгласами прославления ( Лк. 18:43 ) и неразрывно связанного с ним благодарения Христа за исцеление. А когда Господь отправился дальше, прозревший (как и прозревшие раньше) отправился за Ним. Народ, видя всё это, воздал хвалу Богу ( Лк. 18:43 ). Так заканчивается евангельское повествование об исцелении иерихонских слепых. Чем нас, братия и сестры, назидает это повествование? «Господь, – говорит святитель Григорий Двоеслов , – хочет наставить нас этим чудом, чтобы мы просили Его, хотя Сам наперёд знает, чего мы будем просить и что даровать нам по нашему прошению... Он признаёт за нужное, чтобы мы, прося Его, возбудили своё сердце к молитве». «Поревнуем же и мы, слепцы, – поучает нас святитель Иоанн Златоуст . Пусть Бог медлит ниспослать нам дары Свои, пусть многие отклоняют нас от молитвенного пути, будем продолжать свою молитву, ибо сим самым умилостивим Бога. Посмотрите на слепцов: ничто не остановило их». Ничто не остановило их, братия и сестры, потому, что молитву об исцелении они предваряли молитвой о помиловании. Крепкую же мольбу о помиловании они растворили покаянным чувством о своих согрешениях и сознанием своего недостоинства пред Богом. Поэтому-то так долго и сильно они и просили (кричали) о помиловании. Они знали, что если Господь не простит, не помилует их, то не последует и исцеления. И они ещё дольше и больше просили бы у Него помилования и милосердия, если бы Он Сам не подозвал их к Себе. И только когда Христос спросил их: чего они хотят от Него, они ответили: Господи, чтобы открылись наши глаза ( Мф. 20:33 ), чтобы прозреть ( Лк. 18:41 ). И умилосердившись ( Мф. 20:34 ), Христос исцелил их. |
| 273 И именно армян главным образом обличают: 1) Как феопасхитов, основываясь на употребляемом ими прибавлении в Трисвятой песни распныйся за ны или пострадавый за нас. Но армяне отвечают, что, употребляя эти прибавление только в Великий Пяток и по прочим пяткам, также в праздники крестопоклонные, они относят в сем случае всю Трисвятую песнь к единому Христу, воплощенному Слову, и что потому-то они и изменяют это прибавление, судя по различию праздников; например, в праздник Рождества Христова поют: Святый Боже, Святый крепкий, Святый бессмертный, явивыйся нам, помилуй нас, в Великую Субботу: погревшийся за ны, в день Воскресения и Господские праздники: воскресый из мертвых, в день Вознесения: вознесыйся со славою ко Отцу, в день Успения Богородицы: пришедый ко преставлению Матери твоея и Девы и проч. Равно как относят иногда всю Трисвятую песнь к одному Святому Духу, воспевая ее, например, в день Пятидесятницы с прибавлением: пришедый и опочивый на Апостолах (в том же Исповед. Армян. Церкви. С. 73–75 (45)). 2) Как монофелитов. Но и это совершенно несправедливо, как прекрасно доказал знаменитый Армянский патриарх Нерсес Клаенский (ок. 1170 г.) в послании к греческому императору Мануилу, и заблуждение монофелитов армяне прямо называют гнусною ересию (там же. С. 11 (45)). 3) Как иконоборцев. Но редко у кого можно находить столько икон, сколько в церквах и жилищах армянских, где воздается иконам полное подобающее чествование поклонением, лобызанием, возжжением пред ними свечей и курением фимиама. Не упоминаем о некоторых других менее важных заблуждениях в вере, в которых также укоряют армян издревле. В обрядности Церковь Армянская, при большом сходстве с православною, имеет и свои особенности... 274 Имена армянских католикосов, бывших в рассматриваемый нами период времени, суть следующие: 1. Святой Григорий просветитель Армении 302–332 2. Аристакес 332–339 3. Вартанес 340–355 4. Усик 356–361 5. Барсег 362–364 6. Нерсес I 364–383 7. Саак 384–385 8. Завен 385–386 9. Астаракес 387–389 10. Исаак I 390–440 11. Иосиф I 441–452 12. Мелите 452–457 13. Моисей I 457–464 14. Гют 465–474 15. Христофор 475–479 16. Иоанн I Мандакуни 480–486 17. Бабкен 487–491 18. Самуил 492–501 19. Муше 502–509 20. Исаак II 510–515 21. Христофор II 515–521 22. Леонтий 521–523 23. Нерсес II 524–532 24. Иоанн II 533–550 25. Моисей II 551–593 26. Авраам I 594–616 27. Комитас 617–624 28. Христофор III 625–628 29. Езр 628–639 30 Нерсес 640–660 31. Анастасий 661–666 32. Израиль 667–676 33. Исаак III 677–702 34. Илия 703–717 35. Иоанн III 718–728 36. Давид I 729–740 37. Тиридат I 741–763 38. Тиридат II 764–766 39. Сион 767–774 40. Исаия 775–787 41. Стефан 788–790 42. Иоанн IV 790 43. Соломон 791 44. Георгий I 792–794 45. Иосиф II 795–805 46. Давид II 806–832 47. Иоанн V 833–854 48. Захарий I 855–875 |
| Пасхальные годы с 54 и 55 седмицами называются Вне-Пасха. В таких случаях в солнечном году оказывается одна, предыдущая Пасха, а последующая Пасха выходит за его пределы, вовне. В этих случаях между Триодью будущей Пасхи, то есть началом будущего пасхального года, и Неделей по Просвещении образуется временной интервал от трех до пяти седмиц (два – четыре воскресенья). По Евангельскому указателю чтений Неделя по Просвещении с 7 по 13 января приходится на 33-е воскресенье от Пятидесятницы; на это же воскресенье приходится и Неделя о мытаре и фарисее, которая в указателе значится 33-й. Такое совпадение бывает лишь при самой ранней Внутрь-Пасхе: предыдущая – 6, 7, 8 апреля, последующая – 22, 23 марта. В остальные годы как с Внутрь-Пасхой, так и с Вне-Пасхой Неделя по Просвещении бывает в Неделю 33-ю, ранее и позднее ее: в 30-ю, 31-ю, 32-ю, 33-ю (при Внутрь-Пасхе) или в 33-ю, 34-ю и 35-ю Недели по Пятидесятнице (при Вне-Пасхе); а Неделя о мытаре и фарисее (с 11 января по 14 февраля) может оказаться в 34-ю, 37-ю и в 38-ю по счету от Пятидесятницы Неделю. В таблице (в конце настоящей главы) указаны все 35 чисел марта и апреля, в которые бывает Пасха, и начало Триоди для каждой Пасхи. Точкой с запятой в таблице отделены Пасхи, начало Триоди которых отличается друг от друга на одну седмицу, а знаком тире – Пасхи, у которых начало Триоди разнится почти на месяц. 1. При будущей Пасхе 22, 23 или 24 марта интервала нет: в Неделю по Просвещении (33-ю по Пятидесятнице) бывает и Неделя о мытаре и фарисее. 2. При Пасхе с 25 по 31 марта интервал составляет одну седмицу: за Неделей по Просвещении (32-й или 33-й по Пятидесятнице) следует Неделя о мытаре и фарисее (33-я или 34-я по Пятидесятнице). 3. При Пасхе с 1 апреля по 7 апреля интервал две седмицы: между Неделей по Просвещении (31-й или 32-й по Пятидесятнице) и Неделей о мытаре и фарисее (33-й или 34-й по Пятидесятнице) оказывается еще одно воскресенье. 4. При Пасхе с 8 по 14 апреля интервал три седмицы: между Неделей по Просвещении (30-й, 31-й, 34-й, 35-й по Пятидесятнице) и Неделей о мытаре и фарисее (соответственно 33-й, 34-й, 37-й и 38-й по Пятидесятнице) оказываются два воскресенья. 5. При Пасхе с 15 по 21 апреля интервал четыре седмицы: от Недели по Просвещении (33-й или 34-й по Пятидесятнице) до Недели о мытаре и фарисее (37-й или 38-й по Пятидесятнице) еще три воскресенья. 6. При будущей Пасхе с 22 по 25 апреля интервал пять седмиц: от Недели по Просвещении (33-й по Пятидесятнице) до Недели о мытаре и фарисее (38-й по Пятидесятнице) четыре воскресенья. В високосные годы данные для 24 марта бывают такие, как для 25 марта; для 31 марта, как для 1 апреля; для 7 апреля, как для 8 апреля; для 14 апреля, как для 15 апреля; и для 21 апреля, как для 22 апреля. |
|
|
