| В предшествующих стихах страдалец плакал о том, что Бог лишил его всех средств избежать бедствий. В ст. 10–12 говорится, что Бог преследует страдальца всеми способами. Бысть яко медведь и пр. Подобно хищным зверям, Бог подстерегает страдальца на каждом шагу. Образ медведя и льва прилагается в этом стихе не столько к Богу, сколько к халдеям, которые предназначены были Богом служит орудием наказания избранного народа, и которые, действительно, выполнили это назначение с жестокостью хищных зверей. Это сравнение врагов со львом и медведем было очень понятно для тех слушателей, которых имели в виду плачевный песни, так как в Палестине случаи нападения львов или медведей, – в особенности, на стада, – были обычным явлением ( 1Цар.17:34 и сл.). Вот почему образ льва встречается в Св. Писании очень часто, напр., ( Ос.13:8 ; Ам.5:19 ; Ис.17:12 ). Последнее место пророк при составлении 10 ст., быть может, имел пред глазами. Ср. также ( Иер.4:7; 5:6; 49:19; 50:44 ). Гна отступившего и пр. По Славянской библии, как и по LXX: κατεδωξεν φεστηκτα κα κατπαυσ με, θετ με φανισμνην, этот стих представляется очень темным. В Еврейском текста он читается . Слово (от «путь») LXX прочитали или «преследовал», а слово приняли за part. kal. от . Обычно же считают за ро. от и все выражение переводят: «извратил пути мои». Следующее слово LXX передают неточно, сохраняя только смысл: κατπαυσ με. Еврейский глаголь имеет значение «рассекать на части» ( 1Цар.15:33 ; Ис.7:3 ), «отрывать» (ветви от дерева, члены от тела). Вот почему принятое чтение LXX должно признать менее удачным, чем чтение διεσπραξν με (кодд. 22, 36, 48 и др.). Если, далее, и первую половину 11 ст., в интересах сближения с еврейским текстом, исправить по переводу Акилы: δος μου ξκλινε (см. Field.), то мысль получается вполне ясная. В 11 ст. мы имели бы дальнейшее раскрытие сравнения со львом. Лев сбил с пути страдальца («извратил пути», или, по Акиле, «уклонил» их, т.е., сделал так, что страдалец потерял путь), растерзал его и оставил лежать полумертвым (LXX: φανισμνην). Напряже лук Свой и пр. Пророк сравнивает Бога с стреляющим, а себя с целью, в которую направлены стрелы (ср. Иов.16:12; 6:4 ; Втор.32:23 ; Пс.38:3 ). Стрелы, посылаемые Богом, – бедствия, постигшие пророка и весь народ. А так как «те, кто учится попадать в цель, посылают не две, три или четыре стрелы, а много», то, следовательно, этим образом стрелка, пророк «хочет указать на непрерывность бедствий» (Феодорит). Ст. 13–15. Пусти в лядвия моя стрелы тула Своего. Бых в смехе всем людем моим, песнь их весь день. Насыти мя горести, напои мя желчи |
| А Эвальд замечает, что здесь, второй член стихостроки короче первого, и что это составляет особенность строения таких произведений, как плачевная песнь. DAB2 III. р. 20. Сюда же, далее принадлежат Иез.19:4 и д.; 26:15–18; 27:2 и д.; 28:11 и д.; 32:12, 16; Иер.9:9–10, 18, 20, 21; 22:6–7, 21–23 ; Ам.5:1–2; 8:10 ; Мих.2:4 ; Ос.6:7 и д.; Ис.1:21; 22:3–4; 23:16; 47:1 и д.; Авд.1:6–7, 12–14 ; Наум.2:1–3, 19 ; Соф.1:4, 5; 2:7–8, 16, 19, 20 ; Пс.137 . Но в св. книгах Ветхого Завета можно найти и такие плачевные песни, в которых не замечается никакого следа «кинаметра». Таковы сохраненные во второй книге Царств плачевные песни Давида: на смерть Саула (1:10–27) и на смерть Авенира (3:33 и д.) Прямой вывод отсюда тот, что во времена Давида элегического стиха еще не существовало. Будде однако же не хочет допустить этого. «Что в VIII веке, при Амосе, находилось уже в широком употреблении», то, по его мнению, должно считать обычаем глубокой древности, восходящим далее времени Давида. Будде пытается примирить противоречие другим путем. В Плаче Давида об Авенире (3:39 и д.), по нему, нельзя с несомненностью видеть точное воспроизведение подлинного текста плачевной песни; плач этот можно считать лишь сжатой передачей содержания подлинника, без всякого отношения к форме последнего. Что же касается (1:19–27), то здесь несомненно приводится точный текст плачевной песни. Однако в данном случае мы, замечает Будде, имеем дело не с официальной, стереотипной плакальщиц, а с исключительной частной поэта-царя; эта могла и не следовать обычному элегическому ритму, а вылиться в более свободной форме (ZAW 1882 р. 44–45). Это соображение Будде едва ли можно назвать основательным. Если «кинаметр» связан, как полагает Будде, с существом плачевной песни, то вероятнее, было бы ожидать, что он получит применение и в песни царя, как потом получает широкое применение у пророков. 202 Если строфическое строение 1–4 глав книги Плач обусловливается лишь «кинаметром», то уже одно это говорит не в пользу мнения, видящего в строфике непременную принадлежность всякого произведения еврейской поэзии. |
| Амасия, вефильский первосвященник, называет Вефильский храм святынею царя, т.е. святилищем, устроенным царем Иеровоамом ( Ам.7:13 ). Преследуя политические цели в религии, Иеровоам встретил сильное противодействие своим нововведениям со стороны левитов, а потому, отставив их от священства ( 2Пар.11:14; 13:9 ), он основал новое священство из всего народа, которое не было из сынов Левия, а из всех тех, кто имел к тому охоту ( 3Цар.12:31; 13:33 ). Очевидно, эта мера была вынужденная, так как члены священнического колена ничем не могли быть привлечены к новому культу и согласились скорее перейти в южное царство, нежели, пользуясь влиянием и довольством, быть служителями новой религии. Из прочих распоряжений Иеровоама в области религии мы знаем еще, что он установил праздник в восьмой месяц, в пятнадцатый день его, перенеся на него праздник кущей с седьмого месяца. Этой мерой он имел в виду разорвать религиозное единение между севером и югом – под тем благовидным предлогом, что на севере царства уборка с полей оканчивалась месяцем позже, чем на юге. Упоминанием о тельцах, высотах, священниках и празднике кущей ограничиваются известия, сообщаемые священным дееписателем о новой религии, введенной Иеровоамом. Не смотря на краткость этих сведений, не трудно видеть, что Иеровоам старался удержать почитание Иеговы, насколько было возможно, именно в том виде, как оно было определено Моисеевым законом. Более подробные сведения о характере Вефильского культа мы находим у позднейших израильских пророков. Так, у пророка Осии мы читаем такую угрозу Израилю от лица Иеговы: «прекращу всякое веселие, праздники, и новомесячия, и субботы, и все торжества» ( Ос.2:11 ). Так как пророк, предрекая прекращение праздников, весьма вероятно имел в виду все праздники, то можно думать, что законы Моисея о праздниках Иегове ( Лев.23 ; Числ.28 ) имели полное действие и при служении тельцам. В другом месте пророк говорит: «что вы будете делать в день торжества и в день праздника Господня» ( Ос.9:5 )?, указывав тем на соблюдение израильтянами праздников; на праздник кущей в частности указывает и Ос.12:9 . |
| Большинство исследователей согласны в том, что «знамения» показывают прежде всего действие Самого Бога во Христе, т. е. мессианство Иисуса ( Fortna. 1970; Köstenberger . 1998). Чудеса исцеления больных и воскрешение Лазаря свидетельствуют о животворящей силе Христа (5. 25). Превращение воды в вино и насыщение многих знаменуют исполнение надежды на изобилие, которое принесет Мессия (1 Енох 10. 19; 2 Вар 29. 5; Iren. Adv. haer. V 33. 3). Прозрение слепорожденного связано с характерными для Евангелия от Иоанна образами - тьма и свет, духовное видение и вера, суд и грех. Знамения не просто доказывают Божество Христа, но свидетельствуют о спасении Богом мира через Иисуса Христа, исполняющего волю Отца. Бог в конце времен вошел в человеческую историю: «И Слово стало плотию и обитало с нами» (Ин 1. 14). Обладатель животворящей силы, Христос подает спасение всему тварному миру через знамения; смысл Его служения выражается образами того, что, согласно иудейским представлениям, является самым необходимым для жизни: хлеб (Исх 16. 12 слл.; Ин 6. 32-33), вода (Зах 13. 1; 14. 8; Иез 47. 1; Ис 12. 3; 2. 3-10), вино (Ам 9. 13-14; Ос 14. 8; Иер 31. 12; Ин 3. 10), исцеление человеческого тела (Иер 14. 19; 46. 11; Лев 14. 3; Ис 19. 22; Ин 5. 2-9; 9. 1-7), возвращение к жизни, воскрешение (4 Цар. 13. 21; Иез 37. 1-14; Ин 11. 1-44). «Знамения», т. о., ведут к вере не столько в чудотворную силу Христа, сколько в то, что во Христе действует Сам Бог, открывая Себя в Нем и исполняя Свой Промысл о спасении человечества. Для спасения недостаточно веры в чудодейственную силу Христа ( Bultmann. 1941; Kysar. 1993; Koester. 2003 и др.), очевидцы чудес не становятся верующими, как, напр., фарисеи (гл. 9), иудеи (2. 23-25; гл. 6), Никодим (ср.: 3. 1-2) и расслабленный у купели Вифезда (5. 13). В Евангелии от Иоанна особо подчеркивается эта мысль: «Столько чудес сотворил Он пред ними, и они не веровали в Него» (12. 37), т. е. не признали в свершившемся чуде «знамения» как действия Бога во Христе. Вместе с тем нек-рые люди уверовали во Христа, не видев знамения,- их вера не выше и не ниже веры тех, кто были очевидцами знамений: «Блаженны невидевшие и уверовавшие» (20. 29). «Видение» отождествляется, т. о., с «пониманием» того, что Бог через Иисуса Христа спасает людей ( Dodd. 1953). |
| В стихах 23–29 псалмопевец выражает строгие прещения и казни от Бога тем злочестивым врагам и ненавистникам его, которые восстали на неповинного и подвергли тяжким страданиям, домогаясь конечной погибели его. Во всех выражениях этих стихов незнакомые с духом Ветхозаветного Писания могут усматривать несвойственные кроткому Давиду чувства озлобления и мщения со стороны псалмопевца за причиненные ему страдания. Но такой взгляд, или такое понимание означенных стихов этого псалма было бы ошибочно и несогласно с духом пророческих Писаний Ветхого Завета. Во-первых, мы уже заметили (при объяснении 1-го стиха), что Давид, прообразовавший в лице своем грядущего Мессию, говорит о себе и не от себя, а по внушению Духа Святого пророчески вещает о Христе Спасителе, а потому и клятвы псалмопевца на врагов своих, имеющие в отношении ко врагам Давида только общее значение молитвы об отмщении, буквально исполнились на Иуде предателе и на врагах Христовых: их прежнее жилище лежит в развалинах, земля опустошена, а потомки их более 18 столетий ходят согнувшись по всему свету, не имея ни князя, ни царя своего, и лишенные возможности услышать слово Господне, как предсказали потом Осия ( Ос.3:4 ) и Амос ( Ам.8:11–12 ) и о чем засвидетельствовано не только св. апостолами, но и Самим Иисусом Христом ( Мф.23:38 ; Ин.17:12 ). Притом, если и допустить, что Давид как человек древнего мира, перенося незаслуженные преследования от врагов своих, мог естественно разразиться в гневе своем такими пожеланиями страшных прещений и проклятий врагам, то и эти пожелания он изрек не столько по справедливому, личному негодованию на врагов, сколько по ревности о Боге, по сознанию бесчеловечности вражеских отношений к Праведнику – Христу Богу. И такую ревность его нельзя назвать «ревностию не по разуму» ( Рим.10:2 ); напротив, псалмопевец обнаружил здесь такую же святую ревность, какую впоследствии обнаружили Самуил ( 1Цар.15:32–33 ), Илия ( 3Цар.18:40 ; 4Цар.1:10–12 ) и другие пророки; какую показали св. апостолы Иаков и Иоанн – сыновья Зеведея, высказавшие готовность свести, по примеру Илии, огонь с неба на жителей самарянского селения за то, что они не приняли к себе их учителя ( Лк.9:53–54 ), и Сам Иисус Христос, изгнавший из храма Иерусалимского торговцев ( Лк.19:45–46 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЕДСТВИЯ СТИХИЙНЫЕ В Свящ. Писании указывается, что землетрясение, потоп, засуха, голод, эпидемия и проч. Б. с. происходят или непосредственно по воле Божией (Лев 26. 3-4, 18; 2 Пар 7. 13; Пс 103. 32; 148. 8; Иов 37. 6; Иер 14. 22), или по Его попущению (Ам 3. 6), что они бывают необходимы для вразумления грешников (Иез 33. 11; 2 Цар 14. 14; Иона 3. 10; Откр 3. 19) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу (Откр 3. 19; ср.: Притч 3. 12; Евр 12. 6-7). Б. с. часто предшествуют или сопутствуют явлениям Бога (Ис 29. 6; ср.: Пс 49. 3; Ос 6. 3; 3 Езд 3. 19), а в эсхатологической перспективе предстают как подготовительные акты Божия Суда в конце времен (Лк 21. 11). Но в Свящ. Писании приводится и множество примеров ходатайств и молений праведников (таких, как Авраам: Быт 18. 16-32; Моисей: Исх 9. 29; прор. Илия: 3 Цар 18. 42-45 - ср.: Иак 5. 17-18; прор. Иеремия: Иер 14, и др.) об избавлении от грозящих Б. с., более того, через прор. Захарию Господь заповедует всем просить у Него «дождя во время благопотребное» (Зах 10. 1) и Сам укрощает бурю по просьбе Своих учеников (Мф 8. 23-27; Мк 4. 35-41; Лк 8. 22-25). Библейская традиция нашла свое продолжение в христ. богослужебной практике - со временем были созданы особые чинопоследования на случаи Б. с. История Совершение особых молитвословий, обрядов и священнодействий при Б. с. отмечено как в ВЗ (напр., Нав 7. 6), так и в творениях мн. античных авторов ( Тит Ливий. III 7. 7-8; XLI 21. 10-11; Овидий. Фасты. VI 9. 395-397; Светоний. Август. 100. 4; Ювенал. Сатиры. VI 466; Сенека. О блаженной жизни 26; Иосиф Флавий. Иуд. война. II 314): во время Б. с. верующие с удвоенной силой возносили молитвы, для всей общины устанавливался пост, часто сопровождавшийся и др. покаянными обрядами (посыпанием себя пеплом, ношением вретища, хождением босиком); совершались шествия вокруг мест поселения и по прилегающим территориям с торжественным перенесением особо почитаемых священных предметов. |
| Священное Писание дает множество примеров ходатайств и молений праведников об избавлении от грозящих стихийных бедствий: это праотец Авраам (Быт. 18:16–32), пророки Моисей (Исх. 9:29), Илия (3 Цар. 18:42–45 — ср.: Иак. 5:17–18), Иеремия (Иер. 14) и другие. Более того, через пророка Захарию Господь заповедует всем просить и Него «дождя во время благопотребное» (Зах. 10:1) и Сам укрощает бурю по просьбе Своих учеников (Мф. 8:23–27; Мк. 4:35–41; Лк. 8:22–25). Библейская традиция нашла свое продолжение в христианской богослужебной практике — со временем были созданы особые чинопоследования на случаи стихийных В нашей заметке приводятся примеры того, как чрезвычайные ситуации отражены в Священном Предании: иконография чрезвычайных ситуаций в наше время вполне востребована, ведь к немалому количеству катастроф природных добавились катастрофы техногенные. Современную цивилизацию в последние два десятилетия принято рассматривать уже как «цивилизацию риска»; техника дала человеку власть над природой, но при этом сделала его своим рабом. Вследствие этого катастрофы перестают быть единовременными событиями и превращаются в процессы, вызывающие в том числе и социальную дестабилизацию. Вспомним Чернобыльскую катастрофу 1986 года с её экономическими, социальными, политическими, демографическими и другими последствиями. Как тут не вспомнить грозное предупреждение Божие: Если и при всем том не послушаете Меня, то Я всемеро увеличу наказание за грехи ваши (Лев. 26:18)! Чрезвычайные ситуации, стихийные бедствия, являясь неким нарушением равновесия, гармонии созданного Богом мира, происходят или непосредственно по воле Божией (Лев. 26:3–4, 18; 2 Пар. 7:13; Пс. 103:32; 148:8; Иов. 37:6; Иер. 14:22), или по Его попущению (Ам. 3:22), что они бывают необходимы для вразумления грешников (Иез. 33:11; 2 Цар. 14:14; Иона 3:10; Откр. 3:19) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу (Откр. 3:19; ср.: Притч. 3:12; Евр. 12:6–7). Они часто предшествуют или сопутствуют явлениям Бога (Ис. 29:6; ср.: Пс. 49:3; Ос. 6:3; 3 Езд. 3:19), а в эсхатологической перспективе предстают как подготовительные акты Божия Суда в конце времен (Лк. 21:11) |
| 1557 2 Ср.: Притч. 21:1. 1558 Ср.: Лк. 11:3. 1559 Ср.: Прем. 16:20. 1560 Ср:.Лк. 11:4. 1561 Там же. 1562 Ср.: Быт. 3:14. 1563 Ср.: Лк. 11:9. 1564 Ср.: Лк. 11:10. 1565 Ср.: Ис. 29:14, Иов. 17:4. 1566 Ср. Лк. 11:5—8. 1567 Ср. Лк. 11:7. 1568 Ср. Лк. 11:5. 1569 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Это-Творец, Кто запер дверь». 1570 3 Вставка Кройманна. 1571 Согласно одной из конъектур: «Который ранее запер перед язычниками ее, в которую прежде стучались 9. иудеи». 1572 Ср.: Лк. 11:11—13. 1573 Ср.: Исх. 16:13—31. 1574 Употреблен грецизм из Септуагинты ortygometra. Ср.: Числ. 11:31—32. 1575 Ср.:Лк. 11:11. 1576 Ср.: Лк. 11:12. 1577 Ср.: Лк. 11:13. 1578 Ср:.Лк. 11:14. 1579 Ср.: Ис. 29:18. 1580 Букв.: «в Вельзевуле». Ср.: ν Βεελζεβολ (Лк. 11:15). Об употреблении предлога ν (лат. in) «в» в Библии см. прим. к Adv. Marc., II, 19,1. 1581 См.: Лк. 11:19. 1582 Ср.: Лк. 11:18. 1583 См.: Лк. 11:20. 1584 Ср.: Исх. 7:11. 1585 См.: Исх. 8:19. 1586 Парентеза Кройманна. Иначе: «перст Божий есть то, что должно было обозначать малое, которое является, однако, исключительно сильным». 1587 См.: Лк. 11:21—22. 1588 Ср.: Быт. 3:19. 1589 Ср.: Лк. 11:27. 1590 См.: Лк. 11:28. 1591 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Ибо». 1592 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Он и прежде так отвергал Матерь или братьев». 1593 Ср.: Лк. 8:21; Мф. 12:48—50. 1594 Ср.: Лк. 6:30. 1595 Ср.: Л к. 11:29. 1596 Ср:.Лк. 11:33. 1597 Ср.: Лк. 6:28. 1598 Ср.: Лк. 11:42—52. 1599 Вставка Кройманна. 1600 Ср.: Лк. 11:37—38. 1601 Вставка Кройманна. 1602 См.: Л к. 11:39—40. 1603 Ср.: Ос. 6:6; Притч. 21:3. 1604 Ср.: Лк. 11:42. 1605 См.: Втор. 6:5. 1606 Ср.: Лк. 11:43. 1607 Ср.: Ис. 1:10. 1608 Ср.: Пс. 118 117:9. 1609 Ср.: Иер. 17:5. 1610 Вставка Кройманна. 1611 Ср.: Лк. 11:46. 1612 См.: Мф. 15:9; ср.: Ис. 29:13. Конъектура Кройманна. В рукописи: уча заповедям учениям человеческим». 1613 Ср.: Ис. 5:8. 1614 Конъектура Кройманна. Ср.: Ис. 3:15. В рукописи: «взывая к народу». 1615 См.: Ис. 10:2. 1616 См.: Ам. 6:1 (?). 1617 См.: Ис. 3:12. 1618 |
| О восклицаниях на Кресте: «Боже мой! Боже мой! для чего Ты оставил меня?» ( Пс.21:2 ). «В Твою руку предаю дух мой» ( Пс.30:6 ). О смерти Христа во цвете лет: «Сократил дни юности его и покрыл его стыдом» ( Пс.88:46 ). «Я сказал: Боже мой! не восхити меня в половине дней моих. Твои лета в роды родов» ( Пс.101:25 ). О сотрясении природы при смерти Мессии: «Разве день Господень не мрак, а свет? он тьма, и нет в нем сияния» ( Ам.5:20 ). «И станут ноги Его в тот день на горе Елеонской, которая перед лицем Иерусалима к востоку; и раздвоится гора Елеонская от востока к западу весьма большою долиною, и половина горы отойдет к северу, а половина ее – к югу. И будет в тот день: не станет света, светила удалятся ( Зах.14:4, 6 ). О жребии об одежде Спасителя: «Делят ризы мои между собою и об одежде моей бросают жребий» ( Пс.21:19 ). О том, что кости Христа не сокрушатся: «Он хранит все кости его; ни одна из них не сокрушится» ( Пс.33:21 ). О теле пронзенном: «Ибо псы окружили меня, скопище злых обступило меня, пронзили руки мои и ноги мои» ( Пс.21:17 ). «А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце» ( Зах.12:10 ). «Ему скажут: отчего же на руках у тебя рубцы? И он ответит: от того, что меня били в доме любящих меня» ( Зах.13:6 ). О добровольной смерти Христа: «Жертвы и приношения Ты не восхотел; Ты открыл мне уши; всесожжения и жертвы за грех Ты не потребовал. Тогда я сказал: вот, иду; в свитке книжном написано о мне: я желаю исполнить волю Твою, Боже мой, и закон Твой у меня в сердце» ( Пс.39:7-9 ). О Воскресении Христа: «Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь. От того возрадовалось сердце мое и возвеселился язык мой; даже и плоть моя успокоится в уповании, ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление» ( Пс.15:8-10 ). «Господи! Ты вывел из ада душу мою и оживил меня, чтобы я не сошел в могилу» ( Пс.29:4 ). «Ты же, Господи, помилуй меня и восставь меня, и я воздам им» ( Пс.40:11 ). «Не умру, но буду жить и возвещать дела Господни» ( Пс.117:17 ). «Оживит нас через два дня, в третий день восставит нас, и мы будем жить пред лицем Его» ( Ос.6:2 ). |
| Никогда еще социальная противоположность – со всеми сопутствующими ее ненормальностями – между богатыми и бедными не чувствовалась так резко, как в те дни. Состоятельные классы преданы были любостяжанию и неудержимой роскоши. Цари, вельможи и богачи воздвигли себе величественные дворцы зимние и летние ( Ам.3:15 ) из тесанных камней (Ам, 5:11) с украшениями из слоновой кости. Убранство чертогов богачей поражало неразумною роскошью: сами они беспечно предавались чувственным удовольствиям без меры: возлежали на ложах из слоновой кости, нежились на постелях своих причудливой дамасской работы ( Ам.3:12 ), ели лучших овнов из стада и тельцов с тучного пастбища, пили вино из жертвенных чаш, угощались лучшими сластями ( Ам.6:6 ) и веселились под звуки гуслей ( Ам.6:5 ), тщеславясь и гордясь своим богатством ( Ос.12:7–8, 13:6 ). Избыток богатства приводил их к пьянству, разврату и другим порокам. Даже женщины самарийские не уступали в распущенности своим мужьям: они, эти «телицы Васанские» (по определению пророка Амоса) сами требовали: «подавай, и мы будем пить»! ( Ам.4:1 ). Накопление богатств шло из нечистых источников. Сокровища в чертогах богачей собирались насилием и грабежом ( Ам.3:10 ). В этом отношении страдающею стороною были бедные, неимущие классы. К ним богачи относились с жестоким бессердечием, с полным презрением к их человеческому достоинству. Богатые, по словам пророка Амоса, алчут поглотить бедных и погубить нищих ( Ам.8:4 ), продают правого на серебро, покупают неимущих за серебро и бедных за пару сандалий ( Ам.8:6 срв. Ам. 2:6 ), попирают бедного и берут от него подарки хлебом ( Ам.5:11 ), жаждут, чтобы прах земной был на голове бедных, извращают путь кротких ( Ам.2:7 ), притесняют и угнетают нищих ( Ам.4:1 речь о женщинах самарийских); они даже как бы издеваются над бедняками: возлежат на одеждах, взятых в залог при всяком жертвеннике и пьют вино, взысканное с обвиненных в доме богов своих ( Ам.2:8 ). Бедствия обнищавшего народа не трогают их ( Ам.6:4 ). Руководители народа – священники и князья, те именно, которые должны были давать народу образцы добра и благочестивой жизни, сами погрязли глубоко в распутстве ( Ос.5:1 ). |
|
|
