| Скачать epub pdf Содержание Предвестники раскола Кризис в Позднем Средневековье Разрыв в XI веке После раскола В этом году весь христианский мир одновременно отмечает главный праздник Церкви – Воскресение Христово. Это вновь напоминает об общем корне, от которого ведут происхождение основные христианские конфессии, о существовавшем некогда единстве всех христиан. Однако уже почти тысячу лет между восточным и западным христианством это единство нарушено. Если многим знакома дата 1054 года как официально признанный историками год разделения Православной и Католической Церквей, то, возможно, не всем известно, что ей предшествовал длительный процесс постепенного расхождения. В данной публикации читателю предлагается сокращенный вариант статьи архимандрита Плакиды (Дезея) 1 «История одного раскола». Это краткое исследование причин и истории разрыва между западным и восточным христианством. Не рассматривая детально догматических тонкостей, останавливаясь только на истоках богословских разногласий в учении блаженного Августина Иппонийского, отец Плакида приводит историко-культурный обзор событий, предшествовавших упомянутой дате 1054 года и последовавших после нее. Он показывает, что разделение произошло не в единочасье и не внезапно, а явилось следствием «длительного исторического процесса, на который повлияли как вероучительные разногласия, так и политические и культурные факторы». Основная работа по переводу с французского оригинала была выполнена студентами Сретенской Духовной семинарии под руководством Т.А. Шутовой. Редакторская правка и подготовка текста осуществлена В.Г. Массалитиной. Полный текст статьи опубликован на сайте «Православная Франция. Взгляд из России». Предвестники раскола Учение епископов и церковных писателей, чьи произведения были написаны на латинском языке, – святителей Илария Пиктавийского (315–367), Амвросия Медиоланского (340–397), преподобного Иоанна Кассиана Римлянина (360–435) и многих других – было полностью созвучно с учением греческих святых отцов: святителей Василия Великого (329–379), Григория Богослова (330–390), Иоанна Златоуста (344–407) и других. Западные отцы отличались от восточных подчас лишь тем, что делали акцент более на нравоучительной составляющей, нежели на глубоком богословском анализе. |
| А. Бодров, М. Толстолуженко Сергей Чурсанов. Основные понятия троичного учения великих каппадокийцев и богословское понимание человеческой личности 178 Учение о Пресвятой Троице, сформулированное в IV веке великими каппадокийцами – святителями Василием Великим (329–379), Григорием Богословом (330–389) и Григорием Нисским (335–394), задает богословские основы христианского понимания Бога и отношений с Ним. В ходе прояснения тринитарного учения и его частных аспектов святыми отцами IV века были сформированы богословские понятия лица (πρσωπον), ипостаси (πστασις), индивида (τομος), особенности (δωμα), самобытности (τ καθ ατ), образа существования (τρπος τς πρξεως), отношения (σχσις), природы (φσις) и сущности (οσα), ставшие узловыми не только для триадологии, но и для христологии, а значит, – и для всей понятийно-терминологической системы православного богословия. Опираясь на учение о Христе как втором Лице Пресвятой Троицы, ставшем истинным совершенным человеком, и на понимание человека как образа Божьего, призванного к достижению подобия своему первообразу, ведущие православные богословы ХХ–ХХІ веков, среди которых особое место занимают В. Н. Лосский (1903–1958), архимандрит Софроний (Сахаров) (1896–1993), священник Думитру Станилоаэ (1903–1993) и митрополит Иоанн (Зизиулас) (род. 1931), сосредотачивают пристальное внимание на сотериологических аспектах святоотеческой триадологии. При этом они формулируют выводы, задающие основу христианского понимания человека и определяющие, таким образом, богословские подходы к решению актуальных вопросов богопознания, церковной жизни и межличностных отношений. Цель настоящей статьи заключается в выявлении и систематизированном представлении значения основных аспектов святоотеческого понимания Отца, Сына и Святого Духа как трех божественных Лиц, или Ипостасей, для христианского восприятия человека в качестве не просто одного из сотворенных существ, детерминированных в своем существовании собственной природой, но и как образа Божьего, призванного в общении с Богом к восприятию сверхприродных личностных измерений жизни «с избытком» 179 . В заключение на основании конститутивных характеристик личностного образа бытия, следующих из узловых аспектов святоотеческого понимания божественных Лиц, в статье предложено апофатическое богословское определение понятия человеческой личности. |
| Василий Великий, святитель (329 или 330–379) — епископ Кесарии Каппадокийской, Отец и Учитель Церкви. Дни памяти — 14 января и 12 февраля — в Соборе трех вселенских учителей и святителей. Григорий Богослов (Назианзин), святитель (между 325 и 330–390) — архиепископ Константинопольский, Отец и Учитель Церкви. Дни памяти — 7 и 12 февраля, в Соборе трех вселенских учителей и святителей. Державин Гавриил (Гаврила) Романович (1743–1816) — русский поэт и драматург, государственный деятель. Диадох Фотикийский , блаженный (ок. 400–474) — епископ Фотикийский. Автор богословских и аскетических трактатов. Несмотря на скудость сведений о жизни и малочисленность его сочинений, он как духовный писатель и богослов пользовался немалым авторитетом и влиянием. Духанин Валерий Николаевич (род. 1976) — кандидат богословия, проректор по учебной работе и преподаватель Николо-Угрешской духовной семинарии, автор многих книг, посвященных смыслу и значению православной веры. Ефрем Сирин , преподобный (ок. 306–373) — богослов, поэт, самый известный из сирийских отцов Церкви. День памяти — 10 февраля. Зелинский Владимир Корнелиевич, священник (род. 1942). Автор книг о православии, переводов богословской литературы и многих религиозно-философских статей на разных языках. Проживает в Брешии. Иероним Стридонский , или Евсевий Иероним, блаженный, преподобный (ок. 347–419/20) — пресвитер, библеист, экзегет, переводчик Священного Писания, один из четырех великих учителей Западной Церкви. День памяти — 28 июня. Иоанн Златоуст, святитель (347–407) — архиепископ Константинопольский, богослов, один из трех Вселенских святителей и учителей (вместе со святителями Василием Великим и Григорием Богословом). Составил чин литургии византийского обряда, которая, согласно Уставу, совершается в большую часть дней богослужебного года в Православной Церкви. Дни памяти — 12 февраля и 26 ноября. Иоанн Лествичник , преподобный (ок. 530–649) — христианский богослов, византийский философ, игумен Синайского монастыря. 40 лет нес подвиг безмолвия, прозвание получил за свое сочинение «Лествица» («Лестница»), где в 30 главах представлены степени духовного восхождения к совершенству. Дни памяти — в 4-ю неделю (воскресенье) Великого поста и 12 апреля. |
| Скачать epub pdf 18 марта 2014 г. в Российской Государственной Библиотеке состоялась международная конференция «Святые Каппадокии и христианские святыни в Турции». На конференции принял участие проректор Николо-Угрешской духовной семинарии диакон Валерий Духанин , выступивший с докладом о вкладе в богословие великих отцов-каппадокийцев. Великие отцы-каппадокийцы – это знаменитейшие отцы Церкви второй половины IV в., совершившие окончательное богословское осмысление догмата Святой Троицы. Это святители Василий Великий (ок. 330 – 379), Григорий Богослов (329 – 389) и Григорий Нисский (ок. 335 – после 394). Иногда к ним причисляется святой Амфилохий Иконийский и некоторые другие последователи и единомышленники. Надо вспомнить, что Каппадокия являлась местом жительства землевладельческих фамилий, которые полагали честь своего звания и своих родов в том, чтобы дать детям как можно более высокое образование. Великие каппадокийцы (в частности, святые Василий Великий и Григорий Богослов ) получили лучшее образование своего времени, включая высшую школу той эпохи – Афинскую академию. Тем самым отцы-каппадокийцы на собственном примере показали, что внешняя, мирская ученость нужна христианину и востребована в Церкви. Как пояснял святой Василий Великий , христианин должен уподобиться пчеле, которая собирает с цветов полезный нектар, а ненужное оставляет, так христиане должны ради образования пользоваться сочинениями внешних, нехристианских авторов, выбирая оттуда крупицы мудрости (Беседа 22 К юношам о том, как пользоваться языческими сочинениями). Это высокое образование и выдающиеся способности были поставлены отцами-каппадокийцами на служение Православной Церкви. Главная их богословская заслуга – установление окончательной троичной терминологии. Вспомним, что IV век в истории Церкви представлял собой эпоху тринитарных споров. На I Вселенском соборе в 325 г. в Никее была осуждена ересь Ария, отвергавшего Божественное равенство Лиц Святой Троицы. На этом соборе приняли Символ веры , в который включили термин «единосущный» (μοοσιος), означающий, что Сын Божий единосущен Богу Отцу. Однако точного разъяснения этого термина дано не было, и вскоре после Собора разгорелись горячие догматические споры, сотрясавшие Церковь более полувека. |
| Святитель Нерсес I Великий, католикос Армении Святитель Нерсес родился ок. 329 года в семье Афиногена – сына католикоса Иусика . Согласно обычаю того времени Нерсес рано женился и вместе со своей супругой Сандухт был направлен в Кесарию Каппадокийскую для получения подобающего образования. В 348 году после рождения сына Саака юная Сандухт скончалась, и Нерсесу пришлось одному продолжить учебу. В Кесарии его сотоварищами по учебе были, по всей вероятности, великие каппадокийцы – святитель Василий Великий (ок. 330–379), его брат Григорий Нисский (ок. 335–394) и Григорий Назианзин (ок. 325–389). В 350 году на царский трон Великой Армении сел Аршак II (350–367), приходившийся сродником Нерсесу. Царь вызвал к себе Нерсеса из Кесарии и назначил его управляющим делами двора. Так добродетельный и образованнейший Нерсес стал подлинным украшением царского двора, сияя как душевной, так и телесной красотой. Через три года, когда кафедра католикоса – предстоятеля Армянской Церкви, овдовела, взоры всех устремились на Нерсеса как единственного достойного кандидата. Сам Нерсес, человек смиренный и кроткий, напрочь отказывался от такой чести и ответственности, однако царь Аршак, духовенство и народ настояли на своем. С великими почестями в сопровождении множества вельмож и священнослужителей молодой сановник был отправлен в Кесарию Каппадокийскую, где и был рукоположен в архипастыря земли Армянской. Святитель Нерсес I Великий, католикос Армении Имея горячую веру и светлый ум, новорукоположенный архипастырь ревностно взялся за благоустройство Церкви и за дело духовно-нравственного просвещения народа. В том же 353 году святитель Нерсес в древнем поселении Аштишат созвал первый Поместный Собор Армянской Церкви. Прежде всего Аштишатский Собор постановил учредить по всей стране благотворительные учреждения – больницы, лепрозории, богадельни, странноприимные дома – по примеру подобных учреждений в Константинополе и Кесарии. По решению отцов Собора в Армении стали также строиться монашеские обители и келлии. Ученики святителя Нерсеса преподобные Гинд, Епифаний Грек, Шалита и Ефрем Сирийцы стали предводителями монашеского движения в Армении. Кроме того, положено было открывать по всей стране начальные школы, где из- за отсутствия армянского алфавита обучение велось на греческом и сирийском языках. Собор также строго осудил и запретил такие остатки языческих нравов, как чрезмерная скорбь по усопшим и браки между близкими родственниками. |
| До Христа человеком признавался лишь гражданин своего государства, на которого распространялось действие его законов, кто подлежат суду, а не самосуду, участвовал в общественном управлении и политике, в отправлении религиозных таинств и обрядов. Вне государства жили дикари, варвары, удел которых либо стать рабом граждан, либо жить на краю Ойкумены в состоянии духовного и социального мрака. «Государство, – говорил еще Аристотель (384-322 до Р.Х.), – предшествует каждому человеку, поскольку последний, оказавшись в изолированном состоянии, не является существом самодовлеющим» ( Аристотель. Политика. Книга I. 1253а25//Аристотель. Сочинения. В 4 т. Т.4. М., 1983. С.379). Великий мыслитель не был в данном случае оригинальным – он лишь высказал «научно» то, что и так знали все его современники. Заметим, что мы говорим о самых просвещённых теориях античности, поскольку для деспотий Востока и такое отношение к человеку было в диковинку – там единственным полноправным лицом признавался лишь правитель и члены его семьи (да и то не все). Ветхий Завет недвусмысленно рисует нам картины того времени: «Сыновей ваших возьмет и приставит к своим колесницам», «дочерей ваших возьмет, чтобы они варили кушанье и пекли хлеба», «поля ваши и виноградники и масличные сады ваши возьмет, и отдаст слугам своим», «и рабов ваших и рабынь ваших, и юношей ваших лучших, и ослов ваших возьмет и употребит на свои дела» (1 Цар. 8:10-18). Только Церковь с первых дней своего существования добивалась общественного признания того, что достоинство человека – не нечто производное от его политической принадлежности. Но каждый человек призван стать уникальной личностью, поскольку он – храм Бога (2 Кор. 6:16) и не может не быть храмом Духа Святого ( Святитель Игнатий (Брянчанинов). Слово о человеке. СПб., 1995. С.10) . «Самого Себя ради нас Он соделал Человеком. И Самого Себя дал на смерть ради нас, и воскрес, и ради нас вознесся Он, всегда живой, как Бог и сущий на небе. Истинно Он стал Человеком, таким, как мы» ( Святитель Григорий Палама. Гомилии. Гомилия 31 (36). Саратов, 2017. С.329, 330, 332). |
| Византийская эстетика находила риск в том, что, как отмечал Псевдо-Дионисий Ареопагит, при неподготовленном созерцании иконы архетип уподобляется земным телесным формам На мой взгляд, византийская иконопочитательская эстетика решила эту проблему, выбрав путь, противопоставлявшийся аристотелевскому рационализму Запада. Исихастское движение византийского богослова святителя Григория Паламы дало неожиданный ответ западной традиции, эстетический и мистический, посредством развития теории света и цвета. 2. Теория византийского Православия о свете и цвете. Иконопочиталели чтили икону как символический след архетипа. Раз архетип неподвластен взору, он может быть уловлен через свои проявления в красоте мира, которые отображаются на иконе в виде образов, обладающих набором качеств в высшей степени положительных, идеализированных. Изображения на иконах, будучи красивыми, подобны Божественному архетипу. Никейский Собор 787 года, дабы ослабить иконоборцев (и также для сведения простых верующих), объявил о чудесном происхождении иконы. Культивировалась легенда о том, что нерукотворные иконы ведут начало от изображения лика самого Спасителя, отпечаток которого Он оставил на плате. Копия (токен оказалась вдвойне чудеснее самого Божественного лика (типа Икона стала доказательством существования Христа. Но этого «материального» свидетельства было недостаточно, хотя нерукотворные иконы приобрели широкую популярность в Византии и на Руси (в XI–XVI веках). Важнейшее место в сложных взаимоотношениях иконы с созерцателем, с Божественным миром занимают теория и художественная практика света и цвета, в которых заключена система смыслов византийской культуры периода ее расцвета и средневековой русской культуры. Иконы по сей день поражают нас своими тонкими и прекрасными минеральными красками. Псевдо-Дионисий Ареопагит, святитель Афанасий Великий (ок. 295–373), святитель Василий Великий (329/330–379), святитель Григорий Нисский (ок. 335 – после 394), святитель Иоанн Златоуст (ок. 347–407) и святитель Григорий Палама выработали теорию цвета, сочетающую художественные эффекты и веру. |
| – Прежде всего следует сказать о том, что исторически существовали различные формы совершения Таинства Крещения. Христианская Церковь первых четырех веков не знала всеобщей практики крещения младенцев. Хотя младенцев крестили изначально, параллельно существовала и другая практика. Святой Иоанн Златоуст (между 344 и 354–407) был сыном благочестивой вдовы, не выходившей вторично замуж ради того, чтобы не помешать каким-либо образом христианскому воспитанию сына. И эта истинная христианка почему-то не считала нужным крестить своего сына, пока он был маленьким. Святой Василий Великий (330–379) происходил из семьи, где росли десять детей, пятеро из которых прославлены в лике святых; думаю, что и остальные не стали разбойниками. А святой Григорий Богослов (329–389) и вовсе был сыном епископа. И все они тоже не были крещены в детстве, их родители оставили им право самим, повзрослев, сделать окончательный выбор. А их не менее великие современники – святой Николай Чудотворец (ок. 270-ок. 345), святой Афанасий Великий (ок. 298–373) и многие, многие другие были, напротив, крещены в младенчестве. Таким образом, мирно сосуществовали две практики, и обе они приносили обильные плоды. Однако в V веке, причем сначала на Западе, а потом уж и на Востоке, практика крещения в младенческом возрасте становится всеобщей. Таковой она сохраняется по сегодняшний день. Рассуждать о том, какая из этих традиций успешнее достигает цели, или о возможности их сосуществования в современной церковной жизни – дело непростого богословского диалога и обсуждения. Что же касается существующей практики крещения детей, то стоит отметить, что мы о многом детей никто не спрашивает. Ребенок множество вещей принимает помимо собственной воли. Не добровольно он рождается мальчиком или девочкой, не добровольно становится русским или хакасом, не добровольно приходит в наш мир в XI или XXI веке... У него не спрашивали, с какими способностями он хотел появиться на свет. Даже темперамент свой он сам не выбирает – уж коли родится холериком, никогда во флегматика не превратится, равно как и наоборот. Масса наклонностей заложена в генах, а что-то прививают родители, передавая ребенку свой язык и культуру. Родители решают за детей, пойдут ли те в детский садик или будут до школы воспитываться дома. Сев завтракать, папа с мамой не забудут и ребенка накормить. Вот так и благочестивые родители, приобщившись Царствия Божия, конечно же, стремятся приобщить к нему и своих детей. |
| По мысли Афанасия, победу над смертью людям обеспечивает лишь полнота божественности Иисуса Христа. Если же, как учат ариане, облекшийся плотью и вочеловечившийся Сын Божий не той же сущности, что и Отец, если Он не вечен и изменяем, то соединение с Ним по плоти не может дать людям спасения и жизни вечной. «Если Христос не Бог, то мы не спасены!» – возглашал Афанасий. Тем не менее политическая обстановка середины IV в. благоприятствовала арианам. В 350 г. умер император Констант, и западная часть Империи перешла под управление арианина Констанция. Все западные епископы, исповедовавшие Никейский символ, были отправлены в изгнание, и на протяжении двенадцати лет арианство торжествовало повсеместно. Даже Римская церковь , долгое время не признававшая низложения Афанасия Александрийского с митрополичьей кафедры, была принуждена согласиться с его осуждением. К середине IV в. догматические вопросы стали доминантой религиозного сознания самых широких христианских масс. «Прислуга, не раз битая, сбежавшая от рабской службы, с важностью философствует о Непостижимом, – писал в это время епископ провинциального малоазийского городка. – Такими людьми полны улицы, площади и перекрестки. Это торговцы платьем, денежные менялы, продавцы съестных припасов». В последней четверти IV в. уже практически любое социальное или политическое выступление городских низов Римской империи облекалось в форму того или иного религиозно-догматического движения. Естественно, что сочинения, адресованные христианским массам или рожденные в их среде, гораздо больше внимания, чем прежде, уделяли вероучительным вопросам. Нашло это отражение и в апокрифах. Великие каппадокийцы Сформулировать свое главное вероутверждение и преодолеть чуть было не погубивший ее раскол Церковь смогла лишь во второй половине IV в. Сделано это было благодаря трудам Василия Великого (329–379), Григория Богослова (330–389) и Григория Нисского (335–389), позднее причисленных к лику святых и объявленных вселенскими отцами Церкви. Все трое происходили из малоазийской провинции Каппадокия. |
| Никейский Собор рассмотрел также вопросы видимой организации Церкви, выделив три главных центра: Рим, Александрию и Антиохию (канон VI). Он также постановил, что Иерусалимский престол хотя и остается в подчинении митрополиту Кесарии, но в отношении чести следует непосредственно за этими тремя (канон VII). Константинополь, естественно, не упоминается, так как официальное открытие новой столицы состоялось лишь пятью годами позже. Как и ранее, он оставался в ведении митрополита Гераклеи. Дело Никейского Собора продолжил Второй Вселенский Собор, состоявшийся в Константинополе в 381 г. Этот собор расширил и усовершенствовал Никейский символ веры , в частности, он развил учение о Святом Духе 7 , который признавался Богом так же, как Отец и Сын: «От Отца исходящий, с Отцом и Сыном споклоняемый и сославимый». Собор также внес поправки в положения шестого никейского канона. Теперь уже было невозможно игнорировать положение Константинополя как новой столицы империи, поэтому ему было отведено второе место – после Рима, но прежде Александрии: «Епископ Константинополя имеет преимущество в чести после епископа Рима, ибо Константинополь есть Новый Рим» (канон III). За соборными определениями стояла работа богословов: именно они оттачивали формулы, употребляемые соборами. Величайшей заслугой св. Афанасия Александрийского было развертывание всех внутренних содержаний ключевого термина Никейского символа: homoousios-eдuhый по сущности и субстанции, единосущный. Дело Афанасия дополнили три каппадокийских отца: свв. Григорий Назианзин , известный в Православной Церкви как Григорий Богослов (329–390?), Василий Великий (330?–379) и его младший брат Григорий Нисский († 394). Если Афанасий подчеркивал божественное единство – единосущность Отца и Сына, – то каппадокийцы делали упор на троичность Бога: Отец, Сын и Святой Дух суть три лица (hypostasis). Сохранив тонкое равновесие между троичностью и единством, они вложили всю полноту смысла в классическую итоговую формулу тринитарного догмата: три лица в единой сущности. Никогда раньше и никогда позже церковь не имела четырех богословов подобного уровня в одном поколении. |
|
|
