| 322 См. Воронов Ливерий , прот. К вопросу о так называемом " тайном " чтении священнослужителем евхаристических молитв во время Божественной Литургии.//БТ. М., 1968. С. 179–180. 323 Каноны или книга правил. Монреаль, 1974, С. 272. 324 Св. Ипполит Римский . Апостольское Предание.//БТ. М., 1970. С. 286. 325 Св. Ириней Лионский. Творения. — М., 1996, с. 543. 326 См. Поснов М. Э . Гностицизм 2 века и победа христианской церкви над ним. Киев, 1917. С. 613–614. 327 Св. Ипполит Римский . Апостольское предание.//БТ. N. 5, М., 1970. С. 283. 328 св. Киприан Карфагенский. Книга о единстве Церкви//Отцы и учители Церкви III века. Антология. т. 2. — М., 1996, с. 299. 329 Св. Ириней Лионский . Цит.: Успенский Н. Анафора.//БТ. М., 1975. С. 73. 330 Между прочим, из вышесказанного будет понятнее сдержанное отношение православия к католичеству: " В православной Церкви веруется, что хлеб и вино в таинстве Евхаристии пресуществляются призыванием и нашествием Св. Духа. А Латины сочли ненужным призывание сие, и исключили оное из своей литургии. И так разумеющий — сам да разумеет о Евхаристии Латинской " (Собрание писем оптинского старца иеросхимонаха Амвросия. М., 1995, ч. 1, с. 236). 331 См. Кречмар Г . Предание древней Церкви в Церкви Евангелической.//БТ. М., 1968. С. 227. 332 Staniloae D. Teologia dogmatica ortodoxa. vol. 1. Bucuresti, 1996, p. 43. 333 Эволюция протеста удивительно передана рассказом аввы Дорофея (VII век): " Знаю я одного, пришедшего некогда в жалкое состояние. Сначала если кто из братий говорил ему что-либо, он уничижал каждого и возражал: " что значит такой-то? нет никого достойного, кроме Зосимы и подобного ему " . Потом начал и их осуждать и говорить: " нет никого, кроме Макария " . Спустя немного начал говорить: " что такое Макарий? нет никого, кроме Василия и Григория " . Но скоро начал осуждать и их, говоря: " Что такое Василий и Григорий? нет никого достойного, кроме Петра и Павла " . Я говорю ему: " поистине, брат, ты скоро и их станешь уничижать " . И поверьте мне, через несколько времени он начал говорить: " что такое Петр и что такое Павел? Никто ничего не значит, кроме самой Святой Троицы " . Наконец, возгордился он и против самого Бога, и таким образом лишился ума " (авва Дорофей. Душеполезные научения и послания. — Троице-Сергиева Лавра, 1900, с. 42). А не есть ли это вообще формула новоевропейского прогресса? |
| 325 Цит. по: Древние славяне в отрывках греко-римских и византийских писателей по VII век н. э.//Вестник древней истории. 1941. 1. С. 230. 327 Это огромное славянское нашествие дало повод немецкому историку Фальмерайеру в XIX веке выдвинуть теорию, согласно которой греческий народ вообще прекратил существование. Эта теория несостоятельна. Признавая влияние славян на этнографический состав греческого населения, современные учёные отвергают факт полнейшего исчезновения эллинской расы. Но Фальмерайер впервые обратил внимание на влияние славян на средневековую Византию. 328 Кто были эти руссы и откуда они пришли. См.: Никон (Лысенко), иерод. «Фотиево» крещение славяно-руссов и его значение в предыстории Крещения Руси//Богословские труды. М., 1989. 29. 330 Несмотря на не нарушаемое дотоле правило Константина VII, завещавшего византийцам никогда не давать трёх вещей иностранцу: имперскую корону, рецепт греческого огня и руку порфирородной принцессы. 332 Тахиаос А.-Э.Н. Святые братья Кирилл и Мефодий, просветители славян. Сергиев Посад, 2005. С. 103. 351 Тыпкова-Заимова В. Нападение «варваров» на окрестности Солуни в первой половине VI века//Византийский временник, XVI. 1959. С. 5. 352 Дьяконов А.П. Известия Иоанна Эфесского в сирийских хрониках о славянах VI–VII вв.//Вестник древней истории. 1. 1946. С 20–34. 358 Флоря Б.Н. Славянская письменность и европейская культура раннего Средневековья. Советское славяноведение, 1985, 2. 377 Торчинов Е.А. Религия мира: Опыт запредельного: Психотехника и трансперсональные состояния. СПб., 1997. С. 263. 380 Торчинов Е.А. Учение о «Я» и личности в классическом индийском буддизме. 2000.//http://psylib.jrg.ua/books/torchol.htn 392 Сунь Лутан. Учение воинского искусства господина Сунь Лутана Ба-гуа цюань Сюе. Кемерово, 1990. С. 10. 399 За период 1990-х годов были запрещены такие секты, как «Аум Синрикё», «Белое Братство», «Ананда Марга», ряд сатанинских сект, новые религиозные движения неоязыческой ориентации. 400 Вебер М. Избранные произведения/Пер. с нем., сост., общ. ред. и послесл. Ю.Н. Давыдова. Послесл. П.П. Гайденко. М.: Прогресс. 1990. 808 с. |
| В 2004 г. во В. м. жили 22 насельницы, настоятельница - мон. София (Колосова). Арх.: ГАРФ. Ф. 10035. Оп. 1. Д. П-33328, Д. П-75419; Метрические книги Спасской ц. Влахернского мон-ря (1909)//ЦГИАМ. Ф. 203. Оп. 780. Д. 3262. Л. 332; Д. 3922. Л. 76 об.; Арх. ЦНЦ. Ист.: [Письма игум. Леониды прп. Илариону (Пономарёву)]//РГБ ОР. Ф. 213-64-11; [Письма мон. Магдалины и мон. Антонии прп. Илариону (Пономарёву)]//Там же. Ф. 213-64-2, 213-64-3, 213-64-12; [Письма прп. Амвросия Оптинского игум. Леониде]//Там же. Ф. 213-55-4; [Письма прп. Иосифа (Литовкина) игум. Леониде]//Там же. Ф. 213-65-23; Извлеч. из отчета обер-прокурора Св. Синода за 1851 г. СПб., 1852. С. 10; Григорович Н. Обзор учреждения в России правосл. мон-рей со времени введения штатов по духовному ведомству (1764-1869). СПб., 1869. С. 150; Пимен [Мясников], архим. Воспоминания//ЧОИДР. 1877. Кн. 1. Отд. 2. С. 299-301; Филарет (Дроздов), свт. Письма к игум. Спасо-Влахернского мон-ря Серафиме и 2 письма к [графам] Головиным/Предисл. прот. И. Г. Виноградова. М., 1900; Амвросий [Гренков], иеросхим. Собр. писем. М., 1997. Ч. 3. С. 102-128; Иларион [Пономарёв], иеросхим. Письма/Изд. Введенской Оптиной пуст. [Козельск], 1998. С. 63-107; Житие преподобноисп. Параскевы (Матиешиной), 1890-1953/Спасо-Влахернский жен. мон-рь. [М.], 2001; Жизнеописание схим. Серафимы и схим. Марии/Спасо-Влахернский мон-рь. [М.], 2002. Лит.: Казанский П. Село Новоспасское, Деденёво тож, и родословная Головиных, владельцев оного. М., 1847; [Посещение митр. Филаретом с. Новоспасского]//Моск. ГВ. 1850. 31. С. 327-330; Освящение храма в с. Новоспасском, Деденево тож...//Там же. 1854. 6. С. 60-63; 7. С. 72-75; 8. С. 84-86; 9. С. 88-95; 10. С. 100-105; 21. С. 213-215; Спасо-Влахернский общежительный жен. мон-рь. М., 1894; Фёдоров С. И. Схим. Серафима и Мария//Мир Божий. 1997. 1. С. 22-29; Соколова И. Икона Богоматерь Влахернская//Там же. 1999. 1(4). С. 20-23; Памятники архитектуры Моск. обл. М., 1999. Вып. 1. С. 164-166; Соловьёв М. В. Дворяне Головины: Новоспасско-Деденёвская, Спасо-Влахернская ветвь. М., 2000; Дмитров: Храмы Дмитровского р-на. М., 2001. С. 73-82; Кириченко О. В. Почитание святынь рус. дворянами (XVIII век)//Правосл. вера и традиции благочестия у русских в XVIII-XX вв.: Этногр. исслед. и мат-лы. М., 2002. С. 12, 13, 26, 27. |
| Стефан Новгородец Первоначальный храм во имя святой Софии (Премудрости, Слова Божия) в Царьграде построен был императором Константином Великим вскоре после первого вселенского собора, в 326–327 г.; а в 358–360 г. император Константий, сын Константина Великого , возобновил и распространил его. 20 июня 404 года этот храм сильно пострадал от пожара, но Феодосий младший опять возобновил и 11 января 415 г. освятил его. В 582 году,– это был пятый год царствования Иустиниана,– страшный пожар, истребивший большую часть города, испепелил и храм святой Софии. Тогда Иустиниан решился соорудить такой храм, который бы не только был безопасен от огня, но своею обширностью, красотою и великолепием превосходил все храмы в мире. Для этого сооружения собрал он несметные богатства своей империи; самые драгоценные вещи, самые лучшие мраморы доставлены были в Царьград из древних языческих капищ и других зданий Рима, Ефеса, Афин, Трои, Циклад, Мемфиса, Александрии и других мест; с 23 февраля 533 по 22 декабря 538 (по другим 537) года до 10 000 человек заняты были работами, под надзором 100 архитекторов и под главным руководством знаменитых зодчих Аноемия Траллийского и Исидора Милетского, прославивших себя и свой век возведением этого великолепнейшего здания, которое в течение почти тысячелетия составляло гордость восточных христиан и – есть величайшее из произведений Византийского искусства. Особенным же предметом удивления и архитектурной непостижимости был купол храма, который, по выражению Прокопия, «казался не на твердом здании покоющимся, но на золотой цепи с неба повешенным». Сам император Иустиниан, непосредственно наблюдавший за ходом работ, пришел в восторг, когда увидел, что его великое предприятие исполнилось так блистательно, и в день освящения храма торжественно воскликнул: «слава Богу, удостоившему меня совершить это великое дело! я победил тебя, Соломон!» (Δξα τ Θε, τ καταξισαντ με τοιοτο ργον ποτελσαι! Νενκηκ σε, Σολομν!) Спустя 20 лет, именно 7 мая 559 (или 558) года, во время страшного землетрясения, восточная часть купола обрушилась и разбила чудный престол с драгоценнейшею сенью и великолепный амвон; но, по воле Иустиниана, другой зодчий Исидор (племянник первого) устроил новый, видимый ныне, купол, который хотя выше и крепче прежнего, но не имеет уже той воздушной прелести, какою отличался прежний купол (πλεσε τ κτριον μγα μρος τς πρωτρας ερδους, οτως επεν, γλαφυρτατς’ το). |
| Способы пения антифонного, а также отвещательного и припевного в христианской церкви не были явлением новым. Они были принадлежностью древнего ветхозаветного богослужения и доныне сохраняются в еврейских синагогах. Так на существование в Ветхом Завете пения антифонного указывают: песнь Моисея и Мариамны по переходе Израильтян через Чермное море ( Исх.15 ), попеременные голоса евреев, слышанные Моисеем при схождении с Синая ( Исх.32:18 ), песнь Девворы и Барака ( Суд.5 ) и проч. Так. обр. св. Игпатий не сам изобрел пение антифонное, а только ввел его по откровению при христианском богослужении, как способ пения, бывший до него еще не употребительным в церкви. Точно также и пение общенародное – отвещательное и припевное было издревле употребительно при еврейском богослужении как в храме, так и в синагогах. Народ голосом медленным, ясным, отчетливым и певучим отвечал на возглашения священпослужащих или кантора то отрывочными словами (наприм., „аминь; аллилуиа“), то целыми фразами или формулами благословений (наприм., „Да будет благословенно великое имя его во веки и вечность“ и проч.); вслед за чтецом он или повторял первый стих прочитанного, как более известный, или же после каждого стиха возглашал особый припев (наприм., „яко в век милость его“), иногда же вместе с чтецом всей общиной пел и целые псалмы (напр., Пс.29 , Пс.84 , Пс.95 , Пс.145 ). 326 А отсюда обычай отвещателъного и припевного пения перешел и в христианскую церковь . По своим свойствам пение первенствующих христиан было: 1) единодушное, без различия народностей, состояний, возраста и пола. Это было пение общего единомыслия и единения любви верующих. 327 В противоположность языческому богослужению, сопровождаемому пьянственным веселием и шумом, 328 христианское пение было трезвенное и сознательноразумное, а потому и назидательное ( Кол.3:16 ). Оно отличалось благодушием и благоговейной радостью, сердечностью и благодатным вдохновением ( Иак.5:13 ; Откр.19:17 ; Кол.3:16 ; Еф.5:19 ), подобно тому как и богослужебное пение евреев, по учению раввинов, считаюсь возможным только в радости сердца (срв. Суд.9:13 ) 329 . |
| Это-то захотев продемонстрировать, и создает из обоих (1096) (говорю о видимой и невидимой природах) искусник-Слово одно животное человека; и из вещества, ставшего прежде ипостасным, взяв тело, а от Себя вложив жизнь (что Слово знает как умозрящую душу и образ Божий), как бы некий второй Mip в малом великий ставит на земле иного ангела, смешанного [из разных естеств Своего] поклонника» 324 , и далее [по тексту]. А в Слове на Светы 325 : «Поскольку же таким [образом существуют] эти [Три], или это [Одно], надлежало же не ограничиваться поклонению только вышними [поклонниками], но быть каким-то поклонникам и внизу, чтобы все [творение] наполнилось славой Божией (раз уж [оно] Божие), [то] и ради этого творится человек рукою Божией и образом [Его] награжденный» 326 . Достаточно, на мой взгляд, и этого (пусть и не многого) для настроенного не только поспорить и считающего не одно только сражение показателем [того, кто прав], чтобы целиком обнаружилась мысль Учителя о сказанном. Если же [кто] еще возражает, что как [же] Учитель [в таком случае] назвал нас «частицей Бога», то выше об этом уже многообразно дан отчет [или: логос]. А чтобы стал он более достоверен, опираясь на доводы [или: логосы] Духа, святой и блаженный апостол Павел, премудрость, прежде век в Боге сокровенную 327 , приобретший и просветивший всю несветлую жизнь людей на [этом свете], то есть мрак неведения отогнавший от [их] душ, достаточным явится [свидетелем], повествуя об этом Ефесянам так: «Да Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, даст вам духа премудрости и откровения, в познание Его: просвещенна очеса сердца вашего, яко уведети вам кое есть упование звания вашего, и кое богатство славы достояния Его во святых, и кое преспеющее величество силы Его в нас верующих по действу державы крепости Его, юже содея о Христе, воскресив Его от мертвых, и посадив одесную Себе на небесных, превыше всякаго начальства, и власти, и силы, и господствия, и всякаго имени именуемого, не точию в веце сем, но и во грядущем, и вся покори под нозе Его: и Того даде главу выше всех Церкви, яже есть тело Его, исполнение исполняющаго всяческая во всех» ( Еф. 1,17–23 ). |
| Первые упоминания о специальных домах для поклонения 325 мы встречаем у Тертуллиана , который говорит о хождении в церковь 326 , и у его современника Климента Александрийского , сообщающего о двойном значении слова εκκλησα 327 . Около 230 г. Александр Север даровал христианам право соорудить в Риме свое место поклонения в ответ на протест владельцев таверн, в знак того, что поклонение любому Богу лучше владения таверной. Во второй половине III века, когда христиане наслаждались более чем сорока годами покоя (260 – 303), строительство церквей пошло очень активно и количество верующих росло так быстро, что, по словам Евсевия, везде понадобилось расширять места поклонения. Гонения Диоклетиана (в 303 г.) начались с разрушения великолепной церкви в Никомедии, которая, согласно Лактанцию , возвышалась даже над стоящим рядом императорским дворцом 328 . Предполагается, что в Риме уже в начале IV века было более сорока церквей, но об их форме и внутренней планировке у нас нет никаких сведений. При Константине Великом начинается век церковной архитектуры, и первый стиль этой архитектуры – базилика. Сам император подал пример и воздвиг в Иерусалиме, Вифлееме и Константинополе величественные церкви, которые, однако, позже подверглись значительным изменениям. Его современник историк Евсевий первым рассказывает нам о церковном здании, построенном Павлином в Тире между 313 и 322 г. по Р.Х. 329 В нем был большой портик (πρπυλον), прямоугольный внутренний двор (α " θριον), окруженный рядами колонн, фонтан в центре двора для принятого перед вхождением в церковь омовения рук и ног, внутренние портики, неф, или центральная часть (βασλειος οκος) с галереями над боковыми крыльями, с кровлей из ливанских кедров, а также священный алтарь (αγιον αγων θυσιαστριον). Кроме того, Евсевий упоминает престолы (θρνοι) для епископов и пресвитеров и скамьи, или сидения. Церковь была окружена залами и стеной, остатки которой сохранились до сих пор. Фрагменты пяти гранитных колонн от этого здания найдены среди руин Тира. |
| Преп. Марк использует термин «ипостась», ставший впоследствии ключевым в христологии. В триадологии он употребляет его по отношению к Лицам Св. Троицы 323 . Также преподобный использует этот термин в значении реальности, действительности. Он противопоставляет его термину «уподобление», объясняя, что Мелхиседек не есть Сын Божий, но уподобляется Ему: «Уподобление и реальность (πστασις) не одно и то же, ибо одно есть образ, а другое истина» 324 . В христологии преп. Марк использует термин «ипостась» только в выражении «по ипостаси» (καθ’ πστασιν) 325 , характеризующем реальность единства во Христе. Он пишет, что Бог Слово воспринял по ипостаси нашу плоть 326 , сделав её причастной Себе по ипостаси 327 . Человечество во Христе по ипостаси причастно Богу Слову 328 , а Бог Слово человечеству 329 . Рассуждая о Теле и Крови Христовых, преподобный пишет, что они соединены по ипостаси с Божеством от чрева Матери, а не после рождения соединившись «по приобщению» (κατ μθεξιν) 330 . Как пример соединения по ипостаси преп. Марк приводит соединение огня с раскалённым золотом, в котором огонь, неудержимый и неповреждаемый, соединяется с осязаемым и удержимым золотом 331 . Преп. Марк, для обозначения соединения природ, пользовался и словом «συνφεια» (букв. соприкосновение, непосредственное соседство). Единство во Христе он называет нераздельным соединением (διαιρτου συνφεια) 332 . Этот термин использовался как в триадологии, для указания на соединения лиц Св. Троицы, например у свт. Григория Нисского 333 , так и в христологии, для указания на соединение природ, например, у свт. Василия Великого 334 или свт. Феодота, епископа Анкирского 335 . В схожем с преп. Марком контексте ранней полемики с Несторием этот термин использует свт. Прокл, тогда еп. Кизический, увещевая не разделять соединение (συνφεια) 336 , чтобы самому не быть отлучённым от Бога 337 . Но это слово было удобно тем, кто разделял природы во Христе. Так Павел Самосатский (III век), учил, что между Христом и Логосом установились отношения соприкосновения (συνφεια) по единству знания, желания, действия 338 . Это слово стало активно использовать в христологии Феодором Мопсуестийским и Несторием. То, что это термин может обозначать и только внешнее единство, показывает и высказывание преп. Марка, где он говорит, что молитва есть мать добродетелей, рождающая их от своего соединения (συναφεα) со Христом 339 . |
| На этом фундаменте Кир построил Персидскую Империю, которая контролировала Ближний Восток в течение следующих двух столетий. После смерти Кира престол перешел к его сыну Камбусу, который продолжил расширение границ Империи, окончательно разбив Египет. Смерть Камбуса дала повод для восстания персидским вассалам, но их мятеж был вскоре подавлен новым императором Дарием Хистаспесом, который установил порядок и реорганизовал управление Империей. Его сын, Ксеркс, расширил границы Империи, включив в нее территорию Греции, но был, позднее, разбит в битве при Саломисе в 479 году. Постепенно начинался закат Персидской Империи. Дарий III стал царем в 336 году, когда Греция переживала период подъема ( Дан.7:56 ). К 327 году власть в ближневосточном регионе перешла в руки Александра Великого, но в 323 году он умер, оставив свою Империю на растерзание четырем генералам. Так на карте появились четыре царства: Трейс, Македония, Птолемея и Селевкия. Войны между Селевкидами и Птолемеями за контроль над территорией Палестины не прекращались на протяжении следующих двух веков. В результате территорией Палестины сначала владели Птолемеи (301200 годы), а затем Селевкиды (200163 годы), пока не началось Маккавейское восстание против Антиоха Епифана IV, чьи действия, осквернившие храм, были названы Даниилом «мерзостью разорения» (9:27, 11:31, 12:11). 859 История толкования До второй половины XIX века, отмеченной появлением исторической критики, большинство ученых принимали исторический и культурный контекст в том виде, в котором он был описан на страницах книги, то есть считалось, что книга рассказывает о людях и событиях в дни Вавилонского пленения, VI века до н.э. В начале XX века эта точка зрения стала постепенно меняться. Следуя новым критическим подходам, ученые стали утверждать, что содержание указывает на другую дату составления книги II век до н.э. Новая датировка предполагала, что книга рассказывает вымышленную историю, недостоверно выражающую исторические события VI века, и отражающую политику и богословие Маккавейского восстания. Эта точка зрения процветает до сих пор и требует следующего обобщения. |
| 92-93, 116-117; Григорович-Барский. 1885. Ч. 1. С. 318, 320, 332, 333, 357; Коробейников. 1889. С. 97-100; Суханов. 1889. С. 164-165; Иона Маленький. 1895. С. 13-14; Порфирий (Успенский). 1895. Т. 2. С. 316-317, 320-322, 325, 327-328, 330; Ипполит (Вишенский). 1914. С. 64, 74, 84; Муравьев. 1995. С. 197-198; Базили. 2007. С. 477-478, 484). Мон-рь прор. Илии между Иерусалимом и Вифлеемом был одним из основных хозяйственных центров ИПЦ, владел пашнями, виноградниками и оливковыми рощами. Мон-рь св. Георгия к западу от Бейт-Джалы славился чудотворной реликвией - веригой св. Георгия, дающей исцеление бесноватым, и почитался всем окрестным населением, включая мусульман. Однако после сер. XVII в. он не упом. в источниках. Авторы нач. XVIII в. пишут о его полном запустении ( Мелетий. 1798. С. 143, 190, 297; Лукьянов. 1863. С. 263-264, 347; Серапион. 1873. С. 110, 114; Цагарели. 1888. С. 98-106; Суханов. 1889. С. 166; Гагара. 1891. С. 16; Иона Маленький. 1895. С. 21, 23; Максим Симский. 1904. С. 94, 97; Ипполит (Вишенский). 1914. С. 90). При патриархе Паисии от 10 до 15 монахов вернулись в лавру св. Саввы. Возможно, в 60-х или 70-х гг. XVII в. лавра снова была оставлена, но в 1688 г. патриарх Досифей восстановил ее. В мон-ре доживали свой век престарелые монахи, а также ссыльные и провинившиеся. Паломники нач. XVIII в. определяют, что в лавре было от 5 до 15 насельников, авторы 2-й пол. века - от 20 до 30 чел. Условия жизни в мон-ре были крайне тяжелыми. Все припасы доставлялись из Иерусалима, монахи жили фактически на осадном положении в окружении бедуинов. Окрестности лавры контролировало племя убейдиев, происходившее, по преданию, от рабов, подаренных мон-рю визант. имп. Юстинианом. Убейдии считали себя состоящими под покровительством лавры и требовали выплаты за них податей, а также снабжения племени продуктами. Уплата дани далеко не всегда спасала лавру от нападений различных групп кочевников. В 1821 г., после начала Греческого национально-освободительного восстания, Святогробское братство, разоренное османскими поборами, отказалось покровительствовать убейдиям, что обострило конфликт в отношениях лавры с окрестными бедуинами. По этой причине в кон. 20-х - нач. 30-х гг. XIX в. иноки неоднократно собирались оставить лавру и уйти в Иерусалим ( Вольней. 1793. С. 485; Мелетий. 1798. С. 152; Лукьянов. 1863. С. 342-343; Григорович-Барский. 1885. Ч. 1. С. 343-351; Суханов. 1889. С. 188; Иона Маленький. 1895. С. 24; Неофит Кипрский. Двадцатилетие. 1901. С. 133, 155, 168; Максим Симский. 1904. С. 77-78, 91; Ипполит (Вишенский). 1914. С. 85). Состояние святых мест (XVI - XVIII вв.) |
|
|
