Накануне завоевания земли обетованной новому поколению евреев повторяются Десять заповедей , или Декалог (Втор 5. 6-21). Моисей опять напоминает о встрече народа с Господом и заключении завета на Хориве и о том, что евреям дано было увидеть Славу и Величие Бога и услышать Его глас (Втор 5. 22-32). Моисей провозглашает законы от имени Бога, что подтверждается и Богом, и народом, поэтому они должны считаться обязательными (Втор 5. 32 - 6. 3) для всех. Следующий раздел (Втор 6. 4 - 8. 20) начинается с заповеди, ставшей основополагающим принципом веры Израиля: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть; и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всеми силами твоими. И да будут слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем (и в душе твоей); и внушай их детям твоим, и говори о них, сидя в доме твоем и идя дорогою, и ложась, и вставая...» (Втор 6. 4-7). Далее в наставлениях говорится о результате требуемой от Израиля верности завету: за исполнение предписаний избранному народу Господом обещано процветание в земле обетованной (Втор 6. 10-15; ср.: 7. 1-5, 17-26; 8. 7-20). Тема верности Израиля Богу остается центральной и в последнем разделе (Втор 9. 1 - 11. 30), где законодатель напоминает о неповиновении Израиля (поклонение золотому тельцу и др.- Втор 9. 6-29), говорит о благословении Господом в случае исполнения Его заповедей и о проклятии в случае их нарушения (Втор 11. 8-28). 2-я основная часть этого повторного обращения Моисея (Втор 11. 31 - 26. 19) содержит собственно закон, данный Господом. После краткого введения (Втор 11. 31 - 12. 1) Моисей провозглашает «постановления и законы». Их текст, составляющий главы 12-26, получил название Девтерономический кодекс и содержит законы, касающиеся богослужения , культовые установления, религ. обряды, гражданские и уголовные законы, а также ряд моральных норм. Согласно договору, заключенному на Хориве (Втор 5. 27-31), на этих предписаниях основывается завет, поэтому Израиль в земле обетованной должен их выполнять неукоснительно. Эти постановления и законы являются своего рода объяснениями и дополнениями заповедей Декалога. Части этого раздела вводятся формулами: «Когда Господь, Бог твой, истребит от лица твоего народы» (Втор 12. 29; 19. 1), «Когда ты придешь в землю» (Втор 17. 14; 26. 1). 3 первых отрывка (Втор 12. 2-28; 12. 29 - 17. 13; 17. 14 - 18. 22) посвящены 1-й части Декалога (5. 7-15), 4-й (Втор 19. 1 - 25. 17) - соблюдению заповедей, касающихся отношений между людьми (ср.: Втор 5. 16-21).

http://pravenc.ru/text/160983.html

Вместе с тем θυμς - такая сила в человеке, к-рую он получает как «дар Божий»,- сила эмоциональная, сердечная (δωρματ στν κ θεο - Greg. Nazianz. Carmina moral. 25: Adv. iram//PG. 37. Col. 838; Isid. Pel. Ep. I 280), она возбуждает душевную энергию в человеке, вдохновляет его разум и волю; в таком качестве она не имеет характера личного возмездия за нанесенное оскорбление или ущемление прав. Эту силу человек должен употреблять только во благо ( Basil. Magn. Hom. 10. 5//PG. 31. Col. 365): в ревности о славе Божией или в отношении ближнего с целью исправления его. Г., если его не угасить, может перерасти в ненависть (μσος). «Гнев есть воспоминание сокровенной ненависти» ( Ioan. Climacus. 8. 5). Ненависть более затрагивает мыслительную способность в человеке, Г.- проявление преимущественно чувства и воли, почему он заметнее в области физических и физиологических проявлений ( Зарин. 1996. С. 275). В свою очередь, вдохновляясь и поддерживаясь ненавистью, Г. стремится к внешнему проявлению, обнаруживая при этом характер неудержимой стремительности («внутренняя буря смятенного духа» - Basil. Magn. Hom. 10. 2//PG. 31. Col. 366-367), по последствиям Г.- явление разрушительное ( Зарин. 1996. С. 276), более того, он может быть определен как «кратковременное бешенство» (μανα τς στιν λιϒοχρνιος θυμς - Basil. Magn. Hom. 10. 1//PG. 31. Col. 356). Г. Божий «Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию,- учит ап. Павел.- Ибо написано: «Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь»» (Рим 12. 19). Г. Божий - это реальность. «...Горит гнев Его, и пламя его сильно, уста Его исполнены негодования, и язык Его, как огонь поядающий, и дыхание Его, как разлившийся поток, который поднимается даже до шеи...» (Ис 30. 27-28); Господь «явит тяготеющую мышцу Свою в сильном гневе и в пламени поядающего огня, в буре и в наводнении и в каменном граде» (Ис 30. 30); дуновение Господа, как поток серы, воспламенит дерево (Ис 30. 33); крепкою мышцею и излиянием ярости будет господствовать он над Израилем (Иез 20. 33), проявивший непослушание народ «из руки Господа выпил чашу ярости Его... чашу опьянения» (Ис 51. 17), чашу «с вином ярости» (Иер 25. 15); пламень Г. Господня обрушивается на народ, ведущий братоубийственную войну (2 Пар 28. 11, 12). «...Открывается гнев Божий (ρϒ θεο) с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою» (Рим 1. 18).

http://pravenc.ru/text/165179.html

Однако «не так подумал в сердце своем» царь ассирийский (10:7). Военные успехи высоко подняли его тщеславие и приписывая их своей мудрости и силе, он хотел поступить с Иерусалимом, как поступил «с царствами идольскими» (10:11; 37:20). Но Господь определил спасти город «ради Себя и ради Давида, раба Своего» (37:35; 38:5–6). При благочестивом царе Езекии Он не хотел погубить города. Он открыл чрез пророка Исаию, что надменный царь ассирийский «не войдет в город и возвратится тем же путем» в Ассирию, что Ассур падет, и «не от человеческого меча» (37:33, 31:8): Господь Сам жезлом Своим поразит Ассура (30:31). Напротив, горе постигнет тех, которые надеются на коней и колесницы Египта, к Господу же Саваофу, Святому Израилеву, не прибегают (31:1). Царство Божие не имеет нужды в помощи Египта, так как имеет в себе самом опору, непоколебимую ни для каких сил: «вот, Я полагаю в основание на Сионе, говорит Господь, камень, камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный; верующие в него не постыдится» (28:16). – Впрочем, пророк провидел и то, что, хотя Ассур удалится, народ, все-таки, не обратится к Господу, и потому исполнится некогда возвещенное Господом при призвании пророка: «Господь удалит жителей земли сей, и она совершенно запустеет» (6:9–13). Только не Ассур отведет народ в плен, как ожидали современники: вместо него для наказания народа иудейского назначено «новое» (23:13) вавилонское царство, земля Халдеев (13–14, гл. «земля Немврода» – Мих.5:6; 4:10 ), которые поработят народ иудейский и отведут его в плен. Но за то и сам Вавилон падет от руки Мидян (13:17; 21:2). За полтора столетия до падения Вавилона пророк провозвестил уже, что Господь воздвигнет избавителей Сиона от плена вавилонского в лице Кира и мидян (44:28 и дал. 48:14...). Это народ, который «не ценит серебра и не пристрастен к золоту» (13:7); – он «положит конец всем стенаниям» (от Вавилона, 21:2), и находящийся в плену Израиль будет отпущен «не за выкуп и не за дары» (45:13). Все народы, теперь вооружившиеся на Сион (8:9–10; 18:3–4; 29:7; 34:1,...

http://azbyka.ru/otechnik/Faddej_Uspensk...

Перейдем теперь к рассмотрению вопроса об отмене субботнего дня в Новом Завете. Христос, правда, ходил в субботние дни в синагогу, там читал Св. Писание и поучал народ. Но из этого нельзя делать вывода, что христиане должны праздновать субботу, как нельзя делать и того вывода, что они должны ходить в синагогу. Христос соблюдал не только субботу, но и весь ветхозаветный закон, которому положил конец Своей смертью ( Гал. 3:10, 13, 22 ; Рим. 2:7–6 ). Но Христос, соблюдая субботу, показал, что наступает уже конец субботы. Заявил, что «суббота для человека, а не человек для субботы; посему Сын человеческий есть Господином субботы» ( Мк. 2:37, 28 ). Между тем, с точки зрения ветхозаветного закона именно человек был для субботы, а не суббота для человека. Так, по закону ветхозаветному всякий, кто стал бы делать в субботу какое ни будь дело, подлежал смерти ( Исх. 20:10; 31, 14, 15 ; Иерем. 17:27). В субботу нельзя было делать даже доброго дела, между тем в нарушение субботы Христос исцелил сухорукого и этим показал, что Сын человеческий есть господином и субботы ( Исх. 20:10, 31:14, 15 ; Иерем. 17:21, 27; Числ. 15:32, 33 ; Неем. 10:31, 13:15, 22 ). Сектанты говорят, что Христос не мог нарушить субботы уже потому, что пророк Исаия предсказал о праздновании субботы и в Новозаветной церкви (Исаия 66, 22 – 23). Неверно. Пророк Исаия в этом месте говорит только о счете времени, в которое будут прославлять Бога. «Тогда из месяца в месяц и из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лице Мое на поклонениеговорит Господь» (Исаия 66:23). Вместо того, чтобы сказать: из месяца в месяц и из недели в неделю, пр. Исаия употребил ходячее в то время выражение: из субботы в субботу, но здесь и намека нет на то, что в Новозаветной Церкви будут праздновать субботу. Наоборот, в Св. Писании Ветхого Завета мы знаем тексты, говорящие о том, что в Новозав. Церкви будут праздновать новый день (Иеремия 31:31–32; Захар. 3:8–10, 9:16, 13:1 ; 1Петр. 3:21 ). Как мы уже видели, субботники-адвентисты придают чрезвычайно важное значение словам Спасителя: «Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою или в субботу» ( Мф. 24:20 ). В них видят крайнее доказательство святости субботнего дня. Но так ли это? Если Христос имел в виду святость субботы, то Он, следовательно, имел в виду, и святость зимы? Если для учеников было грехом бежать в субботу, то для них должно было быть грехом бежать и зимою. Что Христос имел в виду, говоря эти слова? Очевидно не святость субботы, ибо Он не осудил своих учеников, обвиняемых фарисеями в нарушении субботы, не только исцелил расслабленного, но и, вопреки ясному запрещению носить ноши в день субботний» (Иерем. 17:21), говорит: «возьми постель твою и ходи» ( Иоан. 5:8–11 ).

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/rukovods...

Среди многочисленных свидетельств о действительности и непререкаемости будущего Всеобщего суда ( Иоан. 5:22, 27–29 ; Матф. 16:27, 7:21–13 , 11и 24, 35 и 41–42, 13:37–43, 19:28–30, 24:30, 25:31–46. Деян. 17:31 . Иуд. 14–15 . 2Кор. 5:10 . Рим. 2:5–7, 14:10 . 1Кор. 4:5 . Еф. 6:8 . Кол. 3:24–25 . 2Сол. 1:6–10 . 2Тим.4:1 . Откр. 20:11–15 ) наиболее полно представлен образ этого последнего суда Спасителем в Матф. 25:31–46 (Когда же придет Сын Человеческий во славе Своей...). По этому образу можно заключить и о свойствах суда. Он будет: всеобщий, т.е. простирающийся на всех людей, живых и умерших, добрых и злых, а по иным указаниям слова Божия – и на самих даже падших ангелов ( 2Пет. 2:4 ; Иуды 6 ); торжественный и открытый, ибо Судия явится во всей славе Своей, со всеми святыми ангелами, перед лицом всего мира; строгий и страшный, совершаемый по всей правде Божией, и «день тот будет днем гнева и откровения праведного суда Божия ( Рим. 2:5 ); последний и окончательный, определяющий на всю вечность судьбу каждого судимого. Результатом Суда будет вечное мздовоздаяние – блаженство праведных и мучения осужденных злых. Изображая в самых светлых и самых радостных чертах вечную жизнь праведных после Всеобщего суда, слово Божие говорит с той же утвердительностью и несомненностью о вечных мучениях злых. Идите от Меня проклятые в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его, – скажет Сын Человеческий в день суда... и пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную ( Мт. 25:41–46 ). Это состояние мучения представлено в Священном Писании образно, как место мученья и именуется «геенной» (образ огненной геенны взят с эномской долины возле Иерусалима, где совершались смертные казни, а также сваливались всякие нечистоты, вследствие чего для предохранения от заразы там всегда поддерживался огонь). Господь говорит: если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает ( Мар. 9:43–46 , также 45–49). Там будет плач и скрежет зубов – не раз повторял Спаситель о геенне (Матф. 8и др.). В Откровении Иоанна Богослова это место или состояние называется озеро огненное ( Откр. 19:20 ). И у ап. Павла: В пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа ( 1Сол. 1:8 ). Образы: червь неумирающий и огонь неугасающий, очевидно, символичны, и указывают на тяжесть мучений. Св. Иоанн Дамаскин замечает: «грешники преданы будут огню вечному не такому вещественному, как у нас, но такому, какой известен одному Богу» (изложение православной веры).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Pomazan...

Ср. Кол. 2, 14. 780 Ср. Быт. 3, 24. 781 Ср. Мф. 7, 13–14. 782 Ср. Ин. 7, 37–38. 783 Ср. Пс. 24, 5; Мф. 22, 4. 784 Ср. Мф. 22, 10; Лк. 14, 16. 785 Ср. Мф. 25, 6; 27, 52. 786 Ср. 1 Фес. 4, 17. 787 Ср. 1 Кор. 15, 52. 788 Ср. Мф. 24, 31. 789 Ср. Лк. 16, 24. 790 Ср. 1 Кор. 15, 54–56. 791 Ср. Лк. 6, 35; Гал. 3, 28. 792 Ср. Мф. 25, 7–10. 793 Ис. 56, 5 (Пешитта). Синод.: тем дам Я в доме Моем и в стенах Моих место и имя лучшее, нежели сыновьям и дочерям. 794 Ср. Притч. 6, 27. 795 Ср. Мф. 25, 1–12. 796 (В) возлюбленные мои. 797 Ср. Фил. 2, 6–8. 798 Ср. Мф. 8, 20. 799 Ср. Дан. 7, 13; Мф. 26, 64. 800 Ср. Ин. 12, 14–15. 801 Ср. Флп. 2, 7. 802 Ср. Ин. 4, 6. 803 Ср. Ин. 19, 28. 804 Ср. Мф. 4, 2; Лк. 4, 2. 805 Ср. Пс. 120, 4. 806 Ср. Мф. 8, 24; Мк. 4, 38; Лк. 8, 23. 807 Ср. Мф. 9, 12; Мк. 2, 17; Лк. 5, 31. 808 Ср. Пс. 22, 17. 809 Ср. Пс. 49, 4. 810 Ср. Пс. 69, 22; Мф. 27, 34. 811 Ср. Ис. 59, 8–9. 812 Ср. 2 Кор. 1, 22; 5, 5; Еф. 1, 14. 813 Ин. 14, 3. 814 Ср. Евр. 2, 9. 815 Ср. Еф. 1, 14. 816 Ср. Лк. 1, 26. 817 Ср. Прем. 18, 15. 818 Ин. 1, 14. 819 Еф. 2, 6. Пешитта: и воскресил нас с Ним, и посадил с Ним на небесах. Синод.: и воскресил с Ним, и посадил на небесах. 820 Мф. 28, 20. 821 Ср. Мк. 16, 19; Еф. 1, 20; Евр. 10, 12. 822 Ср. Плач. 4, 20; Лк. 1, 36. 823 Ис. 53, 12. Фраза в Пешитте может быть переведена и так, как в Синод.: Я дам Ему часть между великими. 824 Ин. 14, 20. 825 Ин. 10, 30. 826 Чис. 11, 17. 827 Ср. 1 Кор. 12, 11–28; Рим. 12, 3–6. 828 Ср. Ин. 3, 34. 829 Ср. Иоил. 3, 1–2; Деян. 2, 17–18. 830 Ср. Мк. 10, 19; Еф. 1, 20; Евр. 10, 12. 831 Ин. 3, 34–35. Пешитта=Синод.: ибо не мерою дает Бог Духа. Отец любит Сына и все дал в руку Его. 832 Мф. 11, 27. 833 Ин. 5, 22. Пешитта=Синод.: Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну. 834 1 Кор. 15, 27–28. Пешитта=Синод.: все покорил под ноги Его. Когда же сказано, что Ему все покорено, то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему все. Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем. 835

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=675...

что мне делать, чтобы наследовать..? Т.е. «какими делами заслужить право наследования вечной жизни?» В основе его религиозных взглядов лежало учение о делах праведности. 10 что ты называешь Меня благим? Ответ Иисуса не означает, что Сам О не считал Себя благим. Скорее, Он хотел показать молодому человеку, что все его дела не могут сделать его «благим», и поэтому он не способен заслужить себе вечную жизнь. 10 одного тебе не достает. Любовь молодого человека к богатству (ст. 22) и отказ раздать его, чтобы следовать за Иисусом, показывают, что он нарушал величайшую из заповедей: «Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всеми силами твоими» ( Втор. 6,5 ; ср. Мф. 22,37 ). Поскольку у него нет абсолютной праведности, которую требует Бог, он подпадает под осуждение. Дела праведности не могут помочь ему в его величайшей нужде. 10 как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие. Это не потому, что богатство само по себе зло. Злом оно становится в том случае, если любовь к богатству преобладает над любовью к Богу. 10 верблюду пройти сквозь игольные уши. Разночтение в древних кодексах: в одних случаях здесь встречается слово «камелос» верблюд; в других «камилос» корабельный канат. Очевидно, второй вариант более верный. 10 человекам это невозможно. Спасение лежит за пределами человеческих возможностей. Оно может быть лишь Божиим даром, основанным на Его соизволении ( Пс. 3,9; 67,20.21 ). 10 мы оставили все. Хотя спасение нельзя заслужить, к нему необходимо всем сердцем стремиться. 10 Сын Человеческий предан будет. См. ком. к 8,31. язычникам. В этом предсказании о Своей смерти Иисус впервые упоминает о язычниках (т.е. о римлянах), и, таким образом, намекает, что будет распят на кресте (римская казнь). 10 сесть у Тебя... по правую. Учение Иисуса об истинном величии (9,34.35) в данном случае еще не дало результата. 10 пить чашу. Чаша ветхозаветный символ страдания и гнева ( Пс. 74,9 ; Ис. 51,17–22 ; Иер. 25,15 ; Иез. 23,31–34 ; ср. 14,36). крещением. Здесь заключен образ Божиего суда: его приговором может быть смерть, но он дает надежду на конечное оправдание ( Рим. 6,3 ; Кол. 2,11–13 ; 1Кор. 10,2 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Деян.20:31 .   Посему бодр­с­т­ву­йте, памятуя, что я три года день и ночь непрестан­но со слезами учил каждого из вас. «Бодрствуйте…», – то же, что  «внимайте» ( Деян.20:28). Как лучшее воодушевление к этому, апостол снова указывает на свои непрестанные усиленные труды и тяготы в устроении христианских обществ. «Три года» – круглое общее число вместо определенного: собственно  «три месяца» в синагоге ( Деян.19:8) да  «два года» в училище Тиранна ( Деян.19:10). «Со слезами…» ( Деян.20:19). «Довольно сделано с моей стороны: я три года оставался здесь; довольно они наставлены, довольно утверждены» (Златоуст). Деян.20:32 .   И ныне пред­аю вас, братия, Богу и слову бла­го­дати Его, могущему назидать  вас  более и дать вам наследие со всеми освящен­ными. «Предаю вас Богу» ( Деян.14:23)  «и слову благодати Его», ( Деян.20– заключенному во Св. Евангелии), которые, хотя имеют самодовлеющую силу спасти вас, но не без вашего бодрствования и труда. «Со всеми освященными» – т. е. благодатью Господнею и предназначенными к вечной славе в Царствии небесном ( Мф.13:43). Деян.20:33 .   Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не по­желал: Деян.20:34 .   сами знаете, что нуждам мо­им и  нуждам  быв­ших при мне по­служили руки мои сии. Деян.20:35 .   Во всем по­ка­за­л я вам, что, так трудясь, надобно поддержи­вать слабых и памято­вать слова Го­с­по­да Иисуса, ибо Он Сам сказал: «блажен­нее да­вать, нежели при­нимать». В заключение своей сердечной речи апостол, опять призывая во свидетели присутствующих, указывает на свое полное бескорыстие, способствовавшее ему в успехах проповеди, и других увещевает к тому же. Полнота бескорыстия апостола простиралась до того, что он не только  не брал ничего самого необходимого от других, но и  не желал брать, и не только сам себя, но и спутников своих пропитывал трудами рук своих ( Деян.18:3), чтобы ничем не быть в тягость обществу и не подать повода к нареканию в своекорыстии ( 1Кор.9 и д.,; 2Кор.11и д.; 2Кор.12и д.; 2Сол.3и д.). «Поддерживать слабых» – собственно  «немощных» –  ασθενοντων под коими в данном случае разумеются  немощные духовно, которые могли бы соблазняться, если бы видали апостола, живущего на счет поучаемых, и заподозревать не только искренность учителя, но и достоинство его учения. Павел в этом показал высокий пример, хотя Господь и сам апостол не считали делом несправедливости, чтобы трудящийся получал мзду и пропитание ( Мф.10 и парал.) от трудов своих, и проповедник Евангелия жил от благовествования ( 1Кор.9:7–11, 13–14 и парал.).

http://bible.predanie.ru/nedelya-7-aya-p...

7) Что молиться об умерших нельзя, это видно из примера Авраама, не пожелавшего принять участие в судьбе мучившегося в аду богача ( Лк.16:19–31 ). 7) Авраам не пожелал облегчить страданий в аду богача не потому, что нельзя об умерших молиться, а потому, – что жестокий богач не достоин был этого, окончив жизнь без покаяния, без веры в Бога и без любви к людям (ст. 25), т. е. умер он в религиозно–нравственном ожесточении, умер «грехом к смерти», а о таком человеке само слово Божие запрещает молиться: «если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь, т. е. согрешающему грехом не к смерти. Есть грех к смерти; не о том говорю, чтобы он молился» ( 1Иоан. 5:16 ). По той же причине Авраам не пожелал позаботиться о вразумлении пяти братьев богача, сделавшихся «рабами греха к смерти» ( Рим. 6:16 ) и дошедших до такого ожесточения в неверии, что, по словам Авраама, они не поверили бы и тогда, «если бы кто и из мертвых воскрес» (ст. 31). Вот почему Авраам не позаботился о спасении богача. 8) Невозможно, говорят адвентисты, молиться об умерших: все равно они находятся в бесчувственном, бессознательном состоянии до времени всеобщего суда: «Что в крови моей, когда я сойду в могилу? Будет ли прах славить Тебя? Будет ли возвещать истину Твою?» ( Пс. 29:10 ), «ибо в смерти нет памятования о Тебе: во гробе кто будет славить Тебя»? ( Пс. 6:6 ). 8) Приводимые адвентистами места обоих псалмов говорят о состоянии после смерти человека его тела, а не души: «что пользы в крови (а не в душе) моей», «будет ли прах (а не душа) славить Тебя?» «Во гробе кто будет славить Тебя?» Конечно, мертвое или в прах обратившееся тело не может ни славить Творца своего, ни возвещать истину Его. Но ведь дух человека не идет с телом в могилу и не обращается в бесчувственный прах: «возвратится прах в землю, чем он и был, а дух возвратится к Богу, Который дал его» ( Еккл. 12:7 ). Души людей и после их смерти живут разумной, сознательной жизнью, как говорят об этом многие места св. Писания. Так, напр., Авраам блаженствует, богач мучится после смерти своей, и оба ведут разговор между собой; давно умершие Моисей и Илия явились во время преображения Господа на горе Фаворе и «говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме» ( Лк. 9:28–31 ). Следовательно, они и после смерти находятся в сознательном состоянии. В св. Писании мы читаем «Христос, был умерщвлен по плоти, но ожив духом, находящимся в темнице (т. е. в аду) духам, сошедши проповедал» ( 1Петр. 3:18–20 ). Как же возможно было бы проповедовать умершим, если бы они находились в бессознательном состоянии? Неосновательность адвентистского мудрствования видна и из тех мест св. Писания, где говорится о сознательной загробной жизни праведников, окружающих престол Божий, воспевающих Богу новую песнь и поклоняющихся Ему, как Владыке своему ( Откр. 4:10–11; 5:8–14; 11:16–17 ; См. о почитании святых п. 11–й).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Kalnev/...

Эти тексты совершенно определенно обращены не только в ближайшее будущее Израиля, но и в грядущие времена. Бог заключит со Своим народом завет мира и пошлет им Своего Пастыря, Который будет управлять ими. Это предсказание несет утешительную весть надежды. Народ Божий, испытавший рассеяние и угнетение другими народами, будет в конце концов восстановлен. Читатели Нового Завета поймут, что этот день восстановления справедливости наступит при втором пришествии Христа; это обетование скреплено печатью Его первого пришествия, крестной смерти и воскресения. 1–31 Иезекииль должен возвестить пастырям Израиля: «Горе вам, пастыри Израиля. Вы не следили за своим стадом. Овцы ваши рассеялись по разным землям. Вы же заботились только о себе (2, 5–8). Я взыщу с вас все. Вы должны держать ответ за свою паству и будете разжалованы как несправившиеся. Вы больше не будете питаться за счет Моего стада (10). Я спасу рассеявшееся стадо. Я соберу их из разных народов и приведу их на тучные пажити в земле Израильской. Я Сам буду пасти их, Я буду для них Пастырем (11–15). Я Сам буду судить между овцою тучною и овцою тощею. Некоторые из них разжирели за счет других. Я спасу овец Моих, их больше не будут похищать (17–22). Я поставлю над ними раба Моего Давида, чтобы он был их единственным пастырем. Я буду их Богом, а он будет их князем (23–24). Я заключу с ними завет мира. Они будут пребывать в безопасности в стране изобилия. Они будут освобождены от оков рабства. И узнают, что Я – их Бог и что они Мой народ» (25–31). Примечания. 13 «Выведу их… соберу их» – обетованию о восстановлении уделяется особое внимание в гл. 34 – 48. Но оно упоминается и в более ранних пророчествах: 11:17; 16:60; 20:34,42; 28:25. 25 «Завет мира» – обетование о новом завете (ср.: Иер. 31:31–34 ). 35:1 – 36:15 Пророчество о горе Сеир: предостережение Эдому и ободрение Израилю Необходимо отметить, что гл. 35 и гл. 36:1–15 составляют единое пророчество. В нем в качестве метафоры используются горы. Гора Эдома – Сеир – будет полностью опустошена (35:7,14), в то время как горы Израильские вновь станут цветущим краем (36:8–9), где будет жить многочисленный народ (36:10–12).

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010