| 1-3, 11-13). Призвав в поле своих жен - Рахиль и Лию, И. тайно обсуждает с ними свое решение. Получив их согласие и поддержку, И. вместе с семейством и со всем имуществом, к-рое он приобрел в Месопотамии, тайно покидает Лавана и отправляется к своему отцу Исааку в Ханаан. При этом Рахиль «похитила идолов, которые были у отца ее. Иаков же похитил сердце у Лавана Арамеянина, потому что не известил его, что удаляется» (31. 19б-20). На 3-й день Лаван узнает об уходе И. и, взяв родственников, пускается в погоню. После 7 дней преследования Лаван нагоняет И. на горе Галаад, но Бог, явившись в ночном сне Лавану, предупреждает, чтобы тот остерегался и не говорил И. «ни доброго, ни худого» (31. 24). Вразумленный этим видением, Лаван готов отпустить И., однако ставит ему в вину похищение идолов. Ничего не зная о краже, И. предлагает Лавану осмотреть его имущество: «у кого найдешь богов твоих, тот не будет жив...» (31. 32). Когда Лаван дошел до шатра Рахили, то она спрятала идолов под верблюжье седло, села на него и отказалась встать перед Лаваном, сославшись на «обыкновенное женское» (31. 35). Заканчивается встреча заключением союза между Лаваном и И., в знак чего был поставлен памятный камень и сделан каменный холм. Примирившись, И. заколол жертву и устроил пир для своих родственников, а на следующее утро Лаван, благословив дочерей и внуков, возвратился назад. Разд. 10 (32. 1-2; MT: 32. 2-3). Подобно тому как во время бегства от Исава И. был ободрен видением ангелов и Господа в Вефиле, так теперь, возвращаясь и идя навстречу Исаву, И. видит ангелов Божиих, которых называет станом Божиим. Место, где было ему видение, И. называет Маханаим (т. е. 2 стана - стан Божий и стан И.). Разд. 11 (32. 3-32; MT: 32. 4-33) повествует о событиях, предшествующих встрече И. и Исава, о котором в последний раз упоминалось в разд. 4. Исав, узнав о приближении И., выдвигается навстречу ему в сопровождении 400 чел. Опасаясь нападения, И. разделяет людей, бывших с ним, и весь скот на 2 стана (32. 8) и, обратившись с молитвой к Господу, чтобы Тот избавил его от руки брата (32. |
| Резкое обращение от аллегории к прямой речи. Иез.31:7 . Он красовался высотою роста своего, длиною ветвей своих, ибо корень его был у великих вод. До 9 ст. специально о несравнимости дерева; отсюда повторение ст. 4. Иез.31:8 . Кедры в саду Божием не затемняли его; кипарисы не равнялись сучьям его, и каштаны не были величиною с ветви его, ни одно дерево в саду Божием не равнялось с ним красотою своею. «Кедры в саду Божием, т. е. раю, не затемняли его». Важные данные для ветхозаветного понятия о рае, что деревья его были естественные и даже не превосходившие естественных. Египет, как и Тир в Иез.28.13 , мыслится частью рая; Нил, Ливан и рай сменяют друг друга в описании его. «Затемняли» – предполож. (по Иез.33.3 ) перевод евр. амам, которое, судя по значению этого корня в Иез.1.20 («наравне») и кое-где в XL-XLVIII гл. и по сродству в ассир. эму, быть равным, должно значить «равняться»; так и LXX: «не таковы», Вульг. «non adaequaverunt». В таком случае мысль усиливается: египетский кедр превосходит райские кедры (LXX: кипарисы). Блаж. Федорит, Ярхи и др. считают сад Божий синонимом земли во время творения. Григорий Великий (Moral. XXXII, 18) видит здесь указание на славу диавола (Люцифера) до падения. – «Кипарисы» привлекаются для сравнения за густоту своих ветвей, соединяющихся в шаровидный венец; слав. «сосны»; Вульг. abietes (ели). – «Каштаны» слав. «елие», евр. армон (от корня «облупливать»), употребленному еще только в Быт 30.37 , новейшие придают по Вульг. значение «платан», который может привлекаться сюда для сравнения за свою широко-тенистую листву. Иез.31:9 . Я украсил его множеством ветвей его, так что все дерева Едемские в саду Божием завидовали ему. «Я украсил», как и райские деревья, насажденные Богом непосредственно. Я, след., могу и уничтожить его. «Дерева… завидовали» – олицетворение, так естественное в притче. Иез.31:10 . Посему так сказал Господь Бог: за то, что ты высок стал ростом и вершину твою выставил среди толстых сучьев, и сердце его возгордилось величием его, – Описывается падение кедра. |
| Объясн. Эти слова доказывают, что уже в век апостольский отличался и почитался пред прочими днями недели день Воскресный, что подтверждается и другими местами Писания: Деян.20:7–8 ; 1Кор.16:1–2 . О замене субботы воскресным днём Мф.24:20 . «Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимой, или в субботу». Объясн. «Субботой» евреи называли не только 7-й день, а и вообще праздничный день: Лев.16:31:23:11–23 ; стало быть, здесь советуется избавиться от «бегства» зимой или в праздничный день. Апостол Павел в 1-й день недели (Воскресенье) учил и преломлял хлеб, а в Понедельник предпринял путешествие: Деян.20:7 ; о праздновании христианами воскресного дня, а не субботы говорится и в других местах Писания: 1Кор.16:1–2 ; Откр.1:10 ; Ин.20:19 . Евр.3:11:19 . «Посему Я поклялся во гневе Моём, что они не войдут в покой Мой ( Пс.94:7–11 )... Итак, видим, что они не могли войти за неверие». Объясн. Господь как бы так говорит: Я решительно заявил во гневе Моём, что они (Израильтяне) не войдут в покой Мой, т.е. в землю обетованную, которая должна была бы успокоить Израильтян, вступивших в неё после сорокалетнего странствования; подобно сему, не войдут в покой царствия небесного все неверующие и не повинующиеся заповедям Христовым: 1Ин.2:4 . Следовательно, здесь говорится не о субботе в собственном смысле, а о покое душевном. Ис.66:22–23 . «Как новое небо и новая земля, которые Я сотворю, всегда будут пред лицом Моим, говорит Господь, так будет и семя ваше и имя ваше. Тогда из месяца в месяц и из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лицо Моё на поклонение, говорит Господь». Объясн. «Дары различны, но Дух один и тот же»: 1Кор.12:4:11 . Следовательно, через пророка Исаию говорил тот же Святой Дух, Который прорекал и чрез пророка Иеремию, почему противоречить друг другу они не могли. А пророк Иеремия говорит, что завет, заключённый Богом с евреями при выходе из Египта, тот завет, в котором говорится о субботе: Исх.16:23–26 , будет уничтожен, а будет заключён «Новый Завет»: Иер.31:31–32 . |
| Объяснение. Апостол Пётр был очевидцем Преображения Господня и Вознесения: Мф.17:1–2 ; Лк.24:50 ; подробностей об этих великих событиях апостол не описывал, стало быть, «силу и пришествие Господа» передавал главным образом устно, отсюда необходимо соблюдать не только Священное Писание , но и Священное Предание: 2Ин.1:12 ; Деян.13:5:20:31 . Чтобы понимать слова апостола, сказанные в 19 ст., нужно обратить внимание на 20 ст. сей главы. Очевидно, под пророческим словом здесь разумеются ветхозаветные пророчества о Христе: Деян.8:30–32 ; если бы мы стали обращаться к одним ветхозаветным пророчествам, то тогда мы должны будем отвергать весь Новый Завет , заключающийся не в одних Писаниях, но и в Священном Предании: Ин.21:25 ; 2Фес.2:15:3:6 . Рим.1:16–17 . «Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину. В нём открывается правда Божия от веры в веру, как написано: «праведный верою жив будет» ( Авв.2:4 )». Объяснение. Под «благовествованием» нельзя разуметь одно Священное Писание , ибо и сам апостол под благовествованием разумел и письменное, и преданное устно им учение Христово: 2Фес.2:15:3:6 ; 1Кор.11:1–2 . В 17 ст. также не об одном писанном благовествовании говорится, в котором открывается правда Божия, но и об устном, и чрез него открылась правда Божия сотнику Корнилию: Деян.10:32–44 ; сам апостол Павел не всё записал, о чём проповедовал «три года день и ночь непрестанно со слезами»: Деян.20:31 , да и учение Христово далеко не всё записано: Ин.20:30:21:25 . 1Кор.4:6 . «Это, братия, приложил я к себе и Аполлосу ради вас, чтобы вы научились от нас не мудрствовать сверх того, что написано, и не превозносились один перед другим». Объяснение. Здесь апостол Павел внушает коринф. Христиан., чтобы они брали пример с него и Аполлоса и не мудрствовали сверх того, что написано, т.е., чтобы каждая коринф. партия не превозносилась своими учителями, как это они делали, называясь – одни Павловы, другие Аполлосовы. Вот это обстоятельство и заставило апостола Павла писать, чтобы Коринфяне так не мудрствовали, ибо это уже будет сверх написанного: 1Кор.3:21–22 ; но чтобы все одинаково хвалились только Богом, как написано: 1Кор.1:12–31 . Этим местом апостол также нисколько не запрещает христианам пользоваться мудростью из разных наук, помимо сказанного в Священном Писании : 1Фес.5:21 ; Деян.17:28 ; Тит.1:12 . Апостол здесь предостерегает только от пересудов и сплетней, чтобы люди «не превозносились один перед другим». |
| Притч. 10 :20. Серебро очищенное — язык праведного, сердце же нечестивого исчезнет. Притч. 10 :21. Уста праведных познают высокое, а неразумные умирают в скудости. Притч. 10 :22. Блогословение Господне на главе праведного; оно обогащает, и не присоединится к нему печаль в сердце. Притч. 10 :23. Со смехом неразумный совершает дурное, мудрость же раждает мужу разум. Притч. 10 :24. Нечестивый всего лишается и гибнет, желание же праведного исполняется. Притч. 10 :25. Когда проносится буря, нечестивый исчезает, праведный же, уклонившись, спасается на веки. Притч. 10 :26. Как зеленый виноград вреден для зубов и дым для глаз, так и беззаконие для делающих его. Притч. 10 :27. Страх Господень прибавляет дней, лета же нечестивых сократятся. Притч. 10 :28. С праведными пребывает веселие, а надежда нечестивых погибает. Притч. 10 :29. Страх Господень — твердыня праведника, а для злодеев — погибель. Притч. 10 :30. Праведный во веки не поколеблется, нечестивые же не поживут на земле. Притч. 10 :31. Уста праведного источают мудрость, язык же неправедного погибнет. Притч. 10 :32. Уста мужей праведных источают блогодать, уста же нечестивых развращают. Примечание: Глава 11 1—8. Обманы и гордость свойственны грешным людям и погубят их, а правда и добродетели праведных спасут от несчастий на земле и за гробом; 9—14 — вред для сограждан и города от дурных людей и добро от праведников; 15—23 — добрые пожелания и дела праведных и награды им, и злоумышленность и погибель нечестивых; 24—31 — щедрость к бедным и награды на земле праведным; надежда на богатство, скупость и несчастия грешников. Притч. 11 :1. Неверные весы — мерзость пред Господом, но правильный вес приятен Ему. Притч. 11 :2. Если куда придет гордость, там и безчестие, уста же смиренных поучаются мудрости. Притч. 11 :3. Праведник, умирая, оставляет сожаление; но внезапна и радостна бывает погибель нечестивых. Притч. 11 :4. Совершенство правых наставит их, а лукавство вероломных погубит их. Не принесет пользы имущество в день гнева, а правда избавит от смерти. |
| Всеобщий суд Среди многочисленных свидетельств о действительности и непререкаемости будущего Всеобщего суда ( Ин.5:22, 27-29 ; Мф.16:27, 7:21-13, 11:22, 24, 35, 41-42, 13:37-43, 19:28-30, 24:30, 25:31-46 . Деян.17:31 . Иуд. 14-15 . 2Кор.5:10 . Рим.2:5-7, 14:10 . 1Кор.4:5 . Еф.6:8 . Кол.3:24-25 . 2Сол.1:6-10 . 2Тим.4:1 . Откр.20:11-15 ) наиболее полно представлен образ этого последнего суда Спасителем в Мф.25:31-46 (Когда же придет Сын Человеческий во славе Своей…). По этому образу можно заключить и о свойствах суда. Он будет: всеобщий, т.е. простирающийся на всех людей, живых и умерших, добрых и злых, а по иным указаниям слова Божия — и на самих даже падших ангелов ( 2Пет.2:4 ; Иуд.1:6 ); торжественный и открытый, ибо Судия явится во всей славе Своей, со всеми святыми ангелами, перед лицом всего мира; строгий и страшный, совершаемый по всей правде Божией, и “день тот будет днем гнева и откровения праведного суда Божия ( Рим.2:5 ); последний и окончательный, определяющий на всю вечность судьбу каждого судимого. Результатом Суда будет вечное мздовоздаяние — блаженство праведных и мучения осужденных злых. Изображая в самых светлых и самых радостных чертах вечную жизнь праведных после Всеобщего суда, слово Божие говорит с той же утвердительностью и несомненностью о вечных мучениях злых. Идите от Меня проклятые в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его, — скажет Сын Человеческий в день суда… и пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную ( Мт.25:41-46 ). Это состояние мучения представлено в Священном Писании образно, как место мученья и именуется “геенной” (образ огненной геенны взят с эномской долины возле Иерусалима, где совершались смертные казни, а также сваливались всякие нечистоты, вследствие чего для предохранения от заразы там всегда поддерживался огонь). Господь говорит: если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает ( Мк.9:43-46 , также 45–49). Там будет плачь и скрежет зубов — не раз повторял Спаситель о геенне ( Мф.8:12 и др.). В Откровении Иоанна Богослова это место или состояние называется озеро огненное ( Откр.19:20 ). И у ап. Павла: В пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа ( 1Сол.1:8 ). Образы: червь неумирающий и огонь неугасающий, очевидно, символичны, и указывают на тяжесть мучений. Св. Иоанн Дамаскин замечает: “грешники преданы будут огню вечному не такому вещественному, как у нас, но такому, какой известен одному Богу” (изложение православной веры). |
| После принесения всех этих жертв следовали жертвы всесожжения, указанный книгою Числ (гл. 28, ст. 26–31: два тельца, один овен и семь однолетних агнцев). Этими жертвами, которые были как бы одной жертвой всесожжения 32 , израильтяне желали выразить свою полную преданность Иегове, даровавшему им плодородие на полях и благоволившему принять от них благодарственные за это жертвы. Но так как грех разлучает человека от Бога ( Ис.59:2 ; 2Кор.6:14–15 ), то по всей вероятности, прежде этих жертв закалывался козел в жертву за грех народа еврейского, о чем упоминается в кн. Чисел ( Чис.28:30 ). Так как жертвы, предписываемые Чис.28:26–31 для дня пятидесятницы, были совершенно такими же, как и во все семь дней праздника опресноков ( Чис.28:16–24 ) 33 ; так как, – далее, – самое название дня пятидесятницы праздником жатвы ( Исх.23:10 , евр. хаг " гаккацир) и днем первых плодов (евр. йом " габбикурим, Чис.28:26 ) указывает на 16-е нисана, когда приносился сноп из начатков жатвы (евр. решит " гаккацир); так как, – наконец, – счисление 50 дней и семи недель от принесения первого снопа до принесения первых кислых хлебов ( Лев.23:15–16 ; Втор.16:9–10 ) поставляет день пятидесятницы в самую тесную связь с праздником опресноков: то, очевидно, тот и другой праздник можно рассматривать как одно священное время, началом которого служила пасха, серединой – праздник опресноков и заключением – пятидесятница. Это был весенний круг ветхозаветных празднеств, подобно тому как праздник труб, день очищения и праздник кущей составляли осенний круг таких праздников 34 . Кроме двух кислых хлебов и жертв, которые приносились за весь народ ( Лев.23:17–20 ; Чис.28:26–31 ), конечно, каждый израильтянин мог приносить, по своему усердию, и другие жертвы, какие желал, лично от себя. Закон Моисеев прямо предписывал: «никто не должен являться пред лице Господа с пустыми руками, но каждый с даром в руке своей, смотря по благословению Господа Бога, какое Он дал» ( Втор.16:16–17 ; Исх.23:15, 34:20 ). В частности же относительно праздника пятидесятницы заповедовалось: «совершай праздник седмиц Господу, Богу твоему, по усердию руки твоей, сколько ты дашь, смотря по тому, чем благословит тебя Господь, Бог твой» ( Втор.16:10 ). |
| 19). Сквозь запертые двери Христос приходит к Своим ученикам и через 8 дней после Воскресения (Ин 20. 26). Его не узнают даже близкие Ему люди, ибо глаза их «удержаны» (Лк 24. 16; Ин 20. 15). Во время преломления хлеба в селении Еммаус, когда «открылись глаза» спутников Иисуса Христа «и они узнали Его», «Он стал невидим для них» (Лк 24. 30-31). Воскресший Христос является «не миру» (Ин 14. 22), а лишь ограниченному кругу тех, кого Он избрал, потому что для мира, лежащего во зле (1 Ин 5. 19), Он - «камень, который отвергли строители... камень претыкания и камень соблазна» (1 Петр 2. 7). Поэтому Его не видит даже стража, хотя в момент Воскресения она находится непосредственно у погребальной пещеры. Апостольская проповедь со времени основания Церкви была проповедью о воскресшем Христе, а сами апостолы называли себя «свидетелями» Воскресения (Деян 2. 32; 3. 15). Воскресение Его для них - основа христ. веры, ибо «если Христос не воскрес,- говорит ап. Павел христианам Коринфа,- то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор 15. 14). «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа», не веря в Его Воскресение, ставшее залогом воскресения всех людей, «то мы несчастнее всех человеков» (1 Кор 15. 19). При всем том, что они не были свидетелями самого момента восстания Иисуса Христа из гроба, апостолы свидетельствуют прежде всего о самом факте Воскресения (Деян 2. 24; 4. 10 и др.) и о его соответствии Писанию (т. е. об исполнении ветхозаветных пророчеств о Христе). Так, ап. Петр в день сошествия Св. Духа раскрыл собравшимся мессианский смысл 15-го псалма, указав при этом, что слова прор. Давида: «Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления» (Деян 2. 27) - относятся не к самому пророку, ибо «он и умер и погребен» (Деян 2. 29), а к воскресшему Христу (Деян 2. 30-31). Обращаясь к членам синедриона, ап. Петр объясняет, что под ветхозаветным образом краеугольного камня (Ис 28. 16; ср.: Пс 117. 22) также следует разуметь Иисуса Христа, Которого они распяли и Которого Бог воскресил из мертвых (Деян 4. 10-12). В Воскресении Христовом ап. Павел усматривает исполнение обетования, «данного отцам» (Деян 13. 32), подчеркивая при этом, что Воскресший «уже не обратится в тление» (Деян 13. 34). Тема Воскресения присутствует в его проповеди постоянно: не только тогда, когда он обращается к иудеям с их мессианскими чаяниями, но и к язычникам, поклонявшимся «неведомому Богу» (Деян 17. 23, 31-32). 15-ю гл. его 1-го Послания к Коринфянам по праву можно назвать, как замечает прот. Георгий Флоровский, «евангелием Воскресения» ( Флоровский Г. О Воскресении мертвых//Переселение душ: Пробл. бессмертия в оккультизме и христианстве: Сб. ст. П., 1935. С. 135). В ней ап. Павел пишет не только о самом факте Воскресения Иисуса Христа, но и о значении этого события в христ. сотериологии, соотнося его при этом с буд. всеобщим воскресением человеческого рода. |
| Притч.20:9 ; Сир.31:11 ). Эту истину признаёт и страдалец Иов. Он восклицает: «нечист и растлен человек, пьющий беззаконие, как воду» ( Иов.15:16 ). А пр. Иеремия так описывает развращённость своих современников: «Каждый обманывает своего друга, и правды не говорят: приучили язык свой говорить ложь, лукавствуют до усталости» ( Иер.9:5 ). Отсюда он заключает: «лукаво сердце человеческое и крайне испорчено; кто узнает его?» ( Иер.17:9 ср. Дан.9:5,20 ). В Новом Завете греховность человеческой природы изображается в чертах ещё более ярких. Господь проповедь Свою начал призывом людей к покаянию ( Мф.4:17 ; Мк.1:5 ). Раньше И. Христа, о покаянии же во грехах учил Иоанн Предтеча ( Мф.3:5–10 ). Он говорил людям, что все «неверующие в Сына» уже осуждены и «гнев Божий» пребывает на них ( Ин.3:36 ср. Еф.2:3 ; Рим.2:5 ). Почему это? – Потому что люди «все согрешили и лишены славы Божией» ( Рим.3:9–23 ), все под клятвою закона ( Гал.3:10 ). Они «проданы греху» и делают лишь то, к чему влечёт их порочное сердце ( Рим.7:14,19,20,23 ). По этой причине Апостолы, ходя в мире, прежде всего благовестили всем народам покаяние и прощение грехов ради крестных заслуг Сына Божия ( Лк.24:47 ; Ин.20:23 ср. Деян.2:38 ; Рим.6:6 ; Гал.5:24 и др.). Нам скажут, что после смерти Христовой мы – уже не рабы греха ( Рим.6:19 ; Тит.3:3 ) и живём под благодатью ( Рим.6:14 ). –Верно. Однако послушайте, что пишут Апостолы облагодатствованным христианам. «Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что... все мы много согрешаем» ( Иак.3:1–2 ), Ап. Иоанн ещё сильнее выражает ту же мысль: «если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас... Если говорим, что мы не согрешили, то представляет Его (Христа) лживым, и Слова Его нет в нас» ( 1Ин.1:8,10 ). – Смотрите: кто настаивает на своей непорочности перед Богом, тот забывает «слово» самого Господа. А «слово» это гласит, что «никто не благ, как только один Бог» ( Мк.10:18 ). И в Откровении написано: «кто не убоится тебя, Господи, и не прославит Имени Твоею? Ибо Ты един Свят» ( Откр.15:4 ср. Мф.27:24 ; Ин.8:46 ; 2Кор.5:21 ; Евр.4:15 ; 1Петр.2:22 ). Если же Господь «един свят», значит – люди все с недостатками и пороками (Ср. Иов.9:30,31,15:14–16 ). Но откуда же в нас эта страшная сила греха, которая, по учению Ап. Павла, постоянно противится добрым желаниям нашим и делает необлагодатствованных людей «пленниками закона греховного?» ( Рим.7:15–23 ). Слово Божие отвечает нам, что порочные склонности мы получаем наследственно, путём плотского рождения от Адама. «Как одним человеком грех вошёл в мир, и грехом смерть, – пишет апостол, – так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нём все согрешили» ( Рим.5:12 ср. 1Кор.15:21,22,48,49 ). |
| 6) Христос соблюдал субботу, и мы должны ее соблюдать: «Если заповеди Мои соблюдаете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюдал заповеди Отца Моего и пребываю в любви Его» ( Иоан. 15:10 ). «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить Я пришел, но исполнить» (Мф. 5:17). 6) Христос соблюдал субботу потому, что, как иудей, Он обязан был подчиняться обрядовому закону Моисея до времени отмены этого закона, до заключения с людьми «нового завета в Крови Его» ( Лук. 22:20 ), то есть до времени Его страданий и славного воскресения, когда пришел конец Ветхому Завету и настало начало нового, предсказанного еще пророком Иеремией (31:31–32), тогда Христос «упразднил, то есть уничтожил, закон заповедей учением Своим» ( Еф. 2:15 ). На том основании, что Христос соблюдал субботу, нельзя утверждать, что и христиане должны ее чтить: Христос, как иудей, праздновал еврейские праздники, совершал еврейскую пасху, но субботники не празднуют же их; Христос, как иудей, принял и обрезание, но сектанты не принимают же его. 7) Христос чтил субботу, ибо по субботам ходил в синагогу и учил народ: «И пришел в Назарет, где был воспитан, и вошел, по обыкновению Своему, в день субботний в синагогу и стал читать... И пришел в Капернаум, город Галилейский, и учил их в дни субботние» ( Лк. 4:16,31 и Марк. 1:21 ). 7) Почему и до каких пор Христос чтил субботу, объяснено выше; из приведенных же мест св. Писания вовсе не видно, что христиане должны праздновать субботу; в них говорится о том, что Христос по обыкновению учил Евреев по субботним дням в их синагогах; и только. Учил же по субботним дням, очевидно, потому, что Евреи собирались по субботам в синагоги для молитвы, и поэтому Христос всегда мог иметь готовых, уже собравшихся слушателей. Если бы кто–либо ходил по пятницам в еврейские синагоги, когда они вечером тоже собираются для молитвы, и учил бы их вере, то неужели это значило бы, что проповедник чтит пятницу?! 8) Христос сказал Своим ученикам: «молитесь, чтобы бегство ваше не случилось зимой или в субботу» (Мф. 24:20), чем, очевидно, указал на святость субботнего покоя. |
|
|
