| Бог открывается как защитник бедных, вдов и сирот: к ним Он благоволит по преимуществу. Об этом свидетельствует опыт, к-рый Израиль пережил во время Исхода. На Синае Бог непосредственно после измены избранного народа, возвестив, что Он свободен миловать по Своему изволению кого Ему угодно (Исх 33. 19), утверждает, что Его благость может победить грех без ущерба для Его святости: «Бог (Яхве) человеколюбивый и милосердый долготерпеливый и многомилостивый (милость- ) и истинный (собственно, «верный» - .- В. Ш.), сохраняющий [правду и являющий] милость в тысячи родов, прощающий вину и преступление, но не оставляющий без наказания, наказывающий вину... до третьего и четвертого рода» (Исх 34. 6-7). Бог допускает, чтобы последствия греха падали на грешника до четвертого поколения, и это показывает глубину греха. Но Его милосердие, сохраняющееся нерушимым до тысячных поколений, побуждает Его к бесконечному долготерпению. Наказывая согрешивший народ, Бог и состраждет ему, как только тот с воплем обращается к Нему из глубины своего бедствия (Ос 11. 8 сл.; Иер 31. 20; ср.: Ис 49. 14-15; 54. 7-8). Бог желает, чтобы грешник обратился к Нему (Иер 12. 15; 33. 26; Иез 33. 11; 39. 25; Ис 14. 1; 49. 13). Бог «не вечно будет негодовать» (Иер 3. 12), но Он хочет, чтобы грешник сам сознался в своем лукавстве: «Да оставит нечестивый путь свой и беззаконник - помыслы свои, и да обратится к Господу (Яхве), и Он помилует его, и к Богу нашему, ибо Он многомилостив» (Ис 55. 7). В Израиле всегда сохраняется уверенность в Божественном милосердии, к-рое выше человеческого: Он «поразил - и перевяжет наши раны» (Ос 6. 1). «Кто Бог, как Ты, прощающий беззаконие и не вменяющий преступления остатку наследия Твоего? Не вечно гневается Он, потому что любит миловать. Он опять умилосердится над нами, изгладит беззакония наши. Ты ввергнешь в пучину морскую все грехи наши» (Мих 7. 18). Так звучит зов псалмопевца, получивший свое самое сжатое выражение в покаянном 50-м псалме: «Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих изгладь беззакония мои» (Пс 50. 3). Милосердие Божие не знает иного предела, кроме ожесточения грешника (Ис 9. 16; Иер 16. 5, 13). |
| Ветхозаветные тексты вместе с тем часто представляют Бога непознаваемым, невидимым и неприступным. Даже прор. Моисей , с к-рым «говорил Господь… как бы говорил кто с другом своим» (Исх 33. 11), не может видеть Божественной славы. «Когда же будет проходить слава Моя,- говорит Господь Моисею,- Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду; и когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лицо Мое не будет видимо [тебе]» (Исх 33. 22-23). Слова о том, что «человек не может увидеть» лица Божия «и остаться в живых» (Исх 33. 20), со времен Моисея будут звучать на протяжении всего ВЗ (Суд 6. 22; 13. 22; Ис 6. 5; и др.). Чтобы не умереть, народ не должен приближаться к горе во время синайского богоявления (Исх 19. 21). Даже прор. Илия не выдерживает явления ему Бога и закрывает лицо милотью (3 Цар 19. 13). Прор. Давид указывает, что Бог «мрак сделал покровом Своим» (Пс 17. 12). Облачный и огненный столп, к-рый сопровождал израильтян в их продвижении по пустыне (Исх 13. 21) и в образе к-рого «явился Господь в скинии» (Втор 31. 15), открывает и сокрывает Бога одновременно. В Новом Завете прослеживается та же тенденция: наряду с текстами, в к-рых исповедуется непостижимость и непознаваемость Божества, имеется целый ряд мест, где утверждается возможность Б. Идея Божественной непознаваемости в Свящ. Писании НЗ выражена с предельной ясностью и категоричностью: «Бога никто никогда не видел» (1 Ин 4. 12). Ап. Павел объясняет, что Бога «никто из человеков не видел и видеть не может» потому, что «Единый имеющий бессмертие… обитает в неприступном свете» (1 Тим 6. 16). В синоптических Евангелиях одновременно утверждается непознаваемость и познаваемость Бога: «Никто не знает Сына, кроме Отца, и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Мф 11. 27; ср.: Лк 10. 22). «Величие Бога делает Его для людей и известным, и неизвестным»,- пишет Тертуллиан , объясняя антиномический характер таких утверждений ( Tertull. Apol. adv. gent. 17). В др. группе текстов НЗ возможность Б. |
| Лк.14:29 . дабы, когда положит основание и не возможет совершить, все видящие не стали смеяться над ним, Лк.14:30 . говоря: этот человек начал строить и не мог окончить? Лк.14:31 . Или какой царь, идя на войну против другого царя, не сядет и не посоветуется прежде, силен ли он с десятью тысячами противостать идущему на него с двадцатью тысячами? Лк.14:32 . Иначе, пока тот еще далеко, он пошлет к нему посольство просить о мире. Лк.14:33 . Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником. Почему Господь признает Своими учениками только тех, кто способен на всякое самопожертвование, какого требует последование за Христом, – это Господь разъясняет на примере человека, который, желая построить башню, рассчитывает, конечно, свои средства, хватит ли их на это дело, чтобы не остаться в смешном положении, когда, заложив основание башни, он дальше не найдет средств на ее постройку. Другой поучительный пример Христос указывает в лице царя, который если уже решает начать войну с другим царем, то только после обсуждения своих сил. Если он увидит, что силы у него мало, то поторопится заключить союз с более сильным соперником-царем. Эти два приточных примера находятся только у одного евангелиста Луки. Из этих примеров Сам Христос и делает вывод (стих 33): при вступлении в число учеников Христа человек должен серьезно обдумать, способен ли он на самопожертвование, какого требует Христос от Своих учеников. Если он не находит в себе достаточных сил для этого, то ясно, что он может быть учеником Христа только по имени, но не в действительности. «Что имеет» (стих 33). Тут имеется в виду не только имение, деньги или семейство, но и все излюбленные мысли, взгляды, убеждения (ср. Мф.5:29–30 ). Сказать о необходимости пожертвовать всем своим личным на дело служения Христу было теперь как нельзя более благовременно, потому что Христос шел в Иерусалим для того, чтобы там принести высшую жертву за все человечество, и ученикам Его нужно было усвоить себе такую же готовность на самопожертвование, какою было проникнуто сердце их Господа и Учителя ( Лк.12:49–50 ). |
| М. изображен в Библии как самый нечестивый царь из династии Давида: он восстановил «высоты, которые уничтожил отец его Езекия, и поставил жертвенники Ваалу, и сделал дубраву, как сделал Ахав, царь Израильский; и поклонялся всему воинству небесному, и служил ему... И соорудил жертвенники всему воинству небесному на обоих дворах дома Господня, и провел сына своего чрез огонь, и гадал, и ворожил, и завел вызывателей мертвецов (букв.- «вызывал духов предков» - И. Т.) и волшебников (букв.- «духов ведения» - И. Т.)» (4 Цар 21. 3-6; ср.: 2 Пар 33. 3-6). Многие из народа при нем впали в идолопоклонство (4 Цар 21. 9-15; 2 Пар 33. 9-10). Высказывается предположение, что радикальный отход М. от религ. политики своего отца, направленной на очищение культа Господа и его централизацию в Иерусалимском храме (см.: 4 Цар 18. 3-6; 2 Пар 31. 1; см.: Horn. 1988. P. 131 ff.; Shoors. 2013. P. 110 ff.), мог быть связан с представлением о том, что Иудея претерпела многочисленные бедствия и потеряла значительные территории именно вслед. запрета Езекией на отправление в Иудее местных хананейских языческих культов и обрядов (ср., напр.: 4 Цар 16. 10-18; 2 Пар 28. 22-25; ср.: Иер 44 - Cogan. 1993. P. 403-414). Др. причина отпадения М. могла быть связана с влиянием Ассирии на религ. политику Иудеи (ср., напр.: 4 Цар 16. 18), по сути зависимой от нее в тот период, особенно в области астральных культов ( Spieckermann. 1982. S. 164; Shoors. 2013. P. 108-110). Библейское указание на то, что М. пролил «весьма много невинной крови, так что наполнил [ею] Иерусалим от края до края» (4 Цар 21. 16; ср.: 24. 4), предполагает существование в тот период в Иудее мощной религиозно-политической и социальной оппозиции действиям М., возглавлявшейся, по-видимому, пророками Господа (ср.: 4 Цар 21. 10; 2 Пар 33. 10, 18). Полагают, отголоски этого противостояния можно усмотреть, напр., в Книге прор. Наума ( Dietrich. 1994. S. 463-490; ср.: Shoors. 2013. P. 107). Именно в этот период царствования М. могла быть сокрыта в Иерусалимском храме «Книга закона» («Книга учения» прор. Моисея - 4 Цар 23. 24), обнаруженная позднее в храмовом святилище и обнародованная вновь уже при царе Иосии (4 Цар 22. 8; 2 Пар 34. 14-15). |
| Мф. 27:31–33 ; Лк. 23:26–33 ; Мк. 15:20–22 ; Ин. 19:16, 17 Когда же наругались над Ним; сняли с Него багряницу, одели Его в одежды Его, и повели Его на распятие. Крест, на котором Он должен быть распят, возложили на Него. Но, так как Он, будучи утомлен и долгим бдением, и вышеестественной молитвой, и двукратным бичеванием, изнемогал под его тяжестью, то воины, встретивши на пути одного Киринеянина, именем Симона, который шел с поля, захватили его, и возложили крест на него, чтобы он нес за Иисусом. И шло за Ним великое множество народа, в том числе, и женщин, которые плакали и рыдали о Нем. Но Иисус Христос, обратившись к ним, сказал: – «дочери Иерусалима! не плачьте обо Мне; лучше плачьте о себе и о детях своих. Потому что уже наступают дни, в которые будут говорить: – счастливы матери, у которых не было детей, которые не носили во чреве, и не питали их грудью! – Тогда начнут взывать к горам: – обрушьтесь на нас! – и к холмам: – покройте нас! – Потому что, если с зеленеющим деревом» (с человеком невинным, исполненным плодов святыни) так поступают; то с сухим (с тем, кто без веры и добрых дел, – с ним) что будет?» – Вели и еще с Ним на казнь двоих: это были преступники. Вывели их за город, и привели на Голгофу, то есть, на Лобное место. Мф. 27:34, 38, 35–37 ; Ин. 19:18, 23, 24, 19–22 ; Мк. 13:23–27 ; Лк. 23:33, 34, 38 Осужденным на смерть, перед совершением казни, у Иудеев давали вина с примесью веществ, способных помрачить сознание, дабы несчастные были менее чувствительны к ужасам смерти. Воины взяли такого вина, которое уже превратилось в уксус, перемешали его с горькой смирной, и поднесли Иисусу Христу; но Он, отведавши, не хотел пить. Еще был третий час, как стали распинать Его, и с Ним, двух разбойников, по ту и по другую сторону, так, что Иисус был посреди их. Таким образом, исполнилось, что сказано в пророчестве Исаии: и со беззаконными вменися ( Ис. 53:12 ). Когда же распинали Его, Он молился: – «Отче! прости им; они не понимают, что делают». – После распятия, воины взяли одежды Его, и разделили на четыре части, на каждого воина по части. Но хитона им не хотелось раздирать; потому что он был не сшитый, а тканый, весь, сверху до низу. Они порешили кинуть жребий, кому он достанется: (и он достался одному воину из Иверии, или нынешней Грузии, куда и был принесен им по окончании срока службы). Таким образом, сбылось, что сказано в книге Псалмов: разделиша ризы Моя себе и о одежде Моей меташа жребий ( Пс. 21:19 ). |
| Неем.10:33 . на хлебы предложения, на всегдашнее хлебное приношение и на всегдашнее всесожжение, на субботы, на новомесячия, на праздники, на священные вещи и на жертвы за грех для очищения Израиля, и на все, совершаемое в доме Бога нашего. Из ст. 33 видно, что восстановленный общиной налог предназначался на нужды богослужения, именно: «на всегдашнее хлебное приношение», т.е. на хлебы предложения ( Лев. 24:5–8 ); «на всегдашнее всесожжение» (thamid), т.е. на жертву (mincha) вечернюю и утреннюю (olah) (ср. 4Цар. 16:15 ; 1Ездр. 9:4 ); на жертвы в субботу, новомесячия и праздники ( Чис. 28:16, 29:38 ), «на священные вещи» (Евр. velakkadaschim, сопоставляемое с дальнейшим vellahatoth (рус. «и на жертвы за грех»), указывает на жертвы и именно жертвы благодарственные (ср. 2Пар. 29:33, 35:13 ), приносившиеся от лица всего народа ( Лев. 23:19 ; Исх. 24:5 ) ); «на жертвы за грех» (ср. Лев. 4:13–21, 16:34 ) «и на все, совершаемое в доме Бога нашего». Установление нарочитых взносов на потребности богослужения не противоречит ( 1Ездр. 7:20 ), где сообщается, что дано было повеление от царя отпускать на нужды Иерусалимского храма. Если даже и исполнялось царское повеление, что не несомненно, то все же у иудеев могло быть желание и самим принять участие в содержании храма и увеличить средства храма. Неем.10:34 . И бросили мы жребии о доставке дров, священники, левиты и народ, когда которому поколению нашему в назначенные времена, из года в год, привозить их к дому Бога нашего, чтоб они горели на жертвеннике Господа Бога нашего, по написанному в законе. В законе Моисеевом нет постановления относительно того, кто должен был доставлять дрова для жертвенника. До времени Неемии, вероятно, доставка дров была добровольной. Теперь попечение об этом возложено было на целую общину (ср. Неем. 13:31 ), – священников, левитов и народ. Время доставки для каждого рода было определено жребиями, которые брали, вероятно, представители рода. По Талмуду (Таанит IV, 5) назначено было девять сроков для доставки дров, но преимущественно она происходила 14 аба, и день доставки считался праздничным днем ( τν ξυλοφορων ορτ. Иуд. Война. II, 17, 6). |
| Но нам кажется, что хотя апокалиптики выражаются по данному вопросу крайне туманно и неопределенно, однако все же обнаруживают очевидную склонность относить дни Мессии к настоящему веку или, по крайней мере, считать их только переходным моментом от настоящего века к будущему. Автор 3 книги Ездры считает начальными моментами будущего века воскресение мертвых: и совершение всеобщего суда: «день суда, говорит он, будет концом времени сего и началом времени будущего бессмертия, когда пройдет тление, прекратится невоздержание, пресечется неверие, а возрастет правда, воссияет истина» ( 3Ездр. 7: 43 ); а этот суд над миром должен совершиться по воззрению автора 3 книги Ездры только после того, как закончится царство Мессии ( 3Ездр. 7:33 ). Свой взгляд на принадлежность мессианского времени к настоящему веку автор 3 кн. Ездры высказывает с полной определенностью в 3Ездр. 7:28–31 , где говорится, что после 400-летнего блаженного царствования умрет Христос, а вместе с ним и все люди, имеющие дыхание; тогда нынешний век обратится в древнее молчание на семь дней, после чего «восстанет век усыпленный и умрет поврежденный», т. е. все, что есть в мире тленного, поврежденного и греховного, все это уничтожится и даст место нетленному грядущему веку, который начнется воскресением умерших и совершением суда над миром ( 3Ездр. 7:32–33 ). Если псевдо-Ездра и приписывает Мессии совершение суда, то не окончательного, а того частного суда (суда живых), которому будут подлежать языческие народы и который отпосится еще к настоящему веку: «Помазанник поставит их (врагов народа Божия) на суд живых и, обличив их, накажет их: он по милосердию избавит остаток народа Моего, – тех, которые сохранились в пределах Моих, и обрадует их, доколе не придет конец, – день суда» ( 3Ездр. 12:33–34 ). Шюрер 476 находит противоречие изложенному воззрению в следующих словах 3 книги Ездры: на вопрос Ездры: «какое разделение времен и когда будет конец первого и начало последнего? – Господь отвечал: «от Авраама даже до Исаака, когда родились от него Иаков и Исав, рука Иакова держала от начала пяту Исава. Конец сего века – Исав, а начало следующего – Иаков; рука человека – начало его, а конец – пята его» ( 3Ездр. 6:8–10 ). К этому арабский перевод делает весьма важно добавление: «и вот пята и рука были соединены» 477 . Таким образом, согласно этому месту настоящий век по-видимому не отделяется от будущего ни днями Мессии, ни семидневным сном всего живущего, но грядущий век следует непосредственно за настоящим, как рука Иакова при рождении следовала за пятой Исава. Но здесь нет совсем речи о днях Мессии именно потому, что они совершенно объединяются с нынешним веком и рассматриваются как только заключительный момент этого века. |
| Новозаветная перспектива дополняется пророком Иезекиилем, усматривающим в открывающемся боговедении действие Св. Духа : " И дам вам сердце новое и дух новый дам вам, и… вложу внутрь вас дух Мой " ( Иез 36, 26 -27). У того же пророка имеется предвозвещение о познании Бога не только израильским, но и другими народами ( Иез 36, 23 ). Ветхозаветные тексты вместе с тем часто представляют Бога непознаваемым, невидимым и неприступным. Даже пророк Моисей , с которым " говорил Господь… как бы говорил кто с другом своим " ( Исх 33, 11 ), не может видеть Божественной славы. " Когда же будет проходить слава Моя, - говорит Господь Моисею, - Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду; и когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лицо Мое не будет видимо [тебе] " ( Исх 33, 22 -23). Слова о том, что " человек не может увидеть " лица Божия " и остаться в живых " ( Исх 33, 20 ), со времен Моисея будут звучать на протяжении всего Ветхого Завета ( Суд 6, 22 ; Суд 13, 22 ; Ис 6, 5 ; и др.). Чтобы не умереть, народ не должен приближаться к горе во время синайского богоявления ( Исх 19, 21 ). Даже пророк Илия не выдерживает явления ему Бога и закрывает лицо милотью ( 3 Цар 19, 13 ). Пророк Давид указывает, что Бог " мрак сделал покровом Своим " ( Пс 17, 12 ). Облачный и огненный столп, который сопровождал израильтян в их продвижении по пустыне ( Исх 13, 21 ) и в образе которого " явился Господь в скинии " ( Втор 31, 15 ), открывает и сокрывает Бога одновременно. В Новом Завете В Новом Завете прослеживается та же тенденция: наряду с текстами, в которых исповедуется непостижимость и непознаваемость Божества, имеется целый ряд мест, где утверждается возможность богопознания. Идея Божественной непознаваемости в Новом Завете выражена с предельной ясностью и категоричностью: " Бога никто никогда не видел " ( 1 Ин 4, 12 ). Апостол Павел объясняет, что Бога " никто из человеков не видел и видеть не может " потому, что " Единый имеющий бессмертие… обитает в неприступном свете " ( 1 Тим 6, 16 ). В синоптических Евангелиях одновременно утверждается непознаваемость и познаваемость Бога: " Никто не знает Сына, кроме Отца, и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть " ( Мф 11, 27 ; ср.: Лк 10, 22 ). " Величие Бога делает Его для людей и известным, и неизвестным " , - пишет Тертуллиан, объясняя антиномический характер таких утверждений . |
| Он строго приказал им никому не говорить о сем — причина запрета в том, что истинный смысл мессианства, который тут же и раскрывается, непонятен для большинства людей. Глагол de‹ ‘должно’ означает здесь высшую Божественную цель, которая осуществляется в жизни, смерти и воскресении Христа; для Евангелистов и первоначальной Церкви de‹, несомненно, означало непреложность пророчеств Писания. Путь Сына Человеческого обрисован в пророчестве четырьмя глаголами в инфинитиве: 1) paqe‹n ‘пострадать’ означало вообще страдание или смерть, однако не было простым синонимом мученической смерти, каким оно впоследствии стало в христианской литературе; у этого слова нет надежных ветхозаветных параллелей, кроме, может быть, Пс 33:20 (много скорбей у праведного); 2) — ‘быть отвергнутым’; ‘быть признанным бесполезным’, ср. 17:25; 20:17; Евр 12:17; 1 Пет 2:4,7; ветхозаветная параллель — Пс 117:22 (камень, который отвергли строители) и, может быть, еще Ис 53:3 (мы ни во что ставили Его), где тот же глагол употреблен в неканонических греческих переводах — у Акилы, Симмаха и Феодотиона; 3) ‘быть убитым’ и 4) ™gerqБnai ‘воскреснуть’, точнее — ‘быть воскрешенным’; в отличие от глагола ‘восстать’ у Марка, Лука употребляет пассивный аорист глагола ™ge…rw ‘восставлять’, ‘воскрешать’, подчеркивая таким образом Божие действие. Следование за Христом (9:23–27) В изложении отрывка Лука следует за Марком, сокращая его и прибавляя некоторые речения из общего с Матфеем источника, ср. 9:23 и 14:27=Мф 10:38; 9:24 и 17:33=Мф 10:39; 9:26 и 12:9=Мф 10:33. Земная судьба Иисуса и судьба Его учеников сопоставляются и в Ин 12:23–27, откуда ясно, что текстуальная близость между предсказанием о Страстях и призывом следовать за Христом имеет историческую основу. Выражение если кто хочет идти за Мною имеет прототипом ветхозаветные формулы, в которых следование Богу истинному противопоставляется следованию ложным богам: если Господь есть Бог, то последуйте Ему (3 Цар 18:21; тж. Суд 2:12; Втор 13:5). Желающий идти за Христом разделяет и страдания Сына Человеческого. Возьми крест свой — осужденные на распятие несли на себе перекладины крестов до места казни; в I в. по Р. Х. римские власти в Палестине настолько часто применяли этот способ наказания и устрашения, что слушатели не нуждались в разъяснении смысла метафоры. Ученики призваны добровольно принять участь приговоренных к мучительной смерти, пусть и не всегда в буквальном смысле: речь идет о смерти для самости и греха ради жизни во Христе: нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти, потому что мы сделались позорищем [в переводе епископа Кассиана зрелищем — Реф.] для мира (1 Кор 4:9). В авторитетных древних рукописях здесь стоит еще kaq’ ‘каждый день’ — прибавление, которое встречается только у Луки. Если Марк говорит о едином акте самоотречения, то Лука подчеркивает каждодневность его, необходимость обновления; ср. у апостола Павла: Я каждый день умираю (1 Кор 15:31). |
| Пусть это слушают растерзывающие на части Ветхий Завет (Vetus Instrumentum) Маркион, Манихей и прочие еретики и пусть узнают, что Спаситель называется сыном Давида; в самом деле, если Он не родился во плоти, то каким образом Он называется сыном Давида? Мф.9:30–31 . [окончание 30] И Иисус строго сказал им: смотрите, чтобы никто не узнал. А они, выйдя, разгласили о Нем по всей земле той. Как Господь повелел это по смирению Своему во избежание тщеславия, так и они не могут умолчать о благодеянии, памятуя о милости к ним. Почему обрати внимание на то, что повеление несколько противоречиво в самом себе (quidquid inter se jussum esse contrarium). Эти слепцы получают исцеление на десятом [по порядку чудес] месте. Мф.9:32 .[начало 33]: Когда же те выходили, то привели к Нему человека немого бесноватого.И когда бес был изгнан, немой стал говорить». Одиннадцатым по порядку получает способность говорить немой. А греческое слово κωφν является обычно употребляемым в речи и должно пониматься скорее в значении «глухой», чем «немой». Но Священному Писанию свойственно употребление его без различия как в смысле 180 «глухой», так и «немой». В духовном же смысле это значит, что как слепые получают свет, так и немому развязывается язык, чтобы он исповедал Того, Которого прежде отрицал. Мф.9:33–34 . [окончание 33]: И удивлялись толпы народа, говоря: Никогда не бывало видимо такое во Израиле. Фарисеи же говорили: Он изгоняет бесов князем бесов. 181 Толпа народа своими словами: «Никогда не бывало видимо такое во Израиле» 182 исповедует дела Божии. В лице толпы мы видим исповедание [веры] народов. А фарисеи, не имея возможности отвергнуть силы Божией, подвергают эти дела хулению и говорят: «Он изгоняет бесов силою князя бесовского» 183 , указывая своим злословием на неверие иудеев даже до настоящего времени. Мф.9:35 . И ходил Иисус по всем городам и селениям, уча в синагогах их, проповедуя Евангелие Царствия и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях. Ты видишь, что Он одинаково проповедовал Евангелие и в городах, и в деревнях, и в поселениях, т. е. и в больших, и в малых, так что не обращал внимания на могущество знатных, а только на спасение верующих, исполняя то дело, которое повелел Ему Отец и имея неутолимое желание (esuriem) учением Своим спасать неверных. А научал Он Евангелию царства, и после проповедания и научения Он исцелял всякую немощь и всякую болезнь, чтобы Его дела могли убедить тех, которых не убеждало Его слово. В собственном смысле говорится о Господе: «Исцеляя всякую болезнь и всякую немощь», потому что для Него нет ничего невозможного. |
|
|
