| X. Распространение христианства Александр Дворкин. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Литература: Chadwick; Walker; Шмеман, Исторический путь; Болотов. Христианство распространялось с необычайной скоростью в Сирии и к северо-западу - в Малую Азию и Грецию. При распространении к северо-востоку ему пришлось пересечь имперскую границу и языковой барьер. Эдесское царство, или Озроэн, до 216 г. находилось вне Империи. Его население говорило на древнесирийском (или сирском) языке, который был одним из диалектов арамейского. Образованные жители Озроэна знали греческий. Христианская община была образована в Эдессе во II в. Самый ее известный член - Вардесан был другом царя Абгара (Авгаря) IX Великого, которого он обратил в христианство. Таким образом, Озроэн стал первым государством мира, официально принявшим христианство в конце II века. Вардесан был культурным человеком и поэтом-классиком сирской литературы. Он первым изобрел стихосложение для сирского языка и сочинил по образцу Псалтири 150 гимнов, которые даже употреблялись при церковном богослужении, пока в IV в. не были заменены гимнами св. Ефрема Сирина. До своего обращения Вардесан был экспертом-астрологом. По всей видимости, он до конца жизни так полностью и не изжил своих прежних увлечений. В его поэзии и философских трудах весьма явственно прослеживается серьезное гностическое влияние. И хотя он энергично противостоял распространению маркионизма в Эдессе, антиохийцы считали его самого весьма подозрительным человеком. Позже такие сирийские христиане, как св. Ефрем Сирин (306-373), считали Вардесана опасным гением. Чтобы бороться с его влиянием, которое в Эдессе было огромным, около 200 г. Серапион, епископ Антиохийский, хиротонисал эдессянина Палута в епископы эдесские. Вначале Палут возглавлял лишь малочисленную общину, однако после вхождения Эдессы в Римскую империю палутяне смогли доказать своим согражданам, что именно они, а не вардесаниты находятся в общении с великими кафедрами Антиохии, Александрии и Рима. Постепенно они вытеснили последователей Вардесана. |
| В статье рассматривается один из сложнейших текстов Священного Писания Евр.6:4–6 с точки зрения православной традиции. Приведены мнения, как святых отцов, так и православных авторов XIX–XX вв. Показаны два подхода к толкованию этого отрывка. Первый предполагает запрет на повторное крещение. Второй подход предполагает такую закоренелость во грехе тех, кто был верующим, но затем отпал и уже потерял желание покаяния. Ключевые слова : Новый Завет , Послание к евреям, отступники, отпадшие, покаяние, крещение, святоотеческая экзегеза, русская библеистика, экзегетика. Отрывок Евр.6:4–6 бесспорно труден для понимания. Если читать его в русском переводе, то легко прийти к выводу о том, что он говорит о невозможности покаяния для тех, кто принял Христа, а потом отрёкся. И также легко можно сделать вывод, что отпадших нельзя вновь принимать в Церковь . Такое понимание возможно и некоторые ригористы придерживались подобного толкования. Однако такая интерпретация стиха вступает в противоречие с другими местами Священного Писания и Предания, в которых говорится о возможности покаяния для всех, в том числе и отпадших. Наличие этого «противоречия» привело даже к тому, что Римская Церковь не сразу приняла Послания в канон 1 . Ещё одной из причин неприятия было в том, что на эти три стиха ссылались новациане. Новацианство (или новатианство) – раскольническое движение в III–VII вв., получило своё имя от Новациана. По его учению, так как Церковь – это общество святых, все отпадшие должны быть отлучены из неё и не могут приниматься обратно. Церковь , если же она их прощает и принимает обратно, делается нечистой и перестаёт быть святой. Новациане главным образом останавливали своё внимание на словах: (невозможно) «отпадших, опять обновлять покаянием», и понимали здесь всех отпадших от веры, т.е. тех, кто во время гонений принёс языческие жертвы. Давайте посмотрим, что писали об этом отрывке прп. Ефрем Сирин (ок. 306–373 гг.), свт. Иоанн Златоуст (ок. 347–407 гг.), блж. Феодорит Кирский (386 (393?)–457 гг.), свт. Амвросий Медиоланский (ок. 340–397 гг.) и блж. Феофилакт Болгарский (1055–1107 гг.). |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Молитва Ефрема Сирина – молитвословие, сопровождаемое земными поклонами, которое читается за седмичными (то есть будничными) богослужениями Великого поста. Традиционно считается произведением прп. Ефрема Сирина (ок. 306–373, богослов, поэт, самый известный из сирийских отцов Церкви). Типикон (т.е. устав) предписывает читать Молитву Ефрема Сирина про себя, в молчании, воздевая руки на каждое из 3 прошений и совершая земной поклон после него. Богослужение, совершаемое египетскими монахами IV–V вв., состояло из чтения или пения псалмов, перемежавшихся безмолвной молитвой монахов с воздетыми руками, и заканчивалось поклонами. К этой традиции восходит и образ чтения Молитвы Ефрема Сирина . В практике Русской Православной Церкви эта молитва читается священником вслух в присутствии молящихся, что объясняется недостаточным знанием ее прихожанами; воздеяние рук совершается только священником (или в ряде епархий не совершается вовсе). В греческих Церквах Молитва Ефрема Сирина также читается вслух, безмолвное чтение практикуется только в монастырях (в том числе на Афоне). Согласно Иерусалимскому уставу, как в редакциях, принятых в настоящее время в греческой, русской и в других православных Поместных Церквах, так и в редакции, используемой на Руси с кон. XVII в., — Молитва Ефрема Сирина включает 16 поклонов во все седмичные дни поста, кроме особых. Однако кафедрально-приходская версия устава, сложившаяся в греческой традиции к XIX в. и окончательно оформившаяся в нач. XX в., предписывает читать Молитву Ефрема Сирина всегда с 3 поклонами . Такое упрощение возникло не сразу. Так, в XVII в. греки сохраняли 16 поклонов во время Молитвы Ефрема Сирина, но не все были земными: за 3 земными поклонами следовали 12 поясных и земной, тогда как более старая традиция, сохранявшаяся на Руси до сер. XVII в. (и доныне практикуемая у старообрядцев), предписывала совершать 16 земных поклонов. Вопрос о замене 16 земных поклонов во время Молитвы Ефрема Сирина 3 земными, 12 поясными и земным (как Молитва Ефрема Сирина доныне и совершается в русской, грузинской и других традициях повсеместно, а у греков — в наиболее строгих монастырях) был тесно связан с началом разделений в Русской Церкви, приведших к старообрядческому расколу, — эта замена и предписание о переходе от двуперстия к троеперстию составляли основное содержание «Памяти», разосланной патриархом Никоном Великим постом 1653 г. по московским церквам, с неприятия которой некоторыми клириками и начались нестроения в Русской Церкви. |
| Разумеется речь идет только о Руси, но не о греках, у которых " Филокалия " начала складываться с IV – V веков. Христиан Византии и Ближнего Востока это касается только отчасти, поскольку их церковные писатели в большинстве своем были не философами и не богословами (в западном смысле этого слова!), но поэтами. В отличие от наследия Святых Отцов христианского Запада от них остались за исключением гомилетики, главным образом, тексты молитвенного, поэтического и аскетического содержания. Хотя, конечно, из них современный богослов может извлечь богословские положения. Это поэзия Ефрема Сирина (306 – 373), сохранившаяся как в сирийском оригинале, так и в переводах на греческий, это " Великий покаянный канон " св.Андрея Критского (сконч.713), состоящий из 250 тропарей (строф) и представляющий собой покаянную песнь грешника и богословский трактат одновременно, это поэтические произведения Иоанна Дамаскина и его современников. При этом необходимо осознать и то, что для православного сознания, главное – это не богословская система, верность которой постулируется тем, что верующий не выдвигает никаких новых богословских утверждений, исповедуя лишь то, что досталось ему от Отцов, но личная молитва. Вот как писал об этом А.Ф.Лосев в " Диалектике мифа " : " Беседа с Ним возможна только в молитве. Общение с Богом в смысле познания Его возможно только в молитве, только молитвенно можно восходить к Богу и немолящийся не знает Бога " . Блестящий стилист, он в этом месте не случайно трижды повторяет слово " только " . Такая молитва, как говорит Бальзак в " Серафите " , " связывает душу с Богом, с которым вы соединяетесь, как корни деревьев соединяются с землей " . Этот образ блестяще характеризует саму сущность молитвы, как ее понимают мистики и на Западе, и на Востоке. Молитва по мысли архимандрита Софрония (Сахарова) " связывает " человека с Всевышним. Такая молитва перестает быть прошением, основанном на принципе " Бог егда восхощет, изменяется естества чин " , как говорится в одном из тропарей Покаянного канона, но становится актом погружения в неизмеримые глубины милости Божьей и слияния моей или, шире, нашей воли с Его волею по принципу " да будет воля Твоя " . |
| В середине V в. сирийские христиане обитали по обе стороны постоянно изменявшейся границы между Римской и Персидской империями. Сирийское христианство представляло собой особый мир, в культурном отношении совершенно отличный от той цивилизации, которая в границах римской оікоитепе постепенно созидала синтез между христианством и эллинизмом. Такие духовные лидеры, как Афраат (ок. 270–345) и святой Ефрем (ок. 306–373), не знали греческого языка. Все епископы Антиохии, великого имперского города, говорили по-гречески, но языком большинства населения был сирийский 240 . Здесь существовала мощная традиция христианской учености, ничего не получившей от греческого или латинского Запада, но непосредственно связанная с традицией еврейских синагогальных школ. Одна из таких школ существовала – во всяком случае, до ІV в, – в Нисибисе. Одним из учителей в ней был святой Ефрем, до того как в 363 г. переселился в Эдессу из страха преследований при захвате Нисибиса персами. Это “проримское” движение сочеталось с поддержкой святым Ефремом никейской православной веры и установлением связи с Отцами-каппадокийцами. В Эдессе он открыл новую школу, пользовавшуюся большим уважением и влиянием. В соответствии с еврейскими образцами, которым она следовала, школа эта была дисциплинированной, по сути монашеской, литургической общиной, и обучение в ней основывалось прежде всего на запоминании и чтении текстов Священного Писания 241 . Однако в Эдессе она была неизбежно вовлечена в интеллектуальную жизнь греческого христианского мира, особенно Антиохии, и восприняла экзегетические методы греческих западносирийских “истолкователей”, Диодора Тарсского и Феодора Мопсуестийского, сочинения которых были переведены на сирийский язык. В то же время эдесская школа продолжала притягивать многочисленных учеников из-за персидской границы. В V в. многие ее питомцы (Варсаума Низибийский, Раввула Эдесский, Филоксен Маббугский, Акакий из Беит-Аранье и другие) встанут во главе сирийского христианства. Деятельность эдесской школы между 363 и 457 г. несла огромный потенциал взаимного обогащения греческого и сирийского миров и могла сыграть решающую роль в сохранении единства между этими традициями. |
| Уже ранние отцы, например, священномученик Ипполит Римский (ок. 170 – ок. 235) дает комментарий некоторым местам из Апокалипсиса в своей работе «Слово о Христе и Антихристе»: «Он [то есть Антихрист], коварный и надменный в отношении к рабам Божиим, желая истребить и изгнать их из мира, за то, что они не воздают ему славы, велит всем везде класть курильницы с фимиамом, дабы никто из святых не мог ни купить, ни продать, если предварительно не принесет жертвы. Это и есть та печать антихристова, которая дается на правой руке. А печать на челе значит то, что все будут увенчаны, нося на себе огненный венец, но венец не жизни, а смерти» 2 . С точки зрения свт. Ипполита печати Антихриста противоположна печать Господа, печать Христа: «Господь дал печать верующим в Него, и он также даст; в образе человеческом явился Спаситель, и он придет в образе человека» 3 . Именно со св. Ипполита появляется литературная традиция противопоставления «печатей» — Антихриста (которая, как мы покажем ниже, понималась в разные времена по-разному) и Христа (под которой понималось миропомазание, получаемое в Таинстве Миропомазания – печать Духа Святого). В более позднее время в святоотеческой литературе под «начертанием» понимался довольно широкий спектр вещей: клеймо (bestiae sigillo), знак или метка (notam), знамение (signaculum). Начертание может иметь как число зверя (упоминание об содержаться у свт. Викторина Петавского (230–303/4) 4 , так и зашифрованное имя зверя (упоминание об этом содержаться в толкованиях свт. Андрея Кесарийского (VI–VII вв.) 5 . Прп. Ефрем Сирин (ок. 306–373) пишет, что наложение начертания на правую руку связано с тем, что в таком состоянии человек будет не способен совершить крестное знамение 6 . Аналогичное утверждение мы встречаем и у Псевдо-Ипполита (VII–VIII вв.) 7 в труде «Слово о кончине мира, и об Антихристе, и о Втором Пришествии Господа нашего Иисуса Христа» 8 . Уже в более позднее время в святоотеческой литературе трактовка правой руки и чела, на которые будет нанесено начертание, становится не только буквальной (как у свт. |
| Третья редакция представлена в рукописи кон. X в. Кекел. А 603 (составитель - Иорданэ; см. изд.: Невмированный Ирмологий. 1982) и содержит уже ок. 900 ирмосов. В этом списке присутствуют гимны 1-й и 2-й редакций и новый материал, в частности особые группы из 6 ирмосов (без богородичнов; в некоторых гласах по 2 такие группы) с названием «адидени» (величания), помещенные в последовании 9-й песни или отдельно, их тексты основаны на песнях Богородицы и Захарии. В рукописи Кекел. А 603 употребляются термины «уцхо» (другой) и «мортули» (дополнительный (?)), по-видимому аналогичные греч. ремарке ερμς λλος (ин ирмос). Ирмосы в И. с последованиями песней заново переведены с греческого с учетом количества слогов и поэтической структуры греч. оригинала и имеют как ритмическое деление (напр., в рукописи Кекел. А 603 - черные точки выше строки и киноварные точки ниже строки, причем точки не всегда совпадают с концом фразы и даже слова, вероятно копируя ритмическую структуру греч. оригинала - см.: Метревели. 1971. 283, 303, 306, 373), так и невмы (выписанные киноварью). Из 120 канонов древнего грузинского И., являющихся переводами с греческого, 27 встречаются только во 2-й и 3-й редакциях. Г. И. Кикнадзе считает, что грузинские И. с последованиями песней также связаны с палестинской традицией, что, по ее мнению, подтверждается наличием в рукописи Кекел. А 603 ирмосов, засвидетельствованных кроме этого списка только в греческом палестинском списке Hieros. Sab. 83 и в сир. переводе IX-X вв., предположительно выполненном в мон-ре св. Саввы (см.: Невмированный Ирмологий. 1982. С. 119-120). В то же время в этой редакции, как и в Иадгари Микаела Модрекили, содержатся и оригинальные груз. ирмосы (см.: Невмированный Ирмологий. 1982. 184, 191, 201, 219, 226), в т. ч. созданные Иоанном Минчхи (см.: Там же. 576, 593, 603, 614). В 1-й редакции И. с последованиями песней часто приводятся начала греч. ирмосов в груз. транскрипции возле груз. переводов. Иногда указанные в транскрипции греч. ирмосы не соответствуют грузинским, некоторые греч. оригиналы не обнаружены в визант. источниках. К нач. XI в. указания на греч. ирмосы исчезают. Метревели считала эти указания напоминаниями о греч. мелодических образцах ( Метревели. 1971. С. 120-121), прот. К. Кекелидзе - о греческом происхождении текстов. |
| Здесь же объясняется причина обращения к тексту конкретной молитвы, которая «умиляет» и «падшего крепит неведомою силой». Вторая часть стихотворения — это поэтическое переложение конкретной молитвы. Герой стихотворения просит оградить его душу от праздности, любоначалия и празднословия. Пушкин пересказывает молитвенные строки в соответствии со своими переживаниями, практически не отступая от канонического текста Ефрема Сирина. Ефрем Сирин и отцы-пустынники Стихотворение Александра Пушкина построено на великопостной покаянной молитве преподобного Ефрема Сирина (306—373), христианского богослова и поэта IV века, толкователя Священного Писания, знаменитого учитель покаяния. Приведем целиком текст этой молитвы: Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми, Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве, даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков, аминь. Молитва преп. Ефрема Сирина Эта молитва читается во все дни Великого поста, начиная с подготовительной недели Масленицы и до среды Страстной недели (за исключением субботы и воскресенья). Так как речь идет о молитве преподобного Ефрема, справедливо будет заключить, что «отцами пустынниками» поэт именует отшельников, живших в эпоху расцвета монашества (IV-VI вв.), которые были современниками знаменитого сирийского монаха. Интересно, что первоначально в тексте Пушкина вместо слов «отцы пустынники» стояло сочетание «святые мудрецы». Так поэт конкретизировал свой выбор: из многих «мудрецов» он останавливает внимание на пустынниках, отшельниках, к числу которых принадлежал и преподобный Ефрем. Все комментаторы пушкинского стихотворения утверждают, что подобное исправление и вся работа над первой частью стихотворения одновременно свидетельствуют о стремлении Пушкина выразить особенное отношение к молитве Ефрема Сирина и о желании передать свое душевное состояние готовности к покаянию. |
| Св. Ефрем Сирин (306-373), процитированный св. Епифанием, - выдающийся богослов праздника Богоявления, как видно из его Низибинских гимнов «На Рождество» и «На богоявление». Русский перевод с сирийского первого из них доступен на страницах «Богословского вестника» 5-6. 2005-2006). Несомненно, что св. Ефрем Сирин почитал праздник Рождества Христова 6 января, возможно соединяя его с крещением. Однако последующая традиция монофизитской Сирояковитской церкви, для которой св. Ефрем был одним из основополагающих столпов, праздновать Рождество и Крещение отдельно друг от друга оказывается в таком случае достаточно далеко отошедшей от св. Ефрема. Так или иначе св. Ефрем воспевал на Рождество: «В день сей родилось Чадо, И дано ему имя - Чудный, Ибо действительно чудно, Что Бог явился дитятей» (рус. пер. прот. Леонида Грилихеса). В «Итинерарии» Эгерии (ок. 380 г.) упоминается обычай Иерусалимской Церкви - праздновать Рождество Христово в Вифлеемском храме 6 января, однако из-за лакун рукописи подробное описание праздника не сохранилось. И в древнем Армянском лекционарии (иерусалимский армянский кодекс нач. V в. под 121) отражена ситуация Иерусалимской Церкви времен Эгерии: «5 января - Собрание на месте пастухов. Бдение в церкви в Вифлееме. Собрание на Богоявление в Мартирионе в Иерусалиме». Восьмидневный цикл служб завершается празднованием обрезания в храме Воскресения. Современный католический ученый А. Рену, подробно проанализироваший текст, вопреки мнению некоторых других отметил, что здесь идет речь именно о Рождестве, а не о Крещении. Из обзора ряда древних свидетельств о праздниках Рождества и Крещения ясно, что древние авторы чаще писали только об одном празднике, а те, кто заявлял о двух, праздновавшихся в один день 6 января, делали это сквозь призму современной им практики - православной или инославной, как правило, монофизитской. Так или иначе, в последующие времена для армян-монофизитов совместное празднование Рождества и Крещения стало символом их искаженной христологии, в то время как раздельное празднование Рождества и Крещения означало для них несторианство. Так, армянские богословы опирались на формулировки, подобные следующей: «Праздник Богоявления и праздник Крещения являются одним днем, потому что едина природа Бога и человека» (из сочинения, ложно приписывавшегося свт. Василию Великому). |
| Иерей Мумриков всеми силами отстаивает антибиблейскую эволюционистскую точку зрения. Желая подтвердить её, он приводит следующую святоотеческую цитату: «Творец Сам нарёк имена другим тварям, а рабу предоставил наречь имена животных, чтобы помнил он, что сам нарёк имя Еве, что сам дал имя змию, и потому не давался им в обман. Если бы возмечтали они о себе, что – выше Адама, и стали соблазнять его древом: то мог бы Адам обличить их именами их; потому что получили наименования от его мудрости и, будучи прежде как бы мёртвыми, с именами приняли жизнь» 444 . Преподобный Ефрем Сирин (ок. 306–373) Мы вполне согласны с этой глубокой мыслью преподобного Ефрема. Но считаем недопустимым использовать её как навязчивый аргумент в пользу того логически не обоснованного мнения, будто смерть царила в первозданном міре по причине «предведения грехопадения со стороны Бога». Это – нечестивая и отвратительная спекуляция. Она, как и все рассмотренные выше псевдо-богословские доводы эволюционистов, не только лжива сама по себе, но и отравляет чистый источник святоотеческой мудрости, раскрывающей нам православное учение о Творце. Глава 6. Слуга двух господ, или антицерковная концепция естествознания Об учебном пособии для Духовных учебных заведений иерея 445 Олега Мумрикова «Концепции современного естествознания. Христианско-апологетический аспект» Расширенный доклад на конференции «Наука и религия: поиск единой картины міра». РГСУ 19 марта 2015 г. Никтоже может двема господинома работати: любо единаго возлюбит, а другаго возненавидит, или единаго держится, о друзем же нерадити начнет. Не можете Богу работати и мамоне ( Мф. 6 : 24 ). 1. Новый «православный» учебник Если бы книга о. Олега Мумрикова называлась просто «Концепции современного естествознания», её можно было бы признать вполне удовлетворительной. Обширная компиляция, раскрывающая основные направления современной науки. Но автор подписался «иереем», к тому же в название добавлены слова «христианско-апологетический аспект», да и предназначено учебное пособие «для Духовных учебных заведений». Эти три обстоятельства настраивают читателя на ожидание встретить в монографии позицию, основанную на последовательном библейском міровоззрении и дающую непредвзятую оценку описываемых научных теорий с точки зрения православной догматики. |
|
|
