| 22); ему было обещано, что в его сердце будет возжжен «светильник разума, который не угаснет» (3 Езд 14. 25). Через нек-рое время Ездре была подана «полная чаша... которая была наполнена как бы водою, но цвет того был подобен огню», после того, как выпил из этой чаши, он ощутил в сердце своем разум, а в груди - мудрость (3 Езд 14. 38-40). Нек-рые ученые ( Stone. 1990. P. 120) видят в этом описании параллель с потреблением «книжного свитка» прор. Иезекиилем (Иез 2. 8 - 3. 3); то, что дарование вдохновения представлено в виде чаши с водой, связано, возможно, с влиянием эллинистического концепта «божественного опьянения» ( Philo. De ebrietate. 146-148). В др. описаниях получения откровения Ездра проходит 2 стадии: «смущение» от забот или «помышлений сердца» (3 Езд 3. 1; 5. 21; 6. 36; 9. 27), после к-рого происходит «возбуждение духа» (в синодальном переводе - «возмутился дух мой» - 3 Езд 3. 3), «воспламенение духа» (3 Езд 6. 37) и «отверзение уст» (3 Езд 9. 28). Суд Божий ожидающий людей в конце времен, является центральной темой 2-го видения Ездры. В начале видения Ездра отвечает ангелу: «Внутренность моя мучает меня всякий час, когда я стараюсь постигнуть путь Всевышнего и исследовать хотя часть суда Его» (3 Езд 5. 34). При этом суд (iudicium) Божий, вероятно, понимается здесь как синоним «пути Всевышнего» (semita Altissimi), т. е. деятельности Бога по отношению к миру ( Stone. 1990. P. 149). Далее Ездре возвещается от имени Бога, что он не может познать ни суд (в Вульгате - iudicium; в синодальном переводе - «познать судеб Моих»), ни предел любви, к-рую Бог обещал своему народу (3 Езд 5. 40). На вопрос Ездры о буд. участи поколений, живших прежде и после него, Бог говорит: «...венцу уподоблю Я суд Мой» (3 Езд 5. 42); по мнению исследователей, речь здесь идет уже о «Божием эсхатологическом суде» ( Stone. 1990. P. 149; Keulers. 1922. P. 160-171). Аналогичным образом можно толковать слова о суде, о «дне суда» в др. местах книги (dies iudicii; напр., 3 Езд 7. 104 по тексту Вульгаты). |
| Песн.6:6 . зубы твои – как стадо овец, выходящих из купальни, из которых у каждой пара ягнят, и бесплодной нет между ними; Песн.6:7 . как половинки гранатового яблока – ланиты твои под кудрями твоими. Сн. Песн. 4:2–3 . Песн.6:8 . Есть шестьдесят цариц и восемьдесят наложниц и девиц без числа, Песн.6:9 . но единственная – она, голубица моя, чистая моя; единственная она у матери своей, отличенная у родительницы своей. Увидели ее девицы, и – превознесли ее, царицы и наложницы, и – восхвалили ее. Здесь заключается бесспорное указание на непосредственное отношение содержания книги Песнь Песней к истории царя Израильского Соломона: как здесь ст. 8, так и 3Цар.11:1 , имеем свидетельство о множестве жен у Соломона; меньшее же число его жен, показанное в книге Песнь Песней, по-видимому, говорит о сравнительно раннем написании Соломоном нашей священной книги, – когда многоженство у него еще не развилось до степени страсти и не сопровождалось еще теми гибельными последствиями, которые имели место в его старости ( 3Цар 11.4 ). Упоминание о многих женах Соломона сделано с целью отметить высокое превосходство Суламиты над всеми ими; превосходство это признается даже всеми соперницами ее (ст. 9). В этом отношении Суламита разделяет блаженную судьбу «добродетельной жены» Притч 31.28 . Песн.6:10 . Кто эта, блистающая, как заря, прекрасная, как луна, светлая, как солнце, грозная, как полки со знаменами? Похвалу несравненным достоинствам невесты священный поэт заканчивает сравнением ее с величественнейшими явлениями природы – зарею, луною, даже солнцем, затем следует выше (ст. 4) употребленное сравнение с грозными полками. При этом сравнение это, подобно Песн 3.6 и Песн 8.5 , облечено в форму вопросительного восклицания: «кто это?» Песн.6:11 . Я сошла в ореховый сад посмотреть на зелень долины, поглядеть, распустилась ли виноградная лоза, расцвели ли гранатовые яблоки? Песн.6:12 . Не знаю, как душа моя влекла меня к колесницам знатных народа моего. Небольшой отдел, обнимающий два эти стиха с присоединением 1-го стиха гл. VII-й, представляется особенно темным и трудным для понимания. |
| Глава 3 1–3. Блаженство праведных по смерти. 4–6. Надежда на бессмертие служит для них источником утешения в страданиях земной жизни. 7–9. Другая надежда истинных благочестивых израильтян в том, что еще здесь на земле они восторжествуют и будут господствовать над народами. 10–19. Совершенно противоположна судьба нечестивых: их надежды на счастье земной жизни тщетны. Прем.3:1 . А души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их. 1–3 . Изображение судьбы благочестивых по смерти в противоположность выраженной выше (24 ст. II гл.) мысли о гибели нечестивых. 1 . «А души праведных в руке Божией». Речь идет о душах умерших праведников, что ясно из противоположения их судьбы участи нечестивых. Нечестивые «испытывают смерть», души праведных «в руке Божией», т.е. пользуются особым благоволением, покровительством Божиим (см. Прем. 7:16 ст., Ис. 31:6 ; Лк. 23:46 ). «Мучение не коснется их» – разумеются мучения по смерти (ср. Лк. 16:23 ). Прем.3:2 . В глазах неразумных они казались умершими, и исход их считался погибелью, Прем.3:3 . и отшествие от нас – уничтожением; но они пребывают в мире. 2–3 . Только во мнении неразумных смерть праведных считалась уничтожением, в действительности же это есть только переход к высшей блаженной жизни. «Неразумные» – те же самые люди, о которых была речь выше ( Прем. 1:3 ст.); «исход их», т.е. смерть: см. Лк. 9:31 ; 2Пет. 1:9 . По смерти праведные «пребывают в мире». Пребывание в мире означает прежде всего состояние свободное от земной печали, см. Евр. 3:11 ; Откр. 14:13 ; а затем – с положительной стороны – блаженство в Боге. Прем.3:4 . Ибо, хотя они в глазах людей и наказываются, но надежда их полна бессмертия. 4–9 . Как смерть, так и земные страдания праведных обычно нечестивыми считаются за постигшие их божественные наказания (4 ст.), в то время, как они (страдания) имеют совершенно другие цели (5–6): хотя сами праведники на земле и гибнут, но дела их служат к их торжеству и прославлению (7–9 ст.). 4 . Связь 4-го ст. с предшествующим через «ибо» несколько затруднительна. Можно думать, что, ставя эту причинную связь, писатель хотел выразить ту мысль, что пребывание в мире праведных, о котором он говорил, как о блаженном состоянии по смерти (3 ст.), начинается уже здесь, на земле; ибо несмотря на все страдания праведные имеют твердую надежду на будущее блаженство и в этом находят успокоение. |
| Изъяснение псалма 6-го. Пс.6:1 . Начальнику хора. На восьмиструнном. Псалом Давида. «В конец, в песнех о осмом, псалом Давиду». Осмым пророческое слово называет будущее состояние. Поскольку настоящая жизнь круговращается в седми днях недели; время, начинаясь первым днем седмицы и оканчиваясь седьмым, снова возвращается к первому дню, и таким образом доходит до седмаго; то век, который вне сего седмидневнаго числа, слово Божие справедливо наименовало осмым. Упоминается же в сем псалме о смерти и о суде. Почему Пророк и сделал такое надписание. Ибо говорит: ( Пс.6:6 ) «несть в смерти поминаяй Тебе, во аде же кто исповестся Тебе?» То есть, дверь покаяния заключена для отшедших отсюда. И тем, которые в настоящей жизни не воспользовались врачевством покаяния, невозможно исповедание о грехе своем принести Богу там. Слова сии подтверждает и притча о девах. Ибо узнаем из оной, что юродивыя девы с угасшими светильниками остались вне дверей брачнаго чертога, и хотя ударяли в двери, но были отосланы и лишены входа в чертог. Жених сказал им: «идите прочь, не вем вас " ( Мф.25:12 ). Посему-то блаженный Давид, по совершении сугубаго онаго греха, приносит Богу сию молитву, прося исцелить его, потому что в той жизни не имеет уже места врачевство покаяния. Пс.6:2 . Господи! не в ярости Твоей обличай меня и не во гневе Твоем наказывай меня. «Господи, да не яростию Твоею обличиши мене, ниже гневом Твоим накажеши мене». Умоляет не о том, чтобы не быть обличенным, но чтобы не яростию обличил его Бог, просит не о том, чтобы не быть наказанным, но чтобы не от гнева Божия терпеть наказание. Накажи меня, говорит, отечески, а не как судия, как врач, а не как истязатель. Не соразмеряй наказания со грехом, но раствори правосудие человеколюбием. Пс.6:3 . Помилуй меня, Господи, ибо я немощен; исцели меня, Господи, ибо кости мои потрясены. Пс.6:4 . и душа моя сильно потрясена; Ты же, Господи, доколе? Пс.6:5 . Обратись, Господи, избавь душу мою, спаси меня ради милости Твоей. «Помилуй мя, Господи, яко немощен есмь». Подобныя слова приличны согрешившим. Если предшествует немощь; то преодолевает нас грех . Если не будет немоществовать наш разум: то не возмятутся страсти. Когда возница крепок, искусно поворачивает и правит коней; они не будут метаться в стороны. |
| 1903. 449s.) служит опрою для критического предположения о различии писателей и редакторов Пятокнижия. Можно ли, в самом деле, видеть в этом повествовании «двух писателей», ясно сохранивших воспоминание о себе в употреблении разных имен Божиих? Начнем хоть с елогиста. О чем и как он повествует? «Сыны Божии (Елогим) увидели дщерей человеческих… брали их себе в жены (6, 2) и стали рождаться исполины с того времени, как сыны Божии (Елогим) стали входить к дщерям человеческим (6, 4). Ной ходил перед Богом (Елогим 6:9). Он имел трех сыновей…Земля растлилась перед лицом Божиим» (Елогим 6:10–11). Он же излагает повеление Божие Ною о построении ковчега (6:12–22): «и сделал Ной все, как повелел ему Бог» (6:22). Далее, по Деличу, слогистический памятник начинается в 7гл. с 10 стиха, но нужно начать с 9-го: «по паре мужского пола и женского вошли к Ною в ковчег, как Бог (Елогим) повелел Ною», сюда же по грамматическому строю речи нужно отнести и 8ст. и даже 7ст., но в них упоминается о чистых и нечистых животных, о коих говорит лишь иеговист… «Спустя семь дней воды потопа пришли на землю и вошли мужской пол всякой плоти и женский пол всякой плоти, как повелел Бог» (7:10–16) и пр. «и вода усиливалась на земле 150 дней» (7:17–24) и дальнейшая история с вороном и голубкой до выхода из ковчега (8:1–19). Затем, благословение Богом Ноя, заповеди ему (9:1–17). В общем, как видно, это повествование довольно складно и последовательно излагает историю потопа. Таково ли повествование иеговиста? «Сказаг Господь (Иегова): не вечно Духу Моему быть пренебрегаему человеками, пусть будут дни их 150 лет (6:3). И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле… и раскаялся Господь, что создал и сказал: истреблю с лица земли человеков… до скотов и гадов и птиц небесных истреблю. Ной же обрел благодать пред очами Господа» (6:5–8). Далее: «и сказал Господь Ною: войди ты и все семейство твое в ковчег (неизвестно кем, когда и из чего построенный)… ибо через 7 дней Я буду изливать дождь на землю 40 дней и 40 ночей, и истреблю все существующее. |
| Всякий, кто нарушит это повеление царя, должен быть подвергнут жестокой казни: «...будет вынуто бревно из дома его, и будет поднят он и пригвожден к нему, а дом его за то будет обращен в развалины» (1 Езд 6. 6-11). По выражению совр. исследователя, «этот указ не мог бы быть более благоприятным для строителей, даже если бы они сами его составляли» ( Grabbe. 1998. P. 24). В соответствии с рассказом 5-й и 6-й глав возобновление строительства после долгих лет перерыва стало возможным благодаря поддержке пророков (1 Езд 5. 1-2, 6. 14) и, главное, потому, что работа шла по воле Бога и с его постоянной помощью: «...око Бога их было над старейшинами Иудейскими» (1 Езд 5. 5); «...построили и окончили, по воле Бога Израилева...» (1 Езд 6. 14). После указа Дария строительство храма продолжалось уже без препятствий и было закончено «к третьему дню месяца Адара, в шестой год царствования царя Дария» (Иосиф Флавий говорит о 9-м годе царствования Дария и о 23-м дне месяца адара - Ios. Flav. Antiq. XI 107). «Священники и левиты и прочие, возвратившиеся из плена», освятили храм, принесли жертвы Богу и установили череду служения, «как предписано в книге Моисея», а в 14-й день 1-го месяца, после предварительного очищения священников и левитов весь израильский народ праздновал пасху «в радости, потому что обрадовал их Господь». Сообщается о том, что Бог обратил к народу для подкрепления его при строительстве «сердце царя Ассирийского»; возможно, по какой-то причине именно этим выражением обозначен персид. царь Дарий (1 Езд 6. 14-22). Празднование пасхи после завершения строительства и освящения храма оказывается во многом похожим на славословие Бога в начале работ (1 Езд 3. 8-13). В обоих случаях говорится об участии священников, левитов и всего собрания народа; храм называется «домом Бога»; празднование совершается с великой радостью и в полном соответствии с законом. Т. о., восстановление Иерусалимского храма становится делом всей общины, к-рое она исполняет в соответствии с законом Моисеевым. Это всенародное празднование пасхи, по-видимому первое со времени Иосии , стало окончанием долгого периода неверности Израиля Богу и упадка религ. жизни ( Blenkinsopp. 1988. P. 130-131). Обильные жертвы Богу при освящении храма оказываются незначительными по сравнению с упоминаемыми в аналогичном рассказе о храме Соломона (1 Езд 6. 17; ср.: 3 Цар 8. 63; 2 Пар 7. 5); однако принесение 12 козлов «в жертву за грех за всего Израиля, по числу колен Израилевых», которое основано на указаниях Лев 4. 22-26 и др., имело ясное символическое значение - восстановление после возвращения из плена полноты израильского народа. Тема 12 колен повторяется, хотя и не так явно, в др. местах Е. п. к. (1 Езд 8. 24, 35). |
| 27); избранные будут с Ним «наслаждаться четыреста лет» (3 Езд 7. 28), после чего Он умрет, и вместе с Ним - «все люди, имеющие дыхание» (3 Езд 7. 29). В 5-м видении роль Мессии более значительная: Он действует как в символическом сне Ездры (лев, изрекший приговор орлу - 3 Езд 11. 37-46; возможно, имеется в виду происхождение Мессии из колена Иудина; ср.: Быт 49. 9), так и в соответствующем толковании этого сна («Лев, которого ты видел... это - Помазанник, сохраненный Всевышним к концу против них и нечестий их» - 3 Езд 12. 31-32). Он «избавит остаток народа» в Палестине «и обрадует их, доколе не придет конец, день суда» (3 Езд 12. 34). Основная функция Мессии связана, т. о., с судьбой Римской империи (вероятно, она представляется автору воплощением мирового зла, а ее сокрушение символизирует эсхатологическую войну добра со злом - Stone. 1990. P. 210), что существенно отличается от 3-го видения. В 6-м видении Мессия представлен в виде человека, поднимающегося из моря, перед Которым все трепетали; Его сопровождало воинство небесное, и никто из нападавших на Него не смог устоять (3 Езд 13. 1-11). Множество мирных людей, сходящихся затем к нему, «иные с лицами веселыми, а иные с печальными», символизирует 10 колен израильского народа (3 Езд 13. 12-13, 39-47). Упоминание о Мессии имеется также в 7-м видении, где Ездра получает от Бога обещание, что он будет взят от людей, для того чтобы «обращаться с Сыном Моим и с подобными тебе, доколе не окончатся времена» (3 Езд 14. 9). III. Понимание Мессии. На основании всех текстов, где упоминается Мессия (само наименование Мессия-Помазанник в тексте Вульгаты содержится в 2 местах: christus - 3 Езд 7. 29; unctus - 3 Езд 12. 32), исследователи полагают, что автор книги считает Его предсуществующим ( Stone. 1990. P. 212). Он будет заботиться о праведниках, к-рые выживут во время бедствий последних времен. Его царствие, по-видимому, не будет вечным, более того, сказано, что оно будет иметь конец (3 Езд 7. 29; 12. 34). Тем не менее роль Мессии как сокрушителя Римской империи и восстановителя Израиля связывает Его с главной темой книги - судьбой израильского народа. |
| Прем.2:4 . и имя наше забудется со временем, и никто не вспомнит о делах наших; и жизнь наша пройдет, как след облака, и рассеется, как туман, разогнанный лучами солнца и отягченный теплотою его. Прем.2:5 . Ибо жизнь наша – прохождение тени, и нет нам возврата от смерти: ибо положена печать, и никто не возвращается. 4–5 . В этих стихах содержится три мысли: 1) что память об умерших скоро погибает, 2) что человеческая жизнь быстро и бесследно проходит и 3) что никакого возврата от смерти нет. «Имя наше забудется». Внимание материалистов обращено на землю и они сожалеют не о том, прежде всего, что со смертью совершенно исчезнут, а о том, что память о них в людях будет кратковременна (подобные мысли см. Еккл. 2:16, 9:5 ). – «Нет нам возврата от смерти, ибо наложена печать…» Мысль та же, что и в конце 1-го ст., только дополнена образом. Как нет выхода из места заключения, на которое наложена печать ( Дан. 6:17 ; Откр. 20:3 ; Мф. 27:66 ), так нет возврата к жизни после смерти. Раздел 6–20 ст. II-й главы можно разделить на две части: 6–9 ст. и 10–20 ст. В первой части писатель излагает взгляд вольнодумцев его времени на конечную цель и назначение земной жизни человека, во второй – их взгляд на отношения к другим людям, по преимуществу тем, которые не разделяют их воззрений. Прем.2:6 . Будем же наслаждаться настоящими благами и спешить пользоваться миром, как юностью; 6–9 . Высшая конечная цель земной жизни есть, по мнению этих людей, чувственное удовольствие. Очевидно, противники писателя кн. Премудрости держались эпикурейской философии. Подобный взгляд на жизнь в Библии осуждается, кроме книги Премудрости, еще у пророка Исаии – Ис. 22:13 ; 1Кор. 15:32 . 6 . 6 ст. представляет практический вывод из изложенного выше воззрения на жизнь и судьбу человека: раз со смертью все кончается и жизнь земная скоротечна (3–5 ст.), то остается одно – спешить «настоящими благами наслаждаться». Под «настоящими благами» ( τωv ντων αγαθσν) можно разуметь блага, которые действительно существуют в противоположность мнимым, или блага, доступные теперь, которые предлагает данный момент, в противоположность благам отдаленным вообще и в особенности благам будущей жизни. |
| К нему был послан ангел, «который приходил» предыдущей ночью (qui ante venerat ad me praeterita nocte - 3 Езд 5. 31; не вполне понятно, о чем идет речь, т. к. 7 предыдущих ночей Ездра постился; в синодальном переводе это место переведено как «прежде ночью»). Ангел говорит Ездре, что он не может любить Израиль больше, «нежели Тот, Который сотворил его» (3 Езд 5. 33). Предлагая Ездре неисполнимые задачи («собери мне рассеянные капли и оживи иссохшие цветы...»), ангел сообщает ему слова Бога: «...как ты не можешь сделать ничего из сказанного, так не можешь познать судеб Моих, ни предела любви, которую обещал Я народу» (3 Езд 5. 36-40). Следующий вопрос Ездры связан с судьбой разных поколений людей в конце времен: «...что будут делать те, которые прежде меня были, или мы, или которые после нас будут?»; по-видимому, Ездра опасался, что любовь Бога к людям (3 Езд 5. 41) могла относиться лишь к последнему поколению ( Stone. 1990. P. 145). Ответ Бога Ездре может быть понят так, что «суд будет произведен одновременно над всем человечеством, как над умершими ранее, так и над современным автору и последующими поколениями» ( Лопухин. Толковая Библия. Т. 7А. С. 254-255; ср.: 1 Фес 4. 13-17). Ездра продолжает спрашивать Бога; на этот раз он желает узнать о посреднике между Богом и людьми: «...если я приобрел благоволение пред очами Твоими, покажи рабу Твоему, через кого Ты посещаешь творение Твое?» (3 Езд 5. 56); возможно, Ездра желал узнать, будет ли у Бога посредник «для совершения последнего суда над людьми» ( Лопухин. Толковая Библия. Т. 7А. С. 257). Бог отвечает, что как «при создании мира» Он «не прибегал к чьей-либо помощи, так Он не будет нуждаться в посреднике и для совершения последнего суда над людьми» (Там же; ср.: 3 Езд 6. 6). Как и во время 1-го видения (3 Езд 4. 44), Ездра с дерзновением вопрошает Бога о др. признаках последних времен: «...если я обрел благодать пред очами Твоими, молю Тебя, покажи рабу Твоему конец знамений Твоих, которых часть показал Ты мне в прошедшую ночь» (3 Езд 6. |
| Без особых комментариев, кажется, вывод ясен, особенно если прочесть все «елогистическое» повествование в Быт.1:1–2:4; 3:1–6; 4:25 . Рассмотрим еще повествование о потопе, которое мнимой «двойственностью» своей до последнего времени (Baudissin. Einleitung. 1901 г. 78 s. Guthe. Bibelworterbuch. 1903 г. 449 s.) служит опорой для критического предположения о различии писателей и редакторов Пятикнижия. Можно ли, в самом деле, видеть в этом повествовании «двух писателей», ясно сохранивших воспоминание о себе в употреблении разных имен Божиих? Начнем хоть с елогиста. О чем и как он повествует? – «Сыны Божий (Елогим) увидели доцерей человеческих... брали их себе в жены (6:2) и стали рождаться исполины с того времени, как сыны Божий (Елогим) стали входить к дщерям человеческим (6:4). Ной ходил пред Богом (Елогим – 6:9). Он имел трех сыновей... Земля растлилась пред лицом Божиим» (Елогим – 6:10–11). Он же излагает повеление Божие Ною о построении ковчега (6:12–22): «м сделал Ной все, как повелел ему Бог» (6:22). Далее, по Деличу, елогистический памятник начинается в 7 гл. с 10 стиха, но нужно начать с 9-го: «по паре мужского пола и женского вошли к Ною в ковчег, как Бог (Елогим) повелел Ною». Сюда же по грамматическому строю речи нужно отнести и 8 ст. и даже 7 ст., но в них упоминается о чистых и нечистых животных, о коих говорит лишь иеговист... «Спустя семь дней воды потопа пришли на землю и вошли мужский пол всякой плоти и женский пол всякой плоти, как повелел Бог» (7:10–16) и пр. «и вода усиливалась на земле 150 дней» (7:17–24) и дальнейшая история с вороном и голубкой до выхода из ковчега (8:1–19). Затем, благословение Богом Ноя, заповеди ему (9:1–17). В общем, как видно, это повествование довольно складно и последовательно излагает историю потопа. Таково ли повествование иеговиста? «Сказал Господь (Иегова): не вечно Духу Моему быть пренебрегаему человеками, пусть будут дни их 150 лет (6:3). И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле... и раскаялся Господь, что создал, и сказал: истреблю с лица земли человеков... |
|
|
