| Священник : То правда, что Бога никто не может видеть в существе Его, ибо Он Дух (см.: Ин.4:24 ), невидимый для наших вещественных очей и безграничный, так что не только взор, но и мысль человека не могут Его охватить, иначе они были бы сокрушены безмерным величием. Первосвященники Ветхого Завета, входя единожды в год во святое святых, где Бог являлся в видимом Своем жилище, совершали, по заповеди, обильное каждение, дабы, увидев Его, не умереть ( Исх.30:10 ; Лев.16:2,12–13 ). Но нужно знать, что икона имеет прообразом Самого Иисуса Христа, Который пришел к своим ( Ин.1:11 ) и жил среди них. Святые апостолы Петр, Иоанн и Иаков пали на землю, когда Господь на горе Фавор явил им сияние Божества в теле Своем (см.: Мф.17:6 ); стражники у гроба Господня поверглись ниц и стали как мертвые ( Мф.28:4 ) при виде исшедшего из гроба Божественного тела Христова; апостол Павел утратил на время зрение, когда Спаситель явился ему на пути в Дамаск (см.: Деян.9:3–8 ). Отсюда видим, что лицезрение существа Божия было и осталось недоступно смертным. Однако Священное Писание говорит нам о явлениях Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого. Нет ли противоречия между этими явлениями и словом Писания о том, что Бога невозможно увидеть? Отнюдь! Ибо если человеку невозможно видеть существо Божие, то Богу возможно сделаться видимым для взора и постижимым для ума человеческого без того, чтобы человек умер. И Сам Он обещал, что явится некоторым святым в видимом образе: И сказал Бог Аарону и сестре его Мариам; слушайте слова Мои: если бывает у вас пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним; но не так с рабом Моим Моисеем... устами кустам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит ( Числ.12:6–8 ). Бога Отца в образе трех странников 70 видел у дуба Мамврийского праотец Авраам (см.: Быт.18:1–3 ); видел Его и праотец Иаков, сказавший: я видел Бога лицем к лицу, и сохранилась душа моя ( Быт.32:30 ). Видел Бога пророк Моисей в образе человека 71 , говорящего с ним лицем к лицу, как бы говорил кто с другом своим ( Исх.33:11 ); тот же Моисей видел Его на горе Хорив, в купине горящей и несгорающей (см.: Исх.3:2–4 ). Видел Бога пророк Исаия, свидетельствующий: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа ( Ис.6:5 ). Видел Его святой пророк Даниил в образе Ветхого днями ( Дан.7:9 ). Также и пророк Амос говорит: Видел я Господа стоящим над жертвенником ( Ам.9:1 ); и пророк Михей: я видел Господа, сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное стояло при Нем, по правую и по левую руку Его ( 3Цар.22:19 ). |
| 2.1 Программные завершения (эпилоги/колофоны) трех частей (1) Втор.34:10–12 («эпитафия Моисею») завершает первую часть Танаха – Тору: «И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Яхве знал лицом к лицу, по всем знамениям и чудесам, которые послал его Яхве сделать в земле Египетской над фараоном и над всеми рабами его и над всею землею его, и по руке сильной и по великим чудесам, которые Моисей совершил перед глазами всего Израиля». Важнейшая информация, которая дается нам в этом тексте, такова: 1. Тора Моисея – это божественное откровение и собрание правил жизни; оно уникально и ни с чем несравнимо; Тора обладает вечным, непреходящим значением. 2. Что касается «пророков», то все они, с одной стороны, поставлены в подчиненное, более низкое по сравнению с Моисеем положение; с другой стороны, в тексте санкционируется их главная задача – толкование (Моисеевой) Торы. 3. Исход из Египта обретает особое, уникальное измерение и становится «ключевым моментом» для всей последующей истории. (2) Мал.3:22–24 4 представляет собой (многослойное) заключение ко всему комплексу текстов книг пророков: «Помните закон Моисея, раба Моего, который Я заповедал ему на Хориве для всего Израиля, равно как и правила и уставы. Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Яхве, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я, придя, не поразил земли проклятием». Этот текст дает следующую информацию относительно книг пророков: 1 . Чтение пророков имеет «служебное» значение – книги пророков «напоминают» читателю о Торе Моисея; согласно каноническому восприятию, эти книги – актуализация Торы как спасительного дара. 2 . Тора Моисея – это Тора Яхве, т.е. Тора, которую заповедал людям сам Яхве. 3. Тора – Закон Яхве – сконцентрирована в Книге Второзакония; на это указывает выражение «закон и уставы», используемое как «рамка», охватывающая обе «главные части» Второзакония – главы 5–11 и 12–26 (ср. Втор.5:1, 11:32, 12:1, 26:16 ). 4. Илия как главная, знаковая фигура феномена пророчества является «учеником Моисея» по преимуществу, ибо он, согласно 3Цар.19:1–18 , «слышал» Яхве (но, в отличие от Моисея, не «видел» Его: ср. Исх.19–34 ). Так как Илия не умер, но, согласно 4Цар.2:1–11 , был вознесен на небо, он может вернуться, чтобы окончательно сделать Израиль «семейной» общиной учителей и учеников Закона, о которой мечтает Второзаконие ( Втор.6:4–9 ). 5. В комментариях пророков к Торе речь идет, главным образом, о тройном соотношении «Бог – Израиль – Земля». 6. Пророки толкуют Тору Моисея в перспективе эсхатологического ожидания и трепета перед наступлением «дня Яхве» ( Мал.3:23 цитирует Иоил.3 :4b и обыгрывает весь контекст Иоил.3–4 : весь Израиль станет «пророческим»). |
| Один из них показан в книге пророка Иеремии – «Пасха», сын Еммеров, священник, он же и надзиратель в доме Господнем» ( Иер.20:1 ), который ударил Иеремию и посадил его в колоду, также был и храмовым пророком. Иеремия, обличая его, называет Пасхора – священника и храмового надзирателя, еще и лжепророком: «И ты, Пасхор, и все живущие в доме твоем, пойдете в плен; и придешь в Вавилон, и там умрешь, и там будешь похоронен, ты и все друзья твои, которым ты пророчествовал ложно». ( Иер.20:6 ) После разделения монархии, храмовые пророки появляются также в северном, Израильском царстве. Несколько сотен»пророков вааловых и дубравных«, с которыми состязался пророк Божий Илия ( 3Цар.18:19–40 ), являлись пророками при храмовом святилище Израильского царства. Не ясен вопрос, как храмовые пророки соотносились с пророками царскими, а также их связи с сынами пророческими – учениками независимых школ пророков. Сами храмовые пророки, как это видно из текста Священного Писания, пережили разрушение Храма и во время вавилонского плена были в числе тех, кто хранил память о нем. В книгах 1й Ездры и Неемии упоминаются многочисленные пророки, бывшие при возведении нового Храма. Пророк Захария, после описания в 8й главе своей книги эсхатологической картины нового Иерусалима, добавляет: «Так говорит Господь Саваоф: укрепите руки ваши вы, слышащие ныне слова сии из уст пророков, бывших при основании дома Господа Саваофа, для создания храма» ( Зах.8:9 ). Здесь упоминаются храмовые пророки. Пророческое служение, в отличие от священнического и левитского служения, наследственного по своему характеру, является харизматическим и, следовательно, не наследуется. Древняя традиция народа Божьего не дает предпочтения в пророческом служении мужчинам. В тексте Ветхого завета довольно много упоминаний о женщинах–пророчицах. Достаточно назвать имена Мириам, сестры Моисея и Аарона ( Исх.15:20 ), Деворы ( Суд.4:4 ), Олдамы ( 4Цар.22:4 ). Есть основания считать, что упоминаемая в Евангелии Луки «Анна пророчица, дочь Фануилова, от колена Асирова, достигшая глубокой старости, прожив с мужем от девства своего семь лет, вдова лет восьмидесяти четырех, которая не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь» ( Лк.2:36–37 ), также была храмовой пророчицей. На это указывает подробное упоминание ее родословия – достаточно редкое для женщины в тексте Евангелия, но после реформ Ездры (см. 1Езд.10 ) точное знание своего колена совершенно необходимо для любого рода служения при храме. 4. Книги пророков 4.1. «Градации» пророков в иудейской и христианской традиции |
| – «Послал царь начальника податей…» – ρχν της φορολογας, – во 2Мак.5:24 – он назван по имени – Аполлоний . – «С большою толпою…» – ν οχλ βαρε, по 2Мак. в указ. месте – с 22 000 человек. – «Поразил его великим поражением…» – гебраизм, усиленное выражение – наподобие – «смертию умреши». 1Мак.1:30–32 . коварно говорил им слова мира, и они поверили ему; но он внезапно напал на город и поразил его великим поражением, и погубил множество народа Израильского; взял добычи из города и сожег его огнем, и разрушил домы его и стены его кругом; и увели в плен жен и детей, и овладели скотом. По 2Мак.5:25 и д. это нарочно было отнесено на субботу, когда иудеи соблюдали строгий покой. Ближайший повод к нападению неизвестен; вероятно, город не хотел принимать столь сильного сирийского войска. 1Мак.1:33 . Оградили город Давидов большою и крепкою стеною и крепкими башнями, и сделался он для них крепостью. «Оградили город Давидов…» – это не то же, что Иерусалим, а лишь укрепленная юго-западная часть его – на холме Сионе ( 2Цар.5:7 ; ср. 3Цар.8:1 ). Различение это делается в самой книге несколько раз, см. 1Мак.6:26, 10:11, 11:41, 12:35–37, 13:10 , ср. также – 1Мак.2:31, 14:36 и мн. др. – Что касается наименования «гора Сион», то здесь надо иметь в виду, что писатель книги часто применяет это наименование не к крепости Сионской, где был «город Давидов», а к «горе храма», тоже укрепленной, в противовес Сирийской крепости ( 1Мак.4:60, 6:62, 10:11 ; еще яснее – 1Мак.4:37 и д., 1Мак.5:54, 7:33 ). Основание к этому давалось в поэтическом и пророческом употреблении имени Сион, которым обозначалась и храмовая гора в качестве жилища Иеговы ( Пс.2:6 ; Пс.73:2 ; Ис.8:18 ) и весь Иерусалим, как город, в котором Иегова, Бог Израилев, владычествует ( Пс.47:2–3 ; Ис.16:1, 24:23 ; Иер.8:19 и др.). – К усвоению наименования Сион храмовой горе особенно побуждало занятие Сиона языческою крепостью, что мешало соединять с понятием Сиона мысль о жилище Иеговы. 1Мак.1:34 . И поместили там народ нечестивый, людей беззаконных, и они укрепились в ней; «Народ нечестивый…» – θνος " αμαρτωλν – иудейское обозначение язычников ( 1Мак.2:48,62 ; 1Мак.3:15 ; ср. Тов.13:6 ; Гал.2:15 ); напротив: святой, праведный народ δικαων или δκαιον θνος – обозначение иудеев ( Есф.1:7,9 прибавление). 1Мак.1:35 . запаслись оружием и продовольствием и, собрав добычи Иерусалимские, сложили там, и сделались большою сетью. |
| Лк.5:8 . Увидев это, Симон Петр припал к коленям Иисуса и сказал: выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный. Лк.5:9 . Ибо ужас объял его и всех, бывших с ним, от этого лова рыб, ими пойманных; И Симон, и прочие, бывшие тут, чрезвычайно испугались, а Симон даже стал просить Господа выйти из лодки, так как чувствовал, что его греховность может пострадать от святости Христа (ср. Лк.1:12, 2:9 ; 3Цар.17:18 ). «От этого лова» – точнее: «улова, который они взяли» (в русском переводе неточно: «ими пойманных»). Чудо это особенно поразило Симона не потому, чтобы он раньше не видал чудес Христовых, а потому, что оно совершилось по каким-то особым намерениям Господа, без всякой просьбы со стороны самого Симона. Он понял, что Господь хочет дать ему какое-то особое поручение, – и страх перед неизвестным будущим наполняет его душу. Лк.5:10 . также и Иакова и Иоанна, сыновей Зеведеевых, бывших товарищами Симону. И сказал Симону Иисус: не бойся; отныне будешь ловить человеков. Лк.5:11 . И, вытащив обе лодки на берег, оставили все и последовали за Ним. Господь успокаивает Симона и раскрывает перед ним цель, которую имел, когда чудесным образом послал Симону богатейший улов рыбы. Это было символическое действие, которым Симону указывалось на тот успех, какой он будет иметь, когда начнет обращать своей проповедью ко Христу целые массы людей. Евангелисту, очевидно, предносилось здесь то великое событие, которое совершилось благодаря, главным образом, проповеди апостола Петра в день Пятидесятницы, а именно, обращение ко Христу трех тысяч человек ( Деян.2:41 ). «Оставили все». Хотя Господь обращался только к одному Симону, но, очевидно, и другие ученики Господа поняли, что для всех них наступило время оставить свои обычные занятия и путешествовать вместе с их Учителем. Впрочем, это не было еще призванием учеников к апостольскому служению, таковое совершено было после ( Лк.6:13 и сл.). Отрицательная критика указывает на то, что у первых двух евангелистов ничего не сказано о чудесном улове рыбы, и делает заключение, что евангелист Лука здесь слил в одно событие два совершенно различные по времени: призвание учеников быть ловцами людей ( Мф.4:18–22 ) и чудесный лов рыбы после воскресения Христа ( Ин.21 ). |
| Возражение 5. «Итак желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения» ( 1Тим.2:8 ). Вот, говорят протестанты, раз Апостол Павел призывает нас молиться на всяком месте, то значит, храмы не нужны. Но если это так, то почему Апостолы Пётр и Иоанн молились не дома, а для молитвы нарочито «шли вместе в храм» ( Деян.3:1 )? Для чего и ап. Павел, заповедавший Тимофею молиться на всяком месте, проделывал такой длинный путь, чтобы помолиться именно в храме, где Бог особым образом ответил ему ( Деян.22:17–21; 24:11 )? Очевидно, одно другому не мешает. Молиться можно и нужно всегда и везде, но молитву в храме, в Своём доме, Господь быстрее слышит, да и самому человеку здесь легче молиться. Так было и в Ветхом Завете: Бог и тогда, разумеется, слышал молитвы Своих людей (и отвечал на них!) не только в храме, но на всяком месте – на поле сражения ( 1Пар.5:20 ), на постели ( 2Пар.32:24 ), во чреве кита ( Ион.2:2–11 ), в пустыне и песках Египта ( Пс.106:4–6, 10–13 ), в городке Дофаиме ( 4Цар.6:17–18 ) и т.д. Тем не менее, храм, по воле Самого Бога, был построен, и целью его, кроме прочего, было скорое услышание Богом людских молитв (см. 3Цар.8:28–30 ). Одна истина никогда не противоречит другой; поэтому истина о том, что Богу можно молиться на всяком месте, не отменяет другой истины, что молитвы в храме имеют особую важность и благодатность, и Бог скорее и легче их слышит и отвечает на них. Возражение 6. «...а над ним херувимы славы, осеняющие очистилище; о чем не нужно теперь говорить подробно» ( Евр.9:5 ). Протестанты заявляют: слова «о чем не нужно теперь говорить подробно» означают, что всё, что касается иерусалимского храма, теперь, т.е. в Новом Завете, уже не нужно. На самом деле, говорить подробно об устройстве иерусалимского храма ап. Павлу не было нужды не по указанной причине, а потому, что: 1) Ветхий Завет уже давно и подробно сказал об этом; 2) еврейский народ, которому Павел адресует своё послание, уже давно устройство храма изучил; 3) распространяться о данном вопросе не входило в цели настоящего послания Апостола. Если бы всё, что касается ветхозаветного храма было бы не нужно, то Господь не стал бы воссоздавать и исправлять скинию Давидову падшую ( Деян.15:16–17 ). |
| Мф.21:34 . Когда же приблизилось время плодов, он послал своих слуг к виноградарям взять свои плоды; (Ср. Мк.12:2 ; Лк.20:10 ). Под посланными рабами понимают пророков. У Марка и Луки единственное число: послал «слугу» или «раба». Мф.21:35 . виноградари, схватив слуг его, иного прибили, иного убили, а иного побили камнями. (Ср. Мк.12:3 ; Лк.20:10 ). Феофилакт говорит: «Посланные рабы – это пророки, которых различно оскорбляли виноградари, т.е. современные пророкам лжепророки и лжеучители, недостойные вожди народа. Одних они били, как, например, пророка Михея царь Седекия ударил по ланите; других убивали: так, Захарию убили между храмом и жертвенником; иных побивали камнями, как, например, Захарию, сына Иодая первосвященника». Марк и Лука говорят поочередно о нескольких рабах. Матфей же говорит сразу о многих. Аналогии поведению злых виноградарей можно находить в других местах Писания ( Неем.9:26 ; Мф.23:31–37 ; Евр.11:36–38 ; см. также 3Цар.18:13, 19:14, 22:24–27 ; 4Цар.6:31 ; 2Пар.24:19–22, 36:15–16 ; Иер.20:1–2, 37:15, 38:6 и др.). Мф.21:36 . Опять послал он других слуг, больше прежнего; и с ними поступили так же. (Ср. Мк.12:4–5 ; Лк.20:11–12 ). «Больше» по количеству, но не «более почетных». У Марка и Луки раздельнее и подробнее представлено то, что, так сказать, сконцентрировано у Матфея. Мф.21:37 . Наконец, послал он к ним своего сына, говоря: постыдятся сына моего. (Ср. Мк.12:6 ; Лк.20:13 ). Если под хозяином понимать Бога, то эти слова, очевидно, к Нему не вполне приложимы. Здесь представляется как бы ошибка в расчете, неисполнение надежды, незнание истинного характера виноградарей и их намерений. Все это объясняется тем, что здесь «Господь представляет Своего Небесного Отца рассуждающим по-человечески» (Элфорд). Мф.21:38 . Но виноградари, увидев сына, сказали друг другу: это наследник; пойдем, убьем его и завладеем наследством его. (Ср. Мк.12:7 ; Лк.20:14 ). Выражение «пойдем, убьем его» ( δετε ποκτενωμεν ατν) одинаково с тем, которое встречается в Быт.37:20 (согласно переводу Семидесяти) о намерении братьев Иосифа убить его. |
| Общая мысль та, что человек немиролюбивый и злобный достоин геенны и будет в ней, если не изменит своего нравственного направления. В частности: соперник – оскорбленный; путь к судии – время жизни человека на земле ( 3Цар.2:2 ; Иов 16:22 ); судия – Господь Бог; служители – Ангелы (ср.: Мф.13:39,49,24:31 ); темница – место вечных мучений (ср.: 1Пет.3:19 ; 2Пет.2:4,9 ; Иуд.1:6 ; Откр.20:7 ). «Пока не отдашь». Никогда не отдашь (ср.: Мф.18:25–34 ), разве другие отдадут: по молитвам Церкви получишь облегчение, если помиришься скорее. «До последнего кодранта». Кодрант – мелкая римская монета, равняющаяся 1/4 римского асса или ассария и стоившая на наши деньги около 1/2 копейки серебром. Мф.5:27–28 . Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем. «Не прелюбодействуй». Это 7-я заповедь Закона Моисеева ( Исх.20:14 ), направленная лишь против самого внешнего действия преступления, как и выше изъясненная 6-я заповедь. Возвышая эту заповедь, Спаситель учит, что не только внешнее действие прелюбодеяния есть преступление, но и внутреннее вожделение, взгляд на женщину с вожделением. «Любодействует с женою в сердце, кто согласен на дело, но препятствуют ему в том или место, или время, или страх гражданских законов» ( Афанасий Великий ). И это, очевидно, не разорение Закона, но исполнение его, ибо не взирающий на жену с вожделением в высшем смысле исполняет заповедь «не прелюбодействуй». «Смотрит». Или телесными очами взирает, или умственно представляет со сладострастием предмет сладострастия. «С вожделением». Следовательно, если пожелание рождается в человеке против его воли, если он не только не поддерживает его, но старается подавить его, то не подлежит осуждению Спасителя. «Иисус Христос запрещает здесь не всякое пожелание, но пожелание, рождающееся в нас от воззрения на жен, ибо любящий смотреть на красивые лица преимущественно сам возжигает в себе пламя страсти и душу делает пленницей, а после этого скоро приступает и к совершению пожелания. Потому-то Спаситель не вовсе запретил смотреть на жен, но только запретил смотреть на них с вожделением» (Златоуст). «В сердце своем.» Сердце – средоточный орган жизни, орган чувств и желаний (ср.: Мф.15:19 ). Мф.5:29–30 . Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. |
| 17–20. И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся; Я есмь первый и последний и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти. Итак, напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после, сего. Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников, есть сия: семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей, «И когда апостол пал как мертвый, к ногам Христа, Господь, укрепляя, сказал ему: не бойся, потому что Я, безначальный и бесконечный, пришел не умертвить тебя, но ради вас Сам был мертв и имею ключи ада и смерти – т.е. смерти телесной и душевной» 54 . Дважды вводимый здесь признак живый ( ζν) уже в Ветхом Завете усвоялся Богу, входя в состав пророческой клятвенной формулы жив Господь ( 3Цар.22:14 ; 4Цар.2:4 ), чем оттенялась противоположность Его бездушным и мертвым богам народов языческих. Как живый, Он непрестанно обнаруживает Свою Божественную деятельность в истории мира, бодрствует и промышляет о человеке, избавляет и спасает, умерщвляет и оживляет, поражает и исцеляет, совершает чудеса и знамения на небе и на земле ( Дан.6:27 , 1Цар.2:6–7 ; Втор.32:39 ). Так и в Евангелии Спаситель не раз указывал на Себя как на источник и принцип жизни (особенно в беседе с Марфою, передаваемой тем же Иоанном Богословом пред воскрешением Лазаря. – см.: Ин.11 -я гл.). Понятие царственного величия и могущества в Иисусе Христе изображается, далее, в словах: И имам ключи ада и смерти. Обладание ключами (ср. Мф.16:19 : ключи царствия; Лк.11:52 : ключ разумения; Откр.9:1 : ключ кладязя бездны и 20:1: ключ бездны) есть символ полной власти над известной областью, с правом открывать и закрывать доступ в нее. Ад в Священном Писании часто изображается в виде темницы или крепости с воротами и запорами (см.: Пс.9:14; 106:18 ; ср.: 1Петр.3:19 ), а смерть телесная, когда отверзает душе человека, не омытого Кровью Христа, врата адовы (шеол; см.: Пс.88:48–49 ), и сама у прор. Исаии называется вратами ада, вратами преисподней (см.: Ис.38:10 ). Отсюда и данный образ – ключи смерти и ада. Таким образом, всю эту речь явившегося Господа можно передать такими словами: «Я – твой всемогущий и вечный Творец и премудрый Промыслитель. Я вечен по Своему Божеству. Я испытал и общую всем людям участь смерти. Но Я воскрес Своею Божественною силою. Ради Своих добровольных страданий Я имею ключи ада и смерти, т.е. имею власть над тем и над другою, ибо победил диавола» 55 . |
| 8:5-6), и един Дух Святой, в Котором все и мы в Нем. Мы не будем сокращать по-иудейски естество Божества в одного только Бога Отца, но как бы расширим его в Святую и Единосущную Троицу; вместе с тем, различая его по свойству лиц и по особенности ипостасей, опять сократим его в единого Бога по причине тождества существа, и Ему будем служить, Ему поклоняться, призывая Отца и Сына и Святого Духа. Ибо сказано: «да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Исх. 20:3). И еще: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф. 4:10; сн. Втор. 6:13). Поелику же един есть Бог Отец, и един Господь Сын, и един Дух Святой исходящий, то не будем лишать ни единого Бога истинного господства, ни истинно и по естеству Господа — божества. Ибо без сомнения за божеством по естеству следует господство и за истинным господством слава божества. П. Весьма правильно и весьма мудро сказал ты. К. Итак, Палладий, мы будем знать единого Бога и отнюдь никого не будем приравнивать к Нему, сколько возможно дальше отстраняя от своей души нечестивое и преступное двоедушие, как по истине полное надменности и своеволия, дабы и нам не возгласило священное слово: «долго ли вам хромать на оба колена?» Если Ваалу, так Ваалу, а если Богу, так Богу (3Цар. 18:21). Нам нужно являться одинаковыми, а не раз-номыслящими и колеблющимися и с полною готовностью переходящими к тому, к чему не следует; а хромание на обе ноги и колебание я назвал бы самым безбожным делом. Так и древний закон наказывает смертью непостоянного, ибо говорит: «Приносящий жертву богам, кроме одного Господа, да будет истреблен» (Исх. 22:20). Поэтому восставать против Божественной славы и приличествующее ей, и только ей одной, пытаться воздавать кому вздумается, и не сущим по естеству богам, есть постыднейший из недугов, даже более — преступление и виновность в крайнем нечестии. Итак, истинно чистому и боголюбивому необходимо удаляться от таких вещей и не только сердце очищать, но даже, так сказать, и на язык никогда не допускать имени: идол. |
|
|
