| Скачать epub pdf Вторая книга Псалтири. Псалмы 41–71 «Приидет Сын Человеческий Во славе Отца Своего с Ангелами Своими, и тогда воздаст каждому по делам его» ( Мф.16:27 ) Псалмы 41–42. Исполненное упования желание изгнанника о возвращении ко святилищу. Оба эти псалма не только родственны между собою, но и составляли первоначально один псалом, как это довольно ясно видно из формы и содержания его 277 . Больше чем в 40 еврейских рукописях оба они составляют один псалом, и там, где они разделены, Пс.42 не имеет никакой надписи; находящаяся под четырьмя еврейскими рукописями надпись ле давид очевидно позднего происхождения, хотя она имеется уже у LXX, в Вульгате и в Пешито. Когда (в плену?) и по каким побуждениям (м.б. богослужебным) произошло это разделение, ничего не известно. Псалом 41, как и несколько еще других (43–48, 83, 84, 86, 87), написан сыновьями Корея. Это было одно левитское семейство певцов (1Пар.6и д. 9и др.), существовавшее еще во времена царя Иосафата ( 2Цар.20:19 ); некоторые члены этого семейства были не только певцами псалмов, но и составителями их. Предметом псалма служит однако Давид, в чем по многим внутренним основаниям, почти нельзя сомневаться; но каким же образом после этого он мог быть написан кем-нибудь из сынов Корея? Вероятно, в числе немногих оставшихся верными Давиду и сопровождавших его во время его бегства от Авессалома ( 2Цар.20:19 ), был и один из сынов Корея, написавший этот псалом; в сердечном участии к тяжелой участи изгнанного царя, он живо представлял себя в его положении, в его душевном настроении, и из души его, следовательно, некоторым образом во имя 278 Давида, вылилась эта песнь, одна из прекраснейших в Псалтири. – Давид, во время бегства от Авессалома, находился на восточной стороне Иордана (ст.7), в пустыне Маханаим ( 3Цар.2:8 ); тяжелее всего для него было то, что он должен был находиться вдали от скинии Господней, не мог посещать ее, не мог видеть лица Божия; ему казалось, что это удаление от свящ. места служит знаком немилости Божией ( 2Цар.15:25,26 ); поэтому его мучит мысль, что Бог совершенно отвратился от него; к тому же злобные люди с насмешкою спрашивали: «где есть Бог твой?». |
| Поэтому блага мира представляются совершенно ничтожными в сравнении с ψυχ, пожертвования которою для брата требует истинно христианская любовь. Следующее предложение, поставленное рядом, как самостоятельное – κα – еще в большей степени выдвигает неестественность бессердечия: κα ϑεωρ τν δελφν ατο χρεαν χοντα. χειν χρεαν не должно быть ослаблено переводом «в нужде»: оно отвечает χειν βον το κσμου и обозначает действительную и настоятельную нужду, как бы обладание нуждой. Не много нужно внимания, чтобы заметить ее, – ϑεωρεν и указывает, что эта нужда хорошо известна обладателю земных благ. Необходимо принять во внимание, что глагол ϑεωρεν означает не беглый, случайный взгляд на предмет, но продолжительное и тщательное рассматривание его ( Ин.2:23, 4:19 и др.; Мф.27:55; Мк.15:40, 47, 12:41 ; Лк.21:6, 23:35 ), – τν δελφν он видит пред собою, как картину, которую рассматривает в спокойном состоянии. Таким образом, и средства есть, есть и нужда и замечается она. Но этого мало: Апостол далее указывает, что со стороны имеющего возможность помогать не требуется и особенных усилий для того, чтобы побудить себя помочь имеющему нужду, – сердце само открывается для сочувствия к страждущему брату, и помощь явилась бы делом вполне естественным, легким и непринужденным. Основание любви и заключается в том, чтобы иметь открытое сердце: где сердце открыто, там рука не может быть заключенною. Но человек употребляет даже некоторое усилие, чтобы подавить доброе движение сердца: κα κλεσ τ σπλγχνα ατο π’ ατο. Не помогая брату, он не только нарушает принцип христианства, но насилует даже и движения своей собственной природы, быть может, усыпляя свою совесть доводами подозрительного нравственного достоинства. Τ σπλχνα как в ветхозаветном, так к в новозаветном словоупотреблении указывает на главное седалище чувствований ( Быт.43:30 ; 3Цар.3:26 ; Иер.31:20 ) и равносильно по значению καρδα. При этом важно заметить, что, тогда как σπλγχνον у греческих писателей означает сильные движения гнева и любви, у свящ. |
| Но каким образом возможно отпущение грехов в будущем веке? На этот вопрос «Камень веры» дает следующий ответ. Всякий смертный грех влечет за собою два тяжких последствия для человека: вину или законопреступность пред Богом и необходимость нести за нее вечное наказание. Грех, поскольку он есть вина и преступление воли Божией, может быть отпущен только при жизни человека, чрез его покаяние ( Мф.9:6, 22:13, 25:10–11 ): вместе с отпущением греха человек получает освобождение и от наказания вечного. «Понеже бо отпущение грехов бывает наитием благодати Божия, якоже прогнание тмы бывает наитием света: Яве есть, яко отпущену бывшу греху смертному, купно отпущается и казнь вечная». Иначе человек был бы «купно сын света, и царствия небесного, и сын тмы и муки вечные» (627 б –628 а ). Но и с освобождением от вечной казни на человеке «остает иногда должность наказания привременн аго» (628 а ). В доказательство последней мысли приводятся: Рим.5:12 ; Быт.3:17 ; Чис.20:12 ; Втор.32:49–51 ; Исх.32:10–14 ; Пс.105:23 ; Исх.32:28, 31–35 ; 2Цар.12:10–14; 24:10–15 ; 3Цар.13:24 ; Чис.12:10–15 ; 1Кор.11:30–32 . Из этих свидетельств св. Писания видно, что 1) таинство крещения, хотя очищает человека от греха прародительского, но не освобождает его от наказания временного – печалей и скорбей житейских, а также от самой смерти; 2) некоторые Ветхозаветные лица за свои грехи терпели различные временные наказания от Бога, напр.: Моисей, Аарон, Мариам, Давид и др. и 3) за недостойное вкушение Тела и Крови Христовой первенствующие христиане иногда наказывались Богом телесною смертию (628 а –630 б ). В Новозаветной церкви грех смертный отпускается человеку чрез таинство покаяния, которое снимает с него и «долг казни вечныя»; остается на человеке только долг наказания временного, за который ему необходимо нести соответствующую эпитимию, или «довлетворение» Богу за свой грех . Но человек может быть постигнут смертию прежде выполнения должного ему наказания. А потому «исходящии от сего жития без исполнения епитимии или довлетворения, или наказания временн аго греху должн аго, имут и по смерти сицевую должность. И душа таковых по разлучении от своего тела, не может сама собою от сего долга искупитися (тамо бо заключися дверь покаянию и благотворению, якоже выше, речеся), разве свобождается пособствием церкве святыя, сиречь, приношением бескровных жертв, молением, даянием милостыни, и прочиим благотворением, о душах бываемым» (631 аб ). |
| При достижении параметрами тела определенных значений (не совместимых с жизнью,) например, в процессе старения, из-за болезни, при несчастном случае, душа человека отделяется от тела. При этом само изменение параметров может происходить медленно (в процессе старения), быстро (например, при определенных болезнях), или очень быстро, практически мгновенно (например, при несчастном случае). Таким образом, сигналом для разъединения души и тела (то есть наступления состояния биологической смерти) является наступление определенного состояния тела, характеризуемого определенными значениями его параметров. Такое понимание смерти объединяет известные факты смерти тела при разрушающем воздействии на него и христианское представление о смерти как об отделении души от тела. С этой точки зрения интересны приведенные святителем Лукой (Войно-Ясенецким) случаи оживления высушенных коловратий и заледеневших рыб при создании для них жизненных условий (34: 210). «Эти примеры указывают на то, что хотя в организме и исчез всякий след жизни, но все-таки способность начинать при благоприятных условиях новую жизненную деятельность в нем может оставаться, если только в нем не произошло таких перемен, анатомических или физиологических, которые делали бы невозможным восстановление жизненных функций» (34: 210, 211). Отметим, что между физической смертью и разъединением души и тела нет взаимнооднозначной зависимости. Так если смерть тела всегда связана с отделением от него души, то само отделение души от тела не всегда связано с его смертью. Иеромонах Серафим (Роуз) пишет, что «... “внетелесное” состояние не обязательно связано со смертью...» (60: 117). Известны многочисленные случаи временного разъединения души и тела, не приводящие к физической смерти. Некоторые примеры этого приведены в приложении 7. Итак, физическая смерть представляет собой, в отношении людей, необратимое (до всеобщего воскресения усопших) отделение души от тела (исключая случаи чудесного воскресения из мертвых: 3Цар. 17: 17–23 ; 4Цар. 4:32–36; 13:21 ; Мф. 9: 25 ; Лк. 7: 14,15 ; Ин. 11: 39, 43, 44 ; Деян. 9: 40; 23:76 и др.), происходящее при достижении параметрами тела определённых значений (точнее, при определённых сочетаниях определённых значений определённых параметров тела), или при определенной расстроенности тела 165 (определенном разрушении тела). |
| Другим обнаружением покаянного чувства ниневитян было то, что все оделись во вретище. Стоящее в еврейском подлиннике слово: ckijм, в ед. ч.: ск (от сакк – тёк, пропускал сквозь себя влагу), означает собственно ряднину, дерюгу, редкий мешок, сак (ср. греч. σκκος, лат. saccus), а отсюда далее редкую, грубую одежду, вретище и власяницу (ср. Иер.4:8 ; Иоил. 1:13 ; Иов.16:15 ); так что такой или иной переводы, т. е. вретище ли, или власяница, равно справедливы для допускающих возможность самого явления и равно возбуждают сомнение в противниках подлинности рассказа. Правда, сомнение это в своё оправдание может ссылаться на то, что у нас теперь принято в дни поста и покаяния и особенно при смерти близких и дорогих людей одеваться в чёрные одежды, но эта ссылка не совсем будет удачной так же, как неудачен и самый современный выбор траурных одежд поста. Ибо, правда, что именно чёрные одежды лучше всего выражают состояние души человека при смерти дорогого для него лица, ощущение какой-то пустоты, неизвестности и неопределённости; состоянию же души кающегося, т. е. удручающего себя за грехи свои, воздерживающегося не только от грехов, а и от того, что питало их, чёрные одежды как будто и не вполне соответствуют, или недостаточно выражают его. Самыми лучшими, так сказать, карателями привыкшего к роскоши и изнеженности тела служат именно вретище и власяница. Такое выражение покаянного состояния духа не беспримерно и в настоящее время; и в современном мире такие строгие аскеты, измождающие плоть свою веригами и власяницами, неведомые свету скрываются в тиши монастырей, скитов и пещер; в древнем же мире они были как будто виднее и обычнее. Пр. Иоиль, по случаю народных бедствий призывавший весь народ к покаянию, повелел назначить всеобщий пост, в котором должны принять участие и отроки и даже грудные младенцы ( Иоил.2:12–16 ) и приглашал всех священников скорбные и покаянные молитвы свои изливать пред Иеговой во власяницах ( Иоил.2:13 ). То же сделал и Езекия, царь Иудейский, и придворные его, и священники, во время нашествия Салманасара, царя ассирийского, на их землю, прося Бога о спасении живущих ( 4Цар.19:1–4 ; ср. 3Цар.21:27 ; 4Цар.6:30 и др.). Власяница, как траурная одежда, известна была и в патриархальное время ( Быт.37:34 ), и не в одном только Израиле. Иезекииль, изображая печаль царей тирских о погибели их городов, говорит, что они сойдут с престолов своих, сложат с себя цветное одеяние своё и облекутся в трепет ( Иез.26:11 ). Недостающее в книге пр. Иезекииля указание на власяницу мы встречаем в книге Иова, представляющей этого страдальца, жителя земли Уц, следовательно ближайшего соседа ассириян, раздирающим одежду свою, седящим на пепле ( Иов.1:20; 2:8 ) и утверждающим, что он в горести своей сшил власяницу на кожу свою ( Иов. 16:15 ). И. Христос именно Тир и Сидон изображал кающимися во вретище и пепле ( Мф.11:21 ). То же подтверждают и светские писатели относительно всех восточных народов 428 . |
| ст. 38, 43). Но в этих пунктах открывались несовершенства и самого закона, раз самый способ выражения его предписаний давал повод и возможность истолковывать их в смысле, благоприятствовавшем себялюбивому и грубочувственному настроению человека невозрожденного. Если, обращаясь к руководителям народа, изучавшим закон непосредственно, Господь выражается, что они то или иное «читали» в законе (ср. напр. Мф. 19:4; 21:16, 42 и др.), то в настоящем случае, имея в виду народ, знавший закон преимущественно из субботних синагогальных чтений и предлагавшихся в связи с ними толкований (ср. Деян. 15:21 ; Ин. 12:34 ; Римл. 2:13, 18; 24:15 ), Господь говорит: вы слышали – κοσατε. Такое отрывочное и опосредствованное осведомление народа в законе невольно отодвигало в его сознании мысль и затемняло его представление о Божественном Первовиновнике закона и даже о посреднике даровании закона избранному народу – Моисее. Народ воспринимал предписания закона как вообще древнюю авторитетную традицию, и его веления не столько просвещали, оживляли и исцеляли его совесть, сколько ограничивали и связывали злую деятельность каждого его члена, направленную ко вреду ближнего. Чтобы ограничить и ослабить проявление злой воли человека, закон за нарушение заповедей определял строгие наказания, не выдерживая значения чисто религиозно-моральной нормы и приобретая характер и смысл закона уголовного, регулирующего преимущественно внешне-правовое поведение и положение Израиля в его социальной и гражданской жизни. Так, конечной целью всех узаконений, ограждающих исполнение заповеди, «не убий» было: да не оскверните земли, на ней же живете, на ней же Аз вселяюся посреде вас ( Чис. 35:34 . Ср. Быт. 9:6 ; 3Цар. 2:31 ). Самая строгость наказаний должна была воспитывать сознание и чувство тяжкой ответственности за нарушение заповеди, не только пред потерпевшими его родственниками, но и – прежде всего – пред Иеговой, стоявшим к избранному народу в особенных отношениях внутренне-духовной близости. Пренебрегая воспитанием своего настроения в указанном направлении – в чувстве благоговейного страха перед Иеговой и уважения к личности и жизни ближнего, как носителя образа Божия, – современники Господа, во главе с духовными своими вождями, – самое большее – стремились воздерживаться лишь от грубого убийства из-за страха подвергнуться узаконенной каре, из опасения ответственности, – причем естественно стремились всячески смягчить и ослабить определенное законом наказание. Уже с указанной точки зрения объясняются некоторые особенности выражения ст. 21. |
| Пост перед праздником Успения Божией Матери есть лучшее выражение благоговейного почитания христиан к Той, Которая смирением и чистотою жизни обрела неизреченную благодать у Бога и Которая, по преданию, всю Свою жизнь, особенно после извещения о кончине, провела в подвигах поста и молитвы. С древних времен также христиане постились перед днем св. апостолов Петра и Павла 280 , воспоминая, как апостолы постились во время великого служения своего ( Мф. 9:15 ; Деян. 13:2; 14:23 ; 1Кор. 9:27 ) 281 . Впоследствии пост утвержден законом Моисея и через других пророков ( Лев. 16:29–31; 23:27–32 ; Чис. 29:7–11 . Ср. Ис. 58:3 ; Иоил. 1:14; 2:12–17 и др.). Из многочисленных примеров честного, добровольного, так сказать, поста представляемых нам ветхозаветною Церковию, достаточно указать на сорокадневный пост Моисея на горе Синайской ( Исх. 34:28 ) и пророка Илии на пути к горе Хориву ( 3Цар. 19, 8 ), на пост праведной Анны Пророчицы ( Лк. 2:37 ) и Предтечи Иоанна ( Мф. 3:4; 11:18 ; Лк. 1:80 ). Начало поста в новозаветной Церкви также древне, как и сама Церковь . Сам Господь научает нас посту. Он освятил употребление его собственным примером и подал верующим пример для подражания, когда, пред вступлением Своим в общественное служение, постился сорок дней в пустыне и «напоследок взалкал» ( Мф. 4:2 . Ср. Мк. 1:13 ; Лк. 4:2 ). Он учил Своих последователей смирению и совершению подвига поста втайне, предостерегая их от иудейских злоупотреблений постом ( Мф. 6:16–18 ). Он одобрял пост, соединенный с молитвою, как средство для изгнания из человека злого духа; «сей род изгоняется только молитвою и постом» ( Мф. 17:21 ). Кроме того, Он указал и начало возникновения постов в Своей Церкви, когда в беседе с учениками Иоанновыми сказал о Своих последователях, что «придут дни, когда отнимется у них Жених, и тогда будут поститься» ( Мф. 9:15 ). Древние христиане, следуя учению и примеру Спасителя, постились, чтобы соделать себя способнейшими к молитве ( Деян. 13, 2 ); постились при начатии важных дел ( Деян. 13:3 ), во время бедствий ( 2Кор. 6:5; 11:27 ) и т.д. Ерма постился, когда хотел получить откровения (Пастырь, Видения II, 2,1. III, 1,2; III, 10, 6–7) 285 . Посты сопровождали покаяние. Это было одно из средств exomologesis’a, т.е. покаянного подвига (Тертул., «О покаянии», гл. 9). Св. Церковь , заповедуя верующим свято хранить ее правила о посте, никого не освобождает от таких правил без особой нужды, будет ли то епископ, или пресвитер, или диакон и т.д., и если она определяет наказание за нарушение постов – духовным низложением, а мирянам – отлучение 286 , то строгий приговор ее вызывается, очевидно, преступным желанием их – самоугождение поставить выше требований благочестия. |
| ( Мф. 22:41–44 ); Здесь Иисус Христос прямо назвал Давида составителем 109 псалма. Как видно из постановки вопроса, Им вполне сознавалось, что и фарисеи признают в этом псалме говорящим Давида. Впрочем, последние и сами, своим молчанием и безответностью пред Иисусом Христом, ясно доказали, что они также признавали 109 псалом принадлежащим Давиду, иначе они бы не затруднились в ответе 117 . Таким образом, певец 109 псалма-Давид. Кого же он называет своим ( ) Господом? Попытаемся найти ответ на это, первее всего, в самом содержании псалма. Еврейское слово , состоящее из (от гл. править, господствовать, и т. п.) и суффикса означает почти тоже, что греческое Κριος, т. е. господин, или владыка и, потому, прилагается ко всякого рода господам ( Быт. 18:12; 23:6; 24:10; 45:9 . Иер. 22:18 ; 3Цар. 16:24 ), преимущественно же к Господу Богу, как наше слово Господь ( Быт. 15: 2; 18:3, 30; 19:2, 18; 20:4 . Исх. 34:9 . Числ 14:17 : Пс. 113:7; 135:5 . Ис. 1:24; 49:14 ; Мих. 4:13 ; Мал. 1:6 и др.) 122 , так что, впоследствии, когда Евреи не стали произносить великого имени Бога они обыкновенно произносили вместо его и только в тех случаях заменяли его , где оно находилось рядом с 123 . Но мы уже видели, что 109 псалом был составлен Давидом, а потому, если необходимо под разуметь обыкновенного царя; то должно разуметь такого, которого мог назвать своим Господом Давид. Давиду же, во время составления им 109 пс., некого было назвать своим Господом. Саула он не мог разуметь здесь, так как псалом, очевидно, написан не ранее занятия Евреями Сиона (См. 2 ст.). Не мог он также разуметь здесь и Соломона, хотя бы было и верно то, что поводом к происхождению этого псалма послужило восстание против Давида старшего его сына Адонии, когда преклонный уже старец Давид объявил царём Соломона, как это признаёт Боль, потому что трудно вообще представить, чтобы Давид мог назвать Господом своего сына, которого он превышал как личными своими достоинствами, так и своим положением в истории спасения. |
| Слово (III), основное значение которого тысяча, может быть не только числительным. Этим термином обозначаютс род, клан; воинское подразделение («тысяча») 240 , а также общественная или административная единица – например, небольшой город или селение с округой. Матфей, цитирующий Мих.5:1 ( Мф.2:6 ), несколько модифицирует текст Михи: «И ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных» (κα σ Βηθλεμ, γ οδα, οδαμς λαχστη ε ν τος γεμσιν οδα). …из тебя выйдет Мне тот, кому быть правителем в Исраэле… (правитель, владыка) – от корня («править», «владычествовать»), который, кстати, и в Мих.4 :8b (). является здесь синонимом («царь») – так же как, например, в 3Цар.5:1 241 , в 2Пар.9:26 и др.; ср. также Иер.30:21 . Выйдет () может означать как «произойдёт» (ср. Ис.11:1 ), так и «выйдет на войну» (когда выходят на войну, используется именно глагол ). Возможно, данный глагол выбран намеренно, для придания пророчеству полисемии: будущий освободитель родится 242 в Бэйт-Лэхэме; и/или выступит из Бэйт-Лэхэма на победоносную войну. Будущий правитель Исраэля противопоставляется современным пророку царям – слабым, беспомощным, часто неверным YHWH, о которых говорилось в предыдущем пассаже ( Мих.4:9, 14 ) 243 . Это будет не просто очередной потомок Давида на его престоле, это будет новый Давид 244 . Некоторые (в частности, авторы критического аппарата в BHS) предлагают на место (Мне) конъектуру (ребёнок). Получается: из тебя ребёнок выйдет (ср. Ис.9:5 ) 245 . Гипотеза интересна, однако, ничем документально не подтверждена. …чьё происхождение – из древности, от вечных дней. Отглагольное существительное происходит от корня (выходить) и может быть переведено как исход или происхождение. Из древности () могло бы означать – от Ишая, отца Давида (ср. Ис.11:1 ) и указывать на древность династии 246 правителя. Но Миха поясняет: от вечных дней ( ). Древние христианские экзегеты истолковывали эти слова как указание на предвечное происхождение Машиаха 247 . |
| Сны, виденные Иосифом, указывали на предстоящее положение Иосифа в Египте ( Быт.27:5 Быт.37:5 и далее). В книге же Бытия, в 40 главе, рассказывается о снах, приснившихся старейшине винарску и старейшине житарску, египетским царедворцам, которые были заключены царём в темницу. Сны эти предрекали, согласно с толкованием Иосифа, последующую участь двух названных лиц. Равно, также, и сны ( Быт. 41 гл.), виденные фараоном, были объяснены Иосифом следующим образом: Сон фараонов один: что Бог сделает, то Он возвестил фараону. Семь коров хороших, это семь лет; и семь колосьев хороших, это семь лет: сон один. И семь коров тощих и худых, вышедших после тех, это семь лет, также и семь колосьев тощих и иссушенных восточным ветром, это семь лет голода. Вот наступает семь лет великого изобилия во всей земле египетской. После них настанут семь лет голода; и забудется всё то изобилие в земле египетской, и истощит голод землю; и в заключение Иосиф сказал фараону, что истинно слово Божие, и что вскоре Бог исполнит это. В книге Суд.7:13–14 , одно лицо, рассказывая другому сон, говорит: «снилось мне, будто круглый ячменный хлеб катился по стану Мадиамскому и, прикатившись к шатру, ударил в него так, что он упал, опрокинул его, и шатер распался. Другой сказал в ответ ему: это не иное что, как меч Гедеона, сына Иоасова, Израильтянина; предал Бог в руки его Мадианитян и весь стан»; Гедеон, услышав рассказ сна и толкование его, поклонился (Господу), и возвратился в стан израильский, и сказал: вставайте! предал Господь в руки ваши стан мадиамский. Гедеон действительно победил мадианитян. Царю Соломону «во сне нощию» является Господь и говорит ему, чтобы он просил у Бога, что хочет; и, что Господом обещано было Соломону, то он и получил ( 3Цар.3:5 и др.). В Мф.27:19 , повествуется, что когда Понтий Пилат производил суд над Господом Иисусом Христом, жена Пилата посылает сказать: «Ничто же тебе и праведнику Тому: много бо пострадах днесь во сне Его ради». Волхвы, пришедшие поклониться Новорожденному Божественному Младенцу, получают во сне откровение не возвращаться к Ироду, и иным путем отправляются в страну свою. После того, ангел Господень во сне является Иосифу и открывает ему, что Ирод намеревается погубить Младенца; поэтому ангел велит Иосифу взять Младенца и Матерь Его, бежать в Египет и быть там до известного времени; – всё это произошло по реченному Господом чрез пророка Осию: «от Египта воззвах Сына Моего» ( Мф.2:12–15 ). |
|
|
