| В подобном не собственной, смысле в Писании эти наименования прилагаются иногда и к людям, напр. именем elohim называются судьи и другие богоизбранные мужи ( Исх.4:16; 21:6; 22:8, 28 ; Втор.19:17 ; Пс.40:9; 81:1, 6 ; сн. Ин.10:34–35 ), имя сына Божия или сынов Божиих усвояется благочестивым потомкам Сифа ( Быт.6:2 ), народу израильскому ( Втор.14:1; 32:5–6 ; Суд.20:2 ; Иер.31:9 ; Ос.2:1 . Пс.72:15 и др.), его царям ( Пс.81:6 ; 2Цар.7:14 ) и избранным людям ( Пс.102:13 ), а в новом завете – возрожденным от Бога благодатью Св. Духа ( Ин.1:12 ; Рим.8:14 и др.). Таким образом и наименование ангелов богами и сынами Божиими не может служить основанием для утверждения, будто ангелы суть лишь низшие боги по сравнению с Иеговой. III. Ложно и то утверждение рационализма, будто ангелы по смыслу ветхозаветного учения не личные существа, а только олицетворения божественной силы и могущества, или даже олицетворения явлений природы. В библейских упоминаниях об ангелах они неизменно представляются существами личными. Как в особенности согласить с этим мнением все такие действия ангелов, как славословие ими Бога, поклонение Богу, смирение пред Ним? Что значило бы также усматривание Богом недостатков в ангелах? Как примирить с этим мнением наименование ангелов, обычное и постоянное у пророков, воинством Иеговы, различение их по именам и по степеням, ясно предполагающее их личное и отдельное от Бога и мира бытие? В оправдание этого мнения особенно указывают на находящиеся в ветхом завете упоминания и символические изображения высших небесных духов – херувимов и серафимов. Таковы упоминание о Херувиме и пламенном мече обращающемся, чтобы охранять путь к древу жизни ( Быт.3:24 ; ср. Иез.28:13, 14, 16 ), изображения херувимов с распростертыми крыльями, на ковчеге завета ( Исх.25:18 ), на завесе и покрывалах скинии ( Исх.26:1, 31; 36:8, 35 ), в храме Соломоновом ( 3Цар.8:6–7 ), название их колесницею ( 1Пар.28:18 ), представление Самого Бога сидящим и летающим на херувимах ( Пс.17:11; 98:1 ; 1Цар.4:2 ; 2Цар.6:2 ), особенно же описания херувимов у пр. |
| К известиям богослужебного характера принадлежат: список левитов, которые несли ковчег завета ( 1Пар.15:2–28 ); хвалебная песнь Давида при перенесении ковчега на Сион, список левитов, назначенных на служение при скинии ( 1Пар.16:4–43 ); распоряжения Давида относительно построения храма ( 1Пар 22.1 ); разделение левитов для служения при храме ( 1Пар 23.1 – 26:1 ); последние распоряжения Давида в присутствии старейшин ( 1Пар.28:1–29 ); описание светильников, столов и дворов при храме ( 2Пар.4:6–9 ); пение и игра левитов при освящении храма ( 2Пар.5:12–14 ); описание медного амвона, на котором молился Соломон ( 2Пар.6:12–13 ); поглощение жертв и всесожжений упавшим с неба огнем ( 2Пар.7:1–3 ); жертвоприношение Соломона и чреды священников и левитов при их служении в храме ( 2Пар.8:13–16 ); восстановление законного культа при Асе вследствие речи пророка Азарии ( 2Пар.15:1–15 ) и при Иосафате ( 2Пар.19 ); идолопоклонство после смерти Иоддая, обличительная речь пророка Захарии и ее последствия ( 2Пар.24:15–22 ); уничтожение идолопоклонства при Езекии ( 2Пар.29–31 ) и при Иосии ( 2Пар.34:3–7,35:2–19 ). Все указанные случаи уклонений кн. Паралипоменон дают полное право считать их, по крайней мере в области дополнений и пропусков, независимыми от кн. Царств. Но самостоятельность в этом отношении заставляет предполагать, что и параллельные отделы кн. Паралипоменон не извлечены из кн. Царств, как думают Ветте и Шрадер. За это ручается между прочим различие в плане и распределении однородного материала в данных книгах (ср. 1Пар.10 и 1Цар.31 ; 2Пар.2 и 3Цар.5:15–32 ). Не представляя компиляции кн. Царств, кн. Паралипоменон составлены на основании общих с ними источников, откуда и их взаимное сходство. Что же касается различия, то оно объясняется тем, что автор Паралипоменон пользовался неизвестными писателю кн. Царств источниками, которые цитируются им в конце царствования каждого царя (записи Самуила-прозорливца, пророков Иафана и Гада, записи Нафана, пророчество Ахии Силомлянина и видения прозорливца Иедо, книга царей иудейских и израильских). |
| 28. – Дидрахма серебряная 29. – Статир или тетрадрахма 629 31. – Динарий Л. Антестия Гракула серебряный 32. – Динарий Августа серебряный 33.– Асс Фабио Бутео бронзовый 34. – Ассарий бронзовый 35. – Кодрант Сервилия бронзовый 637 36. – Самая маленькая бронзовая монета времени Августа 638 37. – Маленькая бронзовая монета времени Иоанна Гиркана 639 монета медная, представляла половину кодранта, как изъясняет св. Марк (12:42), восьмую часть асса, немного менее 1 сантима. Динарий вдовицы, хотя называется евангелистами 640 λεπτν, minutum, не должен быть иностранною монетою, греческою или римскою, но был, вероятно, самою маленькою монетою Иоанна Гиркана, 641 или другою аналогичною (135–107 до P. X.). Иудеи были обязаны уплачивать в храм годовую подать в размере одного полусикля, 642 и в уплату ее принималась лишь иудейская или тирская монета. 643 Отсюда происходит то, что у входа во храм находились менялы, 644 для доставления монеты иудейской в обмен на монету греческую или римскую. 171. – Меры длины и поверхности I. Меры длины в Ветхом Завете. – Евреи, как и все другие народы древности, первоначально пользовались для измерения длины различными частями человеческого тела. – 1. Можно считать за единиду их меры локоть, амма (’ammäh, по-египетски meh), равняющийся длине руки от локтя по кисть или расстоянию от локтя до оконечностей среднего или третьего перста. 645 Исчисление его достоверно не известно. 646 – 2. Локоть подразделяется на две пядени или больших пяди, церет (zeret, LXX: σπιϑαμ, spithama), слово, которое значит длань руки и означает расстояние, заключающееся между двумя протянутыми пальцами, большим и мизинцем. 647 – 3. Церет подразделяетея на три тефаг (tefah, tofah у Иезекииля), palmus, малая пядь, меру ширины руки или четырех перстов, как переводит иногда Вульгата ( Исх.25:25; 37:12 ; 3Цар.7:26 ; 2Пар.4:5 , ср. Иер.52:21 ; Иез.40:5,43; 43:13 ). Тефаг употребляется метафорически для обозначения чего-либо очень краткого: Ты дал мне дни, как пяди. ( Пс.38 (евр. 39):6). |
| Храм 1. Господь о Своем местопребывании говорить так: Небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих: где же построите вы дом для Меня и где место покоя Моего? ( Ис.66:1 ). 2. В первый раз Бог научил устроять рукотворенное святилище на земле пророка Моисея: И сказал Господь Моисею, говоря: скажи сынам Израилевым, чтобы они сделали Мне приношения; от всякого человека, у которого будет усердие, принимайте приношения Мне… И устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их; все сделаете, как Я показал тебе, и образец скинии и образец всех сосудов ее: так и сделайте ( Исх.25:1,8–9 ). Примечание. Подробно об устройстве скинии читай в книге Исход главы 25–27, 30, 35–38. 3. Кроме Моисея Бог заповедал построить святилище, или храм, царю Давиду: Господь сказал Давиду [отцу Соломона]: у тебя есть на сердце построить храм имени Моему; хорошо, что это на сердце у тебя. Однако не ты построишь храм, а сын твои, который произойдет из чресл твоих, – он построит храм имени Моему ( 2Пар.6:8–9 . Ср. 2Цар.7:1–13 ). Примечание. Подробно об устройстве Соломонова храма читай в 3 Книге Царств, гл. 6, 7; 2 Паралипоменон гл. 2, 3, 4, 5. 4. Назначение рукотворенного святилища у как места особого присутствия Божия: Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там вовек; и будут очи Мои и сердце Мое там во все дни ( 3Цар.9:3 ). И слышал я кого-то говорящего из храма, а тот Муж стоял подле меня и сказал мне: сын человеческий! это место престола Моего и место стопам ног Моих, где Я буду жить среди сынов Израилевых вовеки. ( Иез.43:5–7 ). 5. На сколько времени Бог определил существование рукотворенного святилища на земле, или храма? Избрал колено Иудино, гору Сион, которую возлюбил, и устроил, как небо, святилище Свое и, как землю, утвердил его навек. ( Пс.77:68–69 ; Пс.131:13–14 ; Иез.37:26–28 ). 6. Условие, которое поставил Бог человеку для обладания святилищем, как местом обитания Своего среди людей: После того, как Соломон кончил строение храма Господня… и дома царского и все, что Соломон желал сделать, явился Соломону Господь во второй раз, как явился ему в Гаваоне. |
| Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 О книге пророка Иеремии 1.Имя и происхождение пророка. Значение имени пророка Иеремии – Jrmijahu или, в сокращении, Jremjah установить трудно. Если производить его от глагола rama – бросать, то оно будет значить: Иегова отвергает. Но оно может быть производимо от глагола rama, означающего: основывать, поднимать; и в таком случае имя пророка будет значить: Господь основывает. Имя это было нередким в Израиле ( 1Пар. 12.13 ; 4Цар. 23, 31 ). Отцом Иеремии был Хелкия, из священников, живших в городе Анафофе (в колене Вениаминовом, в 7 верстах к северу от г. Иерусалима). В этом городе жили священники из рода Авиафара, который был до Соломона первосвященником, но при этом царе лишен был своего первосвященнического достоинства ( 3Цар. 2, 26 ). Нет ничего удивительного, что отец-священник дал своему сыну Иеремии воспитание, вполне отвечавшее традициям доброго старого времени и этим подготовил его к пророческому служению. 2. Время и деятельность пророка. Иеремия пророчествовал с 13 года царствования Иосии ( Иер. 1.2 ; Иер 25.3 ), т. е. с 627-го г. до Р. X. до разрушения Иерусалима в 588-м г., при последних иудейских царях: Иосии, Иоахазе, Иоакиме, Иехонии и Седекии, а потом еще некоторое время, по разрушении Иерусалима, в Египте – всего около 50 лет. Иосия (640–609) был царь благочестивый. Уже на 16 году своей жизни и след. на 8-м г. своего царствования он стал обнаруживать живой интерес к религии ( 2Пар 34.3–7 ), а на 20-м г. жизни, начал уничтожать в своей стране идолослужение. На 26-м г. жизни, когда найдена была в храме книга Завета, Иосия реформировал богослужение по руководству этой книги ( 4Цар 22,1–23, 30 ; 2Пар 34,8 – 35,27 ). Еще за пять лет до этой важной реформы Иеремия был призван к пророческому служению, но, очевидно, в первые годы своего служения он неизвестен был в Иерусалиме: иначе бы его совета спросили придворные, обращавшиеся за разъяснениями угроз книги Завета к пророчице Олдаме ( 4Цар.22:14 ). Ко времени царя Иосии относятся первые речи Иеремии, содержащиеся в II-VI гл. и Иер 17.13–27 . Хотя Иеремия не принимал близкого и прямого участия в реформаторской деятельности Иосии, тем не менее он глубоко ей сочувствовал и оплакал гибель этого царя в плачевной песни, которая не дошла до нас ( 2Пар 35.25 ). В это время Иеремия появляется в Иерусалиме и говорит свои обличительные речи главным образом в храме, где у него было больше всего слушателей. |
| Псалом 9. Благодарственная песнь Господу за поражение врагов, с горячею молитвою о новом, скорейшем их поражении и истреблении Псалом 9-й представляет собою соединение двух, различных по своему характеру, песней, – благодарственной по случаю победы над враждебными народами (ст. 1–21) и просительной – об избавлении народа Божия от угнетения гордых и жестоких язычников (ст. 22–39), почему в евр. т. (=халд, и сирск.) и разделяется на два отдельные псалма 9 и 10-й (см. выше, стр. 55–56). Но не без основания 70 толк. (=лат., арабск., слав. и русск.) соединили обе эти песни в один псалом, потому что, при необычном в этой части собрания псалмов отсутствии надписания у второй из них, обе они близко сходятся между собою не только в общей своей мысли, выражении упования на Господа, но и в одинаковом изображении народа Божия, как бедных, нищих и угнетённых чтителей Господа (ср. ст. 10, 13, 19 с 23, 30, 31, 33, 35, 38 и 39), а врагов его, как гордых и нечестивых язычников (ср. ст. 6, 17, 18, с 23–28, 34, 36–37), равна как и во многих других частных мыслях и выражениях (ср. ст. 10 с 22; 13 и 20 с 33; 5–8 с 36–37; 19–21 с 39), и даже во внешней форме построения, так как в обеих заметно одинаковое строфическое расположение, большею частью четырестишиями, и акростихическое построение по евр. алфавиту, которое, начавшись в первой половине псалма, продолжается потом во второй, хотя и с пропуском некоторых букв, но с соответствующими им строфами, за которыми опять следует продолжение алфавита. Все эти черты сходства очевидно не могут быть объяснены случайными совпадениями и ведут к предположению, что обе части псалма близки одна к другой по времени и обстоятельствам своего происхождения, и что вторая из них написана была вскоре после первой и для продолжения ее при неожиданно изменившихся отношениях к неприятелям, когда, вслед за радостным событием победы над ними, пришлось испытать горькое чувство нанесенного ими поражения. Итак, как псалом, по свидетельству надписания (ст. 1), положению своему среди исключительно Давидовых псалмов и по всем внешним и внутренним признакам, бесспорно принадлежит Давиду, то можно полагать, что он относится ко времени войн Давида с сирийцами, когда вслед за славными победами над этими врагами на северной границе царства ( 2Цар.8:3–8 ; 1Пар.18:3–8 ), получено было известие о неожиданном, опустошительном набеге идумеев на южные пределы ( 1Пар.18:12 ; Пс.59:2 и 3; 3Цар.11:15–16 ) 110 которое естественно должно было изменить радость победного торжества в сетование пред Господом о поражении. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Первосвященник I. Должность П. давалась, как правило, пожизненно и переходила по наследству к старшему сыну. Первым П. израил. народа был ⇒ Аарон, его наследниками стали сначала Елеазар, а затем Финеес ( Числ. 20:26 ; Втор. 10:6 ; Суд. 20:28 ). До ⇒ Илии или начиная с него этот пост по неустанов. причине перешел к роду Ифамара, младшего сына Аарона ( 1Цар. 1:9 ; 1Пар. 24:1–6 ). Во времена Давида его совместно занимали ⇒ Авиафар и ⇒ Садок. Однако после того как Соломон сослал Авиафара в Анафоф, эта должность, начиная с Садока, стала исключит. привилегией потомков Елеазара ( 3Цар. 2:26.35 ). II. П. назван в Библии «священником» ( Исх. 29:30 ), «помазанным священником» ( Лев. 4:3.5.16 ) или великим священником «из братьев своих, на голову которого возлит елей помазания, и который освящен, чтобы облачаться в священные одежды» ( Лев. 21:10 ). Описание свящ. одежд, которые Моисей повелел изготовить для Аарона, дано в Исх. 28:2–39 . Одежды состояли из ⇒ наперсника, ⇒ ефода, верхней ризы, льняного тканого хитона (нижней одежды), головного убора (кидара) и пояса, который, согл. преданию, был очень длинным. Видимо, ефод служил прежде всего для закрепления и ношения наперсника. Верхняя риза не имела рукавов и, вероятно, была длиной до пят. Ее подол был украшен гранатами, сделанными из разноцветных шерстяных нитей, и золотыми бубенчиками. Под ризой священник носил хитон с рукавами, который также был длиной до пят. Верхняя риза была сделана из голубой шерсти и надевалась поверх хитона, но под ефод. Ее надевали через голову, горловину обшивали тканым кантом, «подобно отверстию брони» ( Исх. 28:32 ). В Исх. 39:22 есть указание на то, что верхняя риза была тканой. Гранаты на подоле должны были напоминать П. о заповедях (см. Числ. 15:38–41 ), которые надлежало соблюдать и ему, а звон бубенцов, согл. Исх. 28 (ср. Исх. 28:43 ), – о том, что священник мог без опасности для жизни приближаться к Господу, когда был одет точно в соответствии с Его предписаниями. Предположение, что звук бубенцов должен был разгонять злых духов, не находит подтверждения в Библии. Верхняя риза имела назначение указывать как ее носителю, так и Господу на славу, величие и святость П. На кидаре П. носил укреп. на голубом шнуре пластинку из чистого золота, на которой было выгравировано «Святыня Господня». Пластинка всегда прикрывала лоб Аарона и всех послед. П. ( Исх. 28:36–38 ). Эта золотая пластинка должна была возместить несовершенство святых даров народа. Но прежде всего П. был отмечен ею как освященная собственность Господа. Кидар П., вероятно, представлял собой свитый из ткани тюрбан и отличался от головных уборов остальных священников названием. В великий день искупления П. должен был надевать хитон, нижнее платье, пояс и кидар, изготовленные только из льняной ткани ( Лев. 16:4 ). |
| Вопрос: Великий пост имеет определенную продолжительность. С каким событием это связано? Почему именно столько дней необходимо его соблюдать для верующих. Спасибо. Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Пост, приготовляющий нас к святой Пасхе , называется Великим не только ввиду его духовной значимости, но и по причине продолжительности – 48 дней. Он последовательно соединяет два поста: Четыредесятницу (длится 40 дней и заканчивается в пятницу 6-й седмицы) и пост Страстной седмицы. В ветхозаветный период Священной истории прообразами Четыредесятницы были 40-дневные посты пророков Моисея (Исх.34:28) и Илии (3Цар.19:8). В Церкви Четыредесятница установлена в воспоминание 40-дневного поста Господа нашего Спасителя (Мф.4:2; Лк.4:2). Иисус Христос (сорок дней … ничего не ел в эти дни) не только освятил пост личным примером, но и повелел поститься ученикам Своим (Мф.17:21; Лк.5:33-35). Святые апостолы приготовляли себя к службе постом (Деян.13:2; 14:23). Они повелели поститься всем христианам. Это нашло письменное выражение в таком каноническом документе, как «Правила Святых Апостолов»: «Если кто епископ, или пресвитер, или диакон, или иподиакон, или чтец, или певец, не постится во святую Четыредесятницу пред Пасхою , или в среду, или в пятницу, кроме препятствия от немощи телесной: да будет извержен. Если же мирянин: да будет отлучен» (Правило 69). Известный канонист епископ Никодим (Милош) пишет: «Что эти правила заслуживают в полном смысле авторитетного имени Св. Апостолов и того уважения, какое признает за ними Вселенская Церковь, и что они служат точным выражением того, что Апостолы излагали в своих сочинениях письменно и предали своим первым преемникам устно, – доказательством служить полное согласие этих правил в основных своих мыслях с тем учением, которое содержится в канонических книгах новозаветного Св. Писания» (Правила Православной Церкви, М., 2001, т. 1, с. 10-11). Святые отцы часто писали, что 40 дней поста мы храним в подражание нашему Божественному Учителю: – «Хорошо поститься во всякое время; но лучше всего проводить со Христом в посте св. Четыредесятницу , потому что ее Христос освятил своим постом. Кто из христиан не постится в св. Четыредесятницу , тот обнаруживает вероломство и упорство, нарушая пресыщением данный Богом для спасения закон. Ибо когда ты не постишься по примеру Господа: то какой ты будешь христианин, если пресыщаешься в то время, когда Господь постился; услаждаешься тогда, когда Он алкал; страшишься поститься за грехи тогда, когда Он жаждал ради спасения твоего». (Св. Амвросий Медиоланский. Слово перед Четыредесятницей ). |
| Кроме того, часто Бог говорит «через» пророка ( 3Цар.14:18, 16:12, 34 ; 4Цар.9:36, 14:25 ; Иер.37:2 ; Зах.7:7:12 ). Таким образом, то, что пророк произносит от имени Бога, говорит Сам Бог ( 3Цар.13:26 ; 3Цар.21:19 ; 4Цар 9:25–26 ; Агг.1:12 ; ср.: 1Цар.15:3:18 ). В этих и других местах Ветхого Завета слова, произнесённые пророками, являются также словами Самого Бога. Таким образом, неверие или неповиновение пророку является неверием в Самого Бога и неповиновением Ему ( Втор.18:19 ; 1Цар.10:8; 13:13–14; 15:3,19,23 ; 3Цар.20:35–36 ) 122 . Так же, можно обратиться и к учению Господа нашего Иисуса Христа. Если Он есть Сын Божий, то Его отношение к Писанию даст лучший ответ на вопрос о безошибочности. Во-первых, Христос последовательно рассматривает исторические повествования Ветхого Завета как достоверные описания событий. Христом были упомянуты: Авель ( Лк.11:51 ), Ной ( Мф.24:37–39 ; Лк.17:26–27 ), Авраам ( Ин.8:56 ), установление обрезания ( Ин.7:22 ; ср. Быт.17:10–12 ; Лев.12:3 ), Содом и Гоморра ( Мф.10:15; 11:23–24 ; Лк.10:12 ), Лот ( Лк.17:28–32 ), Исаак и Иаков ( Мф.8:11 ; Лк.13:28 ), манна ( Ин.6:31,49:58 ), медный змей в пустыне ( Ин.3:14 ), Давид как псалмопевец ( Мф.22:43 ; Мк.12:36 ; Лк.20:42 ), евший хлебы предложения ( Мф.12:3–4 ; Мк.2:25–26 ; Лк.6:3–4 ), Соломон ( Мф.6:29; 12:42 ; Лк.11:31; 12:27 ), Илия ( Лк4:25–26 ), Елисей ( Лк.4 ,:27), Иона ( Мф.12:39–41 ; Лк.11:29–30:32 ), Захария ( Лк.11:51 ). Был упомянут Моисей как законодатель ( Мф.8:4; 19:8 ; Мк.1:44, 7:10, 10:5, 12:26 ; Лк.5:14; 20:37 ; Ин.5:46; 7:19 ); часто упоминались страдания пророков ( Мф.5:12; 13:57; 21:34–36; 23:29–37 ; Мк.6:4 ср. Лк.4:24 ; Ин.4:44; 12:2–5 ; Лк.6:23; 11:47–51; 13:34; 20:10–12 ). Христос подтверждает достоверность рассказов из Бытия 1 и 2 ( Мф.19:4–5 ; Мк.10:6–8 ). Хотя цитаты, приведённые нашим Господом, были взяты из разных частей Ветхого Завета, а также одни периоды истории упоминались чаще, чем другие, совершенно очевидно, что Он знал события Ветхого Завета и считал их правдивой историей. |
| Мф.12:38 ; Мк.8:12 ). Так Он не исполнил желания сатаны ( Мф.4:3–7 ), фарисеев и саддукеев ( Мф.16:1 ), распинателей ( Мк.15:29–32 ). Если Господь не наказывает ругателей святых икон сейчас же по совершении или во время совершения ими злодеяния, то потому, что «долго терпит, не желая, чтобы кто погиб» ( 2Пет.3:8 ; ср. 2Пет.2:9 ). 21) К почитающим иконы относятся стих 17–19-й 13 гл. ( Прем.13:17–19 ). В указанном месте обличается идолопоклонник, обоготворяющий «бездушное» ( Прем.13:17 ), «немощное» и «мертвое» ( Прем.13:18 , ср. Прем.13:6 ) – «это кумир»), так как не имел «ведения о Боге» ( Прем.13:1 ). Мы просим о здоровье, о помощи и прочем не икону, а то святое живое лицо, которое изображено на иконе. Мы говорим: «святый угодниче! моли Бога о нас..», а не «святая икона, моли Бога о нас»! 22) Подножие ног Его – земля, а не ковчег (ср. Мф.5:35 ; Ис.66:1 ). В указанных местах земля называется подножием Божиим, а в других местах подножием Его – ковчег откровения (ср. Пс.79:2, 98:5, 131:7 ; 1Пар.28:2 ; 2Цар.6:2 ; 4Цар.19:15 ), которому поклоняться велит слово Божие ( Пс.98:5; 131:7 ). Земле не поклоняются (ср. Быт.3:17 ). 23) В Ветхом Завете было повеление об устройстве херувимов, но в Новом Завете такого повеления нет. Зачем давать новое повеление, когда существует ветхозаветное? Неужели и заповеди десятисловия нужно вновь давать? Непонятно желание сектантов. Важно, что повеление об устройстве икон херувимов Господь Иисус Христос не отменил (ср. Мк.11:11, 17 ). 24) Изображения херувимов на ковчеге были простым украшением. Изображения херувимов имели религиозное значение, почему и были только в скинии и храме, а во дворце царском их не было ( 2Пар.9:15–20 ; 3Цар.7:1–11, 10:16–21 ). Изображения херувимов, а не изображения цветов ( 3Цар.6:18 ), гранатовых яблок (7:18; ср. Исх.25:31 ), львов и волов ( 3Цар.7:25, 29 ), бывшие простыми украшениями, – являются местом особого присутствия Божия: «Я буду открываться тебе... посреди двух херувимов» ( Исх.25:22 ). «Когда Моисей входил в скинию... |
|
|
