| Относительно хронологии книги Судей существуют следующие даты. Если сложить все цифровые данные самой книги о правлении судей и промежуточных продолжительных периодах господства над Евреями разных врагов, то получим следующий ряд цифр: Хусарсафем господствовал 8 лет (3:8), Гофониил судил 40 лет (3:11), Моавитяне господствовали 18 лет (3:14), Аод судил и Евреи покоились 80 лет (3:30), Иавин господствовал 20 лет (4:3), Деввора судила 40 лет (5:31), мадианитяне притесняли 7 лет (6:1), Гедеон судил 40 лет (8:28), Авимилех 3г. (9:29), Фола 23г. (10:2), Иаир 22г. (10:3), Аммонитяне притесняли 18 лет (10:8), Иефеай судил 6 лет (12:7), Есевон 7 лет (12:9), Елон 10 лет (12:11), Авдон 8 лет (12:14), Филистимляне господствовали 40 лет (13:1), Самсон судил 20 лет (16:31). Всего 410 лет. Если к этому прибавить 40-летнее правление последнего судьи и первосвященника Илия ( 1Цар.4:18 , то получим 450-летний период для всей эпохи судей. С этим, по-видимому, согласуется дата, указываемая ап. Павлом: низложивъ языкъ седмь в земли Ханаанстей, даде имъ въ наследие землю ихъ. И по сихъ яко летъ четыреста и пятьдесятъ даде имъ судей до Самуила пророка ( Деян.13:19–20 ). Оба приведенные счисления, как видно сходные между собою, составляют, можно сказать, одну дату. Другая дата заключается в следующих двух ветхозаветных указаниях. В Суд.11:26 читаем: еда вселися Израиль во Есевон и въ пределахъ его … во всехъ градах у Иордана, триста летъ. Так говорит Иефеай царю аммонитскому, назначая 300-летний период для эпохи Моисея (Валак, царь моавитский, упоминается в 25ст.) до своего времени. Это счисление, очевидно, не совпадает с вышеприведенною датою, потому что сюда входит правление Иисуса Навина (25 лет по Флавию. Antiqu. V.I. 23) и всех предыдущих до Иефеая судей (должно было получится 350 лет, если со смерти Моисея начать счет). Но еще большее числовое сокращение заключается в третьей дате: 3Цар.6:1 – и бысть в четыредесятное и в четверосотное лето исхода сынов Израилевых из Египта, в лето четвертое, в месяц второй, царствующему царю Соломону над Израилем и созда храм Господеви. По этой дате назначается 440-летний (по нынешнему еврейскому тексту 480 лет) период для всей эпохи с исхода до 4-го года правления Соломона. Если следовать этой дате (даже по еврейскому тексту) и отнять от этой цифры 40 лет странствования по пустыне, 25 лет правления Иисуса Навина, 40 лет первосвященника Илия 86 , 40 лет правления Саула, 40 лет Давида и три года Соломона, всего 188 лет, то на эпоху судей останется лишь 220 лет, вместо 410. |
| Но каким образом возможно отпущение грехов в будущем веке? На этот вопрос «Камень веры» дает следующий ответ. Всякий смертный грех влечет за собою два тяжких последствия для человека: вину или законопреступность пред Богом и необходимость нести за нее вечное наказание. Грех, поскольку он есть вина и преступление воли Божией, может быть отпущен только при жизни человека, чрез его покаяние ( Мф.9:6, 22:13, 25:10–11 ): вместе с отпущением греха человек получает освобождение и от наказания вечного. «Понеже бо отпущение грехов бывает наитием благодати Божия, якоже прогнание тмы бывает наитием света: Яве есть, яко отпущену бывшу греху смертному, купно отпущается и казнь вечная». Иначе человек был бы «купно сын света, и царствия небесного, и сын тмы и муки вечные» (627 б –628 а ). Но и с освобождением от вечной казни на человеке «остает иногда должность наказания привременн аго» (628 а ). В доказательство последней мысли приводятся: Рим.5:12 ; Быт.3:17 ; Чис.20:12 ; Втор.32:49–51 ; Исх.32:10–14 ; Пс.105:23 ; Исх.32:28, 31–35 ; 2Цар.12:10–14; 24:10–15 ; 3Цар.13:24 ; Чис.12:10–15 ; 1Кор.11:30–32 . Из этих свидетельств св. Писания видно, что 1) таинство крещения, хотя очищает человека от греха прародительского, но не освобождает его от наказания временного – печалей и скорбей житейских, а также от самой смерти; 2) некоторые Ветхозаветные лица за свои грехи терпели различные временные наказания от Бога, напр.: Моисей, Аарон, Мариам, Давид и др. и 3) за недостойное вкушение Тела и Крови Христовой первенствующие христиане иногда наказывались Богом телесною смертию (628 а –630 б ). В Новозаветной церкви грех смертный отпускается человеку чрез таинство покаяния, которое снимает с него и «долг казни вечныя»; остается на человеке только долг наказания временного, за который ему необходимо нести соответствующую эпитимию, или «довлетворение» Богу за свой грех . Но человек может быть постигнут смертию прежде выполнения должного ему наказания. А потому «исходящии от сего жития без исполнения епитимии или довлетворения, или наказания временн аго греху должн аго, имут и по смерти сицевую должность. И душа таковых по разлучении от своего тела, не может сама собою от сего долга искупитися (тамо бо заключися дверь покаянию и благотворению, якоже выше, речеся), разве свобождается пособствием церкве святыя, сиречь, приношением бескровных жертв, молением, даянием милостыни, и прочиим благотворением, о душах бываемым» (631 аб ). |
| Восстановление истинного культа Езекией ( 2Пар.29:21–36 ) необходимо должно было выразиться и в нарочито-торжественном праздновании праздников, как одного из важнейших элементов культа. Известно, что Соломон, по освящении созданного им храма, торжественно праздновал в нем праздник Кущей (( 3Цар.8:65–66 ), ( 2Пар.7:8–10 ); ср. «Толковая Библия» т. II, с. 407–408); подобным образом праздновался этот праздник при Ездре после освящения жертвенника, достроенного возвратившимися из плена ( 1Ездр.3:4 ) и при Неемии – после возведения стен Иерусалима ( Неем.8:14 ). В данном случае, при Езекии, восстановление культа произошло в первый месяц (нисан, древний авив) года ( 2Пар.29:17 ), в 14-й день которого по закону праздновался праздник Пасха – опресноки ( Исх.12:18 ; Лев.23:5–6 ; Чис.28:16–17 ) (ср. «Толковая Библия», т. I, с. 309–311 и 482–483). Но так как очищение и освящение храма окончилось только 16-го числа первого месяца ( 2Пар.29:17 ), то Пасха не могла быть совершена в этом году своевременно, и с общего согласия царя, старейшин и народа было решено перенести празднование Пасхи на второй месяц года ( 2Пар.30:2–4 ), на 14-е число этого месяца, в точном согласии с постановлением закона о праздновании Пасхи месяцем позже лицами, ритуально нечистыми, находящимися в пути и по другим уважительным причинам не могущими праздновать 14-го нисана (( Чис.9:10–11 ), «Толковая Библия», т. I, с. 526). Это так называемая Вторая или Малая Пасха (Мишна, трактат Песахим IX, 1 и далее; Рош-Гашана I, 3). Совершенно произвольно некоторые талмудисты усматривали в произведенном Езекией перенесении Пасхи на второй месяц года вставку лишнего, добавочного месяца, так называемого адара второго (евр. adar scheni или veadar), меру для регулирования еврейского календаря, практиковавшуюся действительно в так называемом Мефонском счислении; но в данном случае не только нет никакого указания в пользу этого мнения, а напротив, указанный в ст. 3 мотив, отсылающий к ( Чис.9:10–11 ), прямо исключает мысль о какой-то календарной реформе (евреи-караимы справедливо отвергают мысль о вставке Езекией адара второго). Еще более произвольно мнение новейших библеистов, приверженцев эволюционной теории в применении к библейской истории, будто Пасха Езекии (гл. 2Пар.30 ) – не исторический факт, а измышление хрониста, созданное им по образцу Пасхи царя Иосии ( 2Пар.35:1–19 ). Выше мы сказали, что, напротив, нет ничего естественнее, что обновление культа при Езекии сопровождалось особенно торжественным празднованием Пасхи. Здесь добавим, что обе реформы – Езекии и Иосии, вызванные одними и теми же причинами и целями, неизбежно напоминали одна другую, и потому нарочитое празднование Пасхи в обоих случаях не представляет ничего невероятного; это нужно сказать, в частности, и о замечании ст. 26 (ср. подобное же замечание о Пасхе Иосии ( 4Цар.23:22 ; 2Пар.35:18 )). |
| 28 И сказали они (народ Израильский сливший се6е золотого тельца): вот Бог твой () Израиль, который вывел тебя () из земли Египетской ( Исх. 32:4 ). С этими же словами обращается к израильтянам и Иеровоам, вводя идолопоклонство ( 3Цар. 12:28 ). В греческом тексте слово Элогим, как в том, так и в другом месте, и предикат множественного числа переведены: ο θεο, οτινες νεββασν σε; то же и в славянском тексте. Филистимляне (в 1Цар. 4:7, 8 ) высказывают свой страх перед сильным Богом евреев, поразившим Египет казнью; в греческом Элогим со стоящим во множественном числе указательным местоимением – и прилагательными и также переведены соответствующими словами множественного числа, –в книге Бытия (31:53) Лаван говорит с Иаковом о Боге Авраамовом и Боге Нахоровом: ... на основании верований политеистических. Что касается до слов: ( Быт. 35: 7 ), то здесь указание не на Господа только, но и на ангелов, виденных Иаковом при явлении ему небесной лествицы (Слич. Быт. 20:12, 13 ). 30 По Шрадеру, еврейскому Elohim на клинических надписях отвечает ассирийское Поп. Die Keilinschriften und d. Alte–Testam. В. 1. 31 Указание на это находится в книге Судей. Гедеон, разрушая жертвенник Ваала, ставит жертвенник Иегове, называя его Иегова Шалом (6:24–27). О сынах Израилевых впавших в идолопоклонство сказано, что они творили зло перед Господом – Иеговой (13:1), а далее говорится, что истукан, сделанный Михой, стоял во все то время пока дом Божий (), т.е. кивот завета, находился в Силоме (18:31), значит идолослужение здесь противополагается почитанию Бога – Элогим. 32 Очевидно здесь игра слов или сходных звуков. В сопоставлении с Elohim, именем истинного бога, боги ложные называются elilim, т.е не-боги или боги ничтожные. Слово это по одним – уменьшительное от Бог, во множественном ( Дан.11:36 : Бог богов) и значит божки, т.е. боги, не имеющие никакой силы. По другим, оно сложное из ничто и множественного – боги: тоже, что и значит: не боги. В первом словопроизводстве он в сопоставлении с Elohim отвечает немецкому Gotze в сопоставлении с Gott, в последнем оно, кажется, то же, что в нашем языке убог, убогие и у малороссиян не-бог не-бога, т.е. ничего не имеющие, ничтожные, жалкие (небожчик, небожка – покойники, люди умершие, несуществующие), в противоположность слову богатеть, которое от слова бог, как и латинское dives от deus, divus. Значение слова elilim в противоположность Elohim в некоторых местах ( Пс. 95:5 , ср. 96:7) выступает очень ясно; это слово встречается уже в книге Левит (19:4. 26:1). Эвальд признает его очень древним, он опровергает также мнение недавно явившееся по поводу гимьярийских надписей (в Journ.Asiatique, 1872 г.), будто elilim первоначально было тождественно по значению с Elohim. Gesch. B.II, 100. II Die Lehre d. Bibel v. Gott. B.11. s.268. |
| Στεφαν ς в 1Кор. 1, 16 : 56 , – в) цитат их Деян, 20, 29–30 соответствует чтению Сирского текста 57 . 8) Как по изложению, так и еще более по содержанию, апокриф представляет довольно искусную компиляцию новозаветных мест, преимущественно из посланий Ап. Павла, и особенно из 1-го к Коринфянам и к Галатам. Почти каждый стих ответного послания Апостола к Коринфянам стоит в близкой или отдаленной связи с разными местами канонических писаний Нового Завета, представляя или сокращенный и свободный перифраз или же буквальное заимствование. Составитель апокрифа усвоил содержание и стиль посланий Апостола Павла так хорошо, что это стало как бы его собственным достоянием. Он берет из посланий Ап. Павла мысли, в вероучительном отношении наиболее важныя и служащия к опровержению имеющихся в виду апокрифистом лжеучений, излагая их довольно стройно, кратко и ясно, – чем значительно превосходит рабскую и по содержанию незначительную компиляцию, представляемую посланием к Лаодикийцем 58 . Все эти соотношения между апокрифом и каноническими писаниями мы, насколько могли, указали в примечаниях к тексту апокрифа. Здесь отметим только некоторыя из них: II, 3 ср. Филипп. 1, 23 и 2, 27, – III, 1 ср. Филипп. 1, 9; Ефес. 1, 1 и др., – III, 2 ср. Галат. 1, 6 , – III, 4 ср. 1Кор. 11, 23 и Гал. 1, 17 , – III, 5 ср. Римл. 1, 3 , – III, 9 ср. Деян. 4, 24 , – III, 13 ср. Матф. 1, 18 сл. и Лук. 1, 25 сл, – III, 15 ср. Ефес. 2, 2.3 ; 1Тим. 5, 12 ; Лук. 1, 78 и др., – III, 24–28 ср. 1Кор. 15, 12 сл. и Иоан. 5, 29 , – III, 28–30 ср. Ион. 1, 2–12 и 2, 1–4,-III, 31–32 ср. Лук. 12, 28 и др. и Кор. 15, 13–23; 2Кор. 4, 14 , 4Цар. 13, 21 и др., – III, 33 ср. 3Цар. 17, 21; 1 Фессал. 4, 16; 1Кор. 15, 20.52 и др., – III, 34 ср. Гал. 6, 17 ; Филипп, 3, 8.11 и др., – III, 37 ср. Ефес. 2, 12 , – III, 38 ср. Матф. 3, 7 и др., – III, 32 по арм. и Ефр. ср. Иоан. 6, 53–59 и 63; 1Иоан. 5, 6–8 и др. 9) Желая придать измышленной переписке Апостола с Коринфянами вид подлинности, составитель апокрифа называет имена двух лжеучителей апостольского века, по поводу и против коих и представляется возникшею переписка. |
| 49:1–6 Эти стихи предсказывают участь аммонитян (см. Иез. 25,1–7 ; Ам. 1,13–15 ). Обитавшие на востоке от Иордана аммонитяне исконно враждовали с Израилем ( Суд. 11,4–33 ; 1Цар. 11,1–11; 2 Цар., гл. 10; 3Цар. 4,13–19 ). Вместе с моавитянами они противостояли Вавилону (27,3), однако подобно им оказали Навуходоносору военную поддержку против Иудеи ( 4Цар. 24,2 ). Судя по враждебному отношению аммонитян к Годолии (40,13–41,3), они в конце концов восстали против владычеств Вавилона, что, по-видимому, повлекло за собой его ответное нападение, навсегда положившее конец существованию аммонитян как самостоятельного народа. 49 в Равве. Ученые отождествляют этот город с современным Амманом. 49 Есевон. Расположенный на границе, этот город, возможно, принадлежал в свое время аммонитянам ( Суд. 11,26 ). Гай. Речь идет не о том Гае, который принадлежал израильтянам, а о каком-то ином, неизвестном нам городе. 49:7–22 Эти пророчества относятся к жителям Едома (см. также Ис. 21,11.12 ; Иез. 25,12–14 ; Ам. 1,11.12 ; Авд., гл. 1–16). Кроме того, см. Иер. 27,3 и ком. к 49,1–3. Идумеяне, исконно враждовавшие с израильтянами (см., напр., 2Цар. 8,13.14 ), заключили союз с вавилонянами против Иудеи. 49 в Фемане. Крупный город идумеян на южном побережье Мертвого моря. 49 Исава. Исаву, брату Иакова, было дано прозвание Едом ( Быт. 25,29.30 ). См. также Авд., гл. 10. 49 Мною клянусь. См. ком. к Быт. 22,16 . Восор. Этот город, являвшийся во времена Иеремии столицей страны Едомской, не следует смешивать с другим Восором, который принадлежал моавитянам (48,24). 49 как орел. Возможно, речь идет о Навуходоносоре (как в 48,40), хотя в большей степени покорителями идумеян следует считать измаильтян, потомков Наваиофа. 49 О Дамаске... Емаф и Арпад. Крупнейшие арамейские города-государства. 49:28–33 Пророчества об аравийских царствах. Племена кочевников-аравитян нередко угрожали оседлым народам ( Суд. 6,1–6 ). Данное пророчество, возможно, относится к выступлениям аравитян против Навуходоносора в 599–598 гг. до Р.Х. |
| 7 Эдом, обращаясь к которому пророк семь раз употребляет местоимение ты в разных падежах, будет предан даже союзниками и живущими с ним в мире. Еще одна группа бывших друзей названа по–древнееврейски просто «твой хлеб», что следует, по–видимому, понимать как ядущие хлеб твой (см. Пс. 40:10 , где эта идиома аналогична выражению «человек мирный»). Поскольку в Израиле было принято устраивать совместную трапезу после заключения договора (см.: Быт. 31:54 ; Исх. 24:11 ; ср.: 1Кор. 11:23–26 ), очевидно, это были партнеры по договору, которые изменили своему слову. Удар, нанесенный прежними друзьями, будет для Эдома полнейшей неожиданностью. Нет в нем смысла – видимо, пророк хочет сказать, что гордившийся своей мудростью Эдом не понял лицемерия своих союзников. 8–9 Надвигающаяся гибель. Эдом потеряет оплат нации – мудрых и благоразумных, которые были хорошо известны за его пределами (Елифаз, советчик Иова, был родом из Фемана, Иов 2:11 ; Иер. 49:7 ; ср.: 3Цар. 4:30 ), а также свою армию. Как можно предположить, его отважные воины поражены будут страхом и истреблены. Это кульминация в цепи утрат: сначала материальные ценности (5–6), затем мудрость и благоразумие (7–8) и, наконец, военный потенциал (9). Все структуры общества будут разрушены. 10–15 Преступления Эдома 10–11 Неожиданное соседство слов притеснение и брат подчеркивает ужасающее предательство Эдома по отношению к Израилю, названному здесь Иаковом (ср.: Чис. 20:14 ; Втор. 23:7 ; Ам. 1:11 ). Это напоминание о старой вражде Исава с родным братом ( Быт. 25:19–34; 27:1–28:9; 33 ) – вражде, унаследованной их потомками. Подробности этого постыдного притеснения описаны в следующих стихах. Первой стадией было пассивное отношение к бесчинствам врагов. Хотя эдомитяне и могли сказать: «это сделали не мы, а ваши враги», то есть чужие… и иноплеменники, но поступили они как один из них, так как не помогали иудеям. 12–14 Противодействие Израилю стало принимать все более оскорбительные формы. От безразличия эдомитяне перешли к злорадству, входили в самые ворота (ср.: Пл. Иер. 4:12–13 ), чтобы лучше видеть, а затем захватывать брошенное имущество. В конце концов они дошли до того, что стали нападать на бежавших из Иуды ( 4Цар. 25:4–5 ) и выдавать захватчикам уцелевших. За то, что они убивали беспомощных, их постигнет та же участь (9–10), и никто не останется в живых (18). |
| народы, упорно защищавшие свои города от пришельцев – Евреев (16:10;17:12–18;15:63). Так как владения Иудина и Вениаминова колена были уже при Иисусе Навине вполне завоеваны, то у них означены все города, у других же колен последние обозначены по мере фактического, а не проектированного, обладания и завоевания ими этих городов. Такое разнообразие в описании, очевидно, возможно у писателя лишь эпохи Иисуса Навина, потому что позднее все города были уже заняты Евреями, и позднейший писатель, например, современник Давида и Соломона, даже Самуила и Илия, с одинаковою подробностью исчислил бы все города. С другой стороны, древность существующего, во второй части книги Иисуса Навина, описания коленных владений подтверждается отсутствием споров, во все последующее время, среди Евреев о пределах коленных владений. При нередких по другим поводам междоусобицах (напр. И. Навин 22гл., Суд. 21гл., 3Цар.14:30 …), ни одна из священных книг не указывает причины последних в споре из-за неясности границ коленных владений. Очевидно, записи книги Иисуса Навина хорошо были всем известны, начиная еще с ближайшей к нему эпохи судей, и были непоколебимо авторитетны во все последующее время. Древностью этого отдела объясняется сохранение в нем хананейских имен городов: Камень Богдана (15:6), Давир или Кириаф Сефер (15:15), Кириаф-Ваал (15:60 – впоследствии Кириаф-Иарим, 1Цар.6:21 ), Таптуах (17:8), Иевус, Цела, Елее (после: Иерусалим, Гивеаф и Кириаф – 18:28), Шева (после – Вирсавия – 19:2) – Ваалаф-Беера (после: Рама – 19:8). Та же древность и современность Иисусу Навину видна в описании Палестинских городов в первой части книги. Писатель, например, замечает, что Гаваон «подобен другим царским городам» (10:2), очевидно разумея хананейские, хорошо известные лишь в эпоху Иисуса Навина, царские города (12:9–24). Эти города после частью были разрушены частью обратились в обычные захудалые местечки и села, не имевшие никаких признаков своей былой «царственности». Хананейские имена также совершенно после забылись и остались лишь новые еврейские. |
| 22:28. Богохульство и поношение правителя. Предостережение о недопустимости злословия содержит древнееврейское слово, которое может означать как «Бога», так и «судей». И судей, и правителей (до установления царства вожди избирались старейшинами племен и утверждались на этом посту Богом) следовало почитать. Неисполнение этого требования означало сомнение в праве старейшин и Бога избирать правителя, и потому каралось смертью (см.: 2Цар. 19:9 ; 3Цар. 21:10 ). Богохульство, отрицание Бога и Его могущества также является преступлением, караемым смертной казнью ( Лев. 24:15,16 ). 22:29. Начатки от гумна. Урожай хранился в городах в огромных облицованных камнем ямах, а сельские жители выкапывали подобные хранилища прямо перед своими домами. Определенную часть урожая полагалось выделить на жертвоприношение Богу. Это предписание напоминает о необходимости совершения жертвоприношения до того, как хранилища будут заполнены и запечатаны. 22:29. Приношение первенцев. Согласно бытовавшему в древности поверью, плодовитость можно было обеспечить только принесением в жертву Богу первенцев животных и людей от каждого дома (см.: 13:2; Лев. 27:26 ). Еврейская религия запрещала человеческие жертвоприношения, предписывая заменять ребенка животным (см.: Быт. 22 ) и посвящать Богу левитов вместо первенцев ( Чис. 3:12,13 ). 22:30. Восьмой день. Требование не отрывать животных от матерей и не приносить их в жертву до восьмого дня (см.: Лев. 22:27 ) можно истолковать как: 1) аналогию с обрезанием на восьмой день младенцев мужского пола ( Быт. 17:12 ); 2) свидетельство о гуманном отношении к животным; 3) попытку привести жертвоприношение в соответствие с семидневным циклом творения. 22:31. Мясо растерзанных животных. В знак избранности в качестве народа Божьего израильтянам запрещалось есть пищу, которая могла сделать их ритуально нечистыми. Мясо животных, растерзанных дикими зверями, не разрешалось есть по той причине, что оно соприкасалось с хищником, который мог относиться к нечистым, а также потому, что в нем могла оставаться кровь (см.: Лев. 17:15 ). |
| 6 не давай сна. Не жалея усилий, человек должен стараться расторгнуть опрометчивое соглашение. 6:5 Сравнение с преследуемой охотниками дичью должно, по мысли автора, указать, о какой опасности идет речь. 6:6–11 В основе данных наставлений лежит не только убеждение в целесообразности и упорядочении вселенной, но и уверенность в том, что в мире все взаимосвязано: человеческое общество имеет общие черты с примитивным миром насекомых, что и показано на примере муравья. Возможно, этот же смысл лежит в основе притчей Соломона о растениях и животных ( 3Цар. 4,33 ). 6 муравью. См. 30,25. Действия муравья служат примером благоразумия. ленивец. Во многих притчах лень рассматривается как признак отсутствия мудрости (10,26; 13,4; 15,19; 19,24; 20,4; 26,16). 6 бедность. Книга Притчей не раз предостерегает человека от такого образа жизни, который ведет к нищете. Одной из причин бедности является лень (10,4.5; 19,15; 20,13), в то время как усердие и трудолюбие связываются в книге Притчей с процветанием (12,11; 13,4; 14,23). Однако бедность не всегда можно понимать только как результат отсутствия мудрости (14,31; 17,5; 19,1.17.22; 21,12; 22,22; 28,3.11). как разбойник. Такое сравнение говорит не столько о том, что бедность приходит неожиданно, сколько о том, что перед ней человек беспомощен, как перед вооруженным грабителем. 6 Человек лукавый, человек нечестивый. Евр.: «человек Велиала» выражение неясного происхождения и значения. 6 мигает глазами... говорит ногами... дает знаки пальцами. Вместо четкой и ясной речи лукавый человек прибегает к жестам, знакам и лживым намекам, которые сеют зерна безверия и раздора (ст. 14). 6:15 Причиной гибели нечестивых людей часто оказываются они сами. В ВЗ Бог в конечном счете воздает грешникам (24,19.20) и вознаграждает праведников (23,17.18; 24,15.16). Тем не менее, учение о наказании в последующей жизни не получило достаточного развития. Лишь в НЗ показано, что справедливое возмездие Божие не минует грешников ни в этой жизни, ни в будущей. 6:16–19 Перечислительные высказывания (см. также 30,15.16.18.19.21–31). По форме такие высказывания напоминают загадки, ответ на которые дается тут же. Перечисления явлений, в которых можно увидеть некие общие качества, обычный прием учительной литературы. Обнаруживаемые при этом связи часто оказываются весьма неожиданными, и это, как и сам по себе процесс узнавания, упражняет человека в постижении мудрости. В то время как ст. 12–15 выражают мысль о возмездии, не объясняя, откуда оно исходит, данные стихи прямо говорят о Боге и Его суде (см. ком.к6,12–15). |
|
|
