ДЕЛА ДОБРЫЕ Человек веру свою к Богу показывает добрыми делами (4:165, см. ВЕРА , 141). Если добрых дел нет, то значит нет веры (3:24, см. ДОБРОДЕТЕЛИ , 305). Источник добрых дел есть вера (5:24, см. ВЕРА, 267) (3:70, см. ВЕРА, 137) (3:18, см. ВЕРА, 138). Добрые дела показывают подобие Божие Добрыми бо делами, от чиста сердца и веры нелицемерныя происходящими, показует в себе подобие свое, которым Богу сообразуется, яко образ первообразному. Бог есть свят, любителен, истинен, щедр, милостив, благ, кроток, долготерпелив, и проч.: и христианин, когда Ему сообразуется добродетельми, подает свидетельство имеющагося в нем образа Божия, в котором доброта и красота душевная состоит. Между образом бо и первообразным имеется сходство и подобие (3:333). Добрые дела свидетельствуют о красоте ДУШИ Знамение душевныя красоты есть свидетельство «добрых дел», нелицемерно от сердца происходящих, как-то: чистоты, любви, смирения, терпения, кротости, истины, милосердия, молитвы – всякого добра ходатаицы, и прочиих (3:332–333). Добрыми делами нужно украшать душу (2:28, см. ДУША , 311). Добрые дела особенно нужны после покаяния, так как без них не бывает истинного покаяния (3:265, см. СВ. ТАЙНЫ , 832). Дела добрые необходимо делать, так как ими выражаем БЛАГОДАРНОСТЬ Богу Одолжаемся добрые дела творить, да засвидетельствуем Богу, Благодетелю нашему, сердечную нашу благодарность... Благодарность истинная требует не токмо устнаго исповедания и прославления благодетеля, но и сердечныя к нему любве. Любовь же познается от творения заповедей Его святых. «Аще кто любит Мя, – глаголет Христос, – слово Мое соблюдет» ( Ин. 14, 23 ). И благодарнение устное без сердечного любления не иное что, как лицемерие есть. «Приближаются Мне людие сии усты своими, и устнами чтут Мя, сердце же их далече отстоит от Мене» (2:373). Что делается члену Церкви, то делается главе Христу Когда тело или уд какий страждет, то состраждет и глава; тако когда христиане страждут, состраждет им и Христос. Что уду какому телесному делается, тое вменяет себе и глава: тако, что христианам делается, тое вменяет Себе и Христос. Обида ли убо или зло какое делается христианину? тое все Самому Христу делается. Гонится ли, ругается ли, поносится, укоряется христианин? Все то Самого Христа касается. Добро ли и благодеяние какое делается христианину? тое вменяет Себе Христос. И сие то есть, что Христос глаголет: «понеже сотвористе единому сих братий Моих меньших, Мне сотвористе». И паки: «понеже не сотвористе единому сих меньших, ни Мне сотвористе» ( Мф. 25, 40, 45 ) (4:43).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Maslov/s...

Отв. Покаяние есть жалость и болезнь о грехах, по крещении содеянных, яже чрез нелицемерное и истинное исповедание и сокрушение сердца, чрез разрешение иерейское отпущаются. Воп. Какая материя или вещь покаяния? Отв. Грехи, сокрушение сердца, исповедь и эпитимия. Воп. Какая форма, или совершение покаяния? Отв. Словеса сия: «Господь и Бог наш Иисус Христос благодатию и щедротами...» (1:2–3). Покаяние – таинство (Условия совершения) Воп. Что должно хранити в тайне Покаяния? Ответ. 1) Каяся да будет христианин веры православныя; понеже покаяние кроме истинныя веры несть Богу приятно. 2) Исповедание також имать быти пред духовным отцем православным, зане еретик и отступник не разрешит кающагося от грехов. 3) Кающийся да имать сокрушение сердца и печаль за грехи, имиже прогневал Бога. 4) Кающийся должен исповедати все грехи подробну и по единому показуя. 5) ИСПОВЕДАНИЕ должно быть смиренно, благоговейно, истинно, винительно самого себя, и не порицательно инаго. 6) Кающийся должен имети непременное намерение, еже не возвращатися ко грехом тем, яже исповеданна, и исправити жизнь свою. 7) По исповеди абие да исполнит назначенную себе от духовника ЭПИТИМИЮ за грехи; сия же ЭПИТИМИЯ имать быти рассудительна и умеренна, рассуждая лице кающагося, чин, лета его, грехи, причины, и проч. 8) Печать тайны сия есть: яко должен духовник в себе хранити грехи, слышанныя на исповеди, и не открывати никому же ни в каких случаях, кроме изъясненных в «Духовном Регламенте» (в прибавлении о правилах причта церковнаго в статье одиннадцатой) (1:3). Совет иерею, как поступать при исповеди (см. 1:6–8). Совет иерею, как поступать при исповеди и причащении Св. Тайн болящего (см. 1:8–9). На исповеди берегись, чтобы грешник в отчаяние не пришел и во обычай греховный не вошел (5:370, см. ПАСТЫРЬ , 656). О покаянии народу говорить доводом Священного Писания (1:17, см. ПРОПОВЕДЬ , 769). Прежде причастия нужно истинное покаяние (3:265, см. СВ. ТАЙНЫ, 833). Покаявшийся со страхом приступает ко Причащению (3:233, см. СВ. ТАЙНЫ, 832).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Maslov/s...

В священных песнопениях этого дня из ветхозаветных праведников называются по именам следующие: Аарон (1-й ветхозаветный первосвященник, брат прор. Моисея), Аввакум (см. 2 дек.), Авдий (см. 19 нояб.), Авель (сын Адама, убитый своим братом Каином), Авраам (см. 9 окт.), Аггей (см. 16 дек.), Адам (праотец, первый человек, созданный Богом), Азария (см. 17 дек.), Амос (см. 15 июня), Анания (см. 17 дек.), Анна (см. 9 дек.), Варак (вождь Еврейский, – см. Суд. 4–5 ), Гедеон (судия Еврейского народа), Давид (см. 26 дек,), Даниил (см. 17 дек.), Деввора (судившая Израилю, – см. Суд. 4–5 ), Ева (праматерь всех людей, созданная Богом, жена Адама), Елеазар (2-й ветхозаветный первосвященник, сын Аарона), Елиссей (см. 14 июня), Енос (допотопный патриарх, – см. Быт.5:6–11 ), Енох (допотопный патриарх, – см. Быт.5:18–24 ), Есфирь (праведная, супруга Персидского царя, спасшая евреев от избиения, – см. Есф.1–10 ), Захария (см. 8 февр.), Захария (см. 5 сент.), Илия (см. 20 июля), Исаак (ветхозаветный патриарх, сын Авраама), Исаия (см. 9 мая), Иаиль (поразившая Сисару, – см. Суд.4–5 ), Иаков (ветхозаветный патриарх, сын Исаака, внук Авраама), Иезекииль (см. 21 июля), Иеремия (см. 1 мая), Иессей (отец царя Давида), Иеффай (судия Еврейский, – см. Суд.11; 12:1–7 ), Иисус Навин (см. 1 сент.), Иов (см. 6 мая), Иона (см. 22 сент.), Иосиф прекрасный (один из 12 сынов патр. Иакова, – см. Вел. понедел.), Иосия (царь Иудейский, – см. 4Цар.21:26; 22; 23:1–30 ), Иуда (один из 12 сынов патр. Иакова, – см. Быт.49:3–12 ), Иудифь праведная (евреянка, спасшая свой город от врагов убиением Олоферна, – см. вн. Иудифь.1–16 ), Левий (один из 12 сынов патр. Иакова), Малахия (см. 3 янв.), Мариам (сестра Моисея, – см. Исх.2:1–8, 15:20–21 , Чис.12; 20:1 ), Мелхиседек (священник, царь Салимский, современник Авраама, – см. Быт.14:18–20 ), Мисаил (см. 17 дек.), Михей (см. 14 авг.), Моисей (см. 4 сент.), Наум (см. 1 дек.), Нафан (пророк ветхозаветный, современный царю Давиду, – см. Сир.47:1 ), Ной (патриарх, спасенный с семейством во время потопа, – см. Быт.5–9 ), Олда, или Олдама, пророчица (при Иудейском царе Иосии, – см. 4Цар.22 ), Ор (сотрудник Моисея, – см. Исх.17:10–12; 24:14 ), Осия (см. 17 окт.), Рахиль (жена ветхозаветного патр. Иакова), Ревекка (жена ветхозаветного патр. Исаака), Руфь (Моавитянка, праматерь царя Давида, – см. кн. Руф.1–4 ), Сампсон (обладавший необычайной силой, судия Еврейский, – см. Суд.13–16 ), Самуил (см. 20 авг.), Сарра (жена ветхозаветного патр. Авраама), Сим (сын Ноя, спасенный от потопа), Сиф (сын Адама, см. Быт.5:3–5 ), Соломон (царь Еврейский), Софония (см. 3 дек.).

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Bulgako...

1322 На рукописи этой грамоты написано рукой Мусина-Пушкина: «набирать в лист церковными буквами, как можно скорее», и подписано: «Ал. Мусин-Пушкин.» Там же, л. 8. 1324 Тутолмин вел эту переписку по поводу прошения о присоединении жителей села Стебного. Арх. св. с., д. 1794 г., 265, л. 24. 1325 Арх. св. с., д. 1794 г., 265, л. 89. Вместе с тем дан был указ «кому следует» об отпуске в совместное распоряжение Виктора и Тутолмина на это дело 20.000 p.; пожалована была особая сумма Виктору на разъезды и 1.000 р. имеющему быть назначенным архимандриту. Там же. 1327 Арх. св. с., д. 1794 г., 265, л. 7; Истор. ун., Бант. Каменск., стр. 249–251; Арх. сборн., т. 2, стр. LXXII. 1328 Арх. св. с., д. 1794 г., 265, л. 313–316. Донесение это не было получено синодом в свое время. Виктор послал его вторично 30 июня 1795 г. Там же, л. 312. Поэтому в делах св. синода того времени, напр. д. 1795 г., 35, л. 5, число присоединившихся меньше действительного числа. Кром того, к самой ведомости 27 октября 1794 г., часто замечается, что из таких-то мест сведения не доставлены. Так, например, о дашевском округе замечается; «того округа благочинный воспоминает в рапорте, что еще о тридцати девяти церквах и священниках с прихожанами присоединенных, отпущена сентября 6 ведомость, но в получении оной доселе нет. Дело 265, л. 315, на обороте. Таких пометок не мало. Вошли ли не достававшие сведения в другие, позднейшие ведомости, нельзя решить, потому что в этой ведомости приходы не поименованы. 1329 Арх. св. с., д. 1794 года, 265, л. 137, параграф 4. Писано Виктором 30 октября 1794 года. Об аресте униатского священника говорится там же, в параграфе 5. 1330 Вот, как описывает свое положение в те времена игумен Гавриил, преемник Виктора при русском посольстве в Варшаве. «По указу из Священного Синода 1793 года состоявшемуся о том, чтобы я нижайший выехал в Киев, выехать мне не случилось; я удержан советом и милостью полномощнаго российского посла его превосходительства Северса (Сиверса), и как к моему нещастью его скоро отозванию в Россию, 6-го ж апреля прошлого 1794 года взорвалась в Варшаве страшная революция, то я бедный монах, в одном кафтане с ужасным криком бесчисленного народа с обнаженными шпагами выволочен из келии, заведен в неволю в арсенал, церковь и дом мой разграблены, все у мене до одного гроша взято, и содержано мене 7 месяцев крайне бедно, новый всякого дня страх смертью мне грозил, прусское войско, обложивши город, сделало в нем голод; рев пушек с обоих сторон между муром (в стенах) ужасно шумел днем и ночью, бывал пожар в городе; ужасная тревога, теснота народа и войска, вопль бедных людей по улицам от голоду делали нам чрезвычайную скуку, пока Бог послал ангела своего графа Суворова спасти всех.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/isto...

Скифы – согласно ранневизантийским авторам, жители Причерноморья, а также народы, обитавшие на Дону, Днепре и Дунае; нередко идентифицировались с кочевниками Восточной Европы или с русскими 15, 16, 18–20, 22, 24, 25, 27–30, 33, 37, 44, 65, 68, 83, 85, 91, 95, 109, 125, 134, 135, 137, 186–189, 194, 196–203, 205–208, 210, 211, 213, 221–227, 229–232, 235, 253–255, 257–260, 263, 265, 270– 273, 275–280, 283–286, 288–290, 292–297, 302–306, 308, 311, 313–315 Склавиния – область расселения славянских племен 105, 167 Склавины (склавы, славины) – древние славяне 67, 70, 72–78, 90–93, 95,111–113, 118, 119 Скопис – город, возможно, совр. Злокучане у Скопле 104 Скопле – см. Скопис Славины – см. Склавины Славяне 43, 44. 67, 69, 70, 72, 73, 91, 93–106, 108, 111, 112. 115, 122, 131, 150, 156, 158, 160, 161, 167, 171, 177, 194, 228 Словакия 69 Смирна – город в Малой Азии, совр. Измир 121 Смоленск (Смолескон)см. Милиниска Созополь – город в Болгарии 253 Солунцев (Солунца) монастырь – см. Св. Пантелеймона монастырь Солунь – см. Фессалоника Сондис – город во Фракии 50 Сотириуполь – возможно, совр. Сухуми 150 Соуздали (Суздаль) – древнерусский город 248, 251, 265 София – см. Сердика Сплит – см. Салона Споры – термин, обозначающий славян, тесно связанных с гуннами 73 Средняя Азия 310 Срем – плодородный участок Среднедунайской низменности между реками Дунай и Савва; также город, совр. Сремска Митровица 260, 270–272 Сремска Митровица – см. Сирмий Старая Ладога – древнерусский город на оз. Нево 158 Старица – река, правый приток Северного Донца 169 Старокайдацкий порог – см. Эссупи Стен (Стеной) – пролив Босфор 135, 180 Стеной – см. Стен Стринав – см. Тернов Струкун (Напрези, Лишний или Вольный порог) – один из днепровских порогов 164 Суздаль – см. Соуздали Сузы – город, резиденция древних персидских царей 265 Сула – река, левый приток Днепра 167 Сулина – см. Селина Сурский порог – см. Улворси Сухуми – см. Севастополь, Сотириуполь Тавр – в византийских источниках наименование Тавриды и областей к северу от нее 218, 235, 265

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

95. См.: Ин. 14:10. 96. См.: Ин. 16:13. 97. См.: Ин. 11:41–44. 98. См.: Рим. 1:20; Прем. 13:5. 99. См.: Деян. 16:7. 100. См.: Евр. 1:1. 101. См.: Деян. 9:15. 102. См.: 1Тим. 2:7. 103. См.: spir. s. 2. 143. 104. См.: 1Кор. 12:29–30. 105. Цицерон в своем трактате «Лелий, или О дружбе» (21. 80) (см.: More–schini. Р. 259, not. 23). 106. См. у свт. Афанасия Александрийского: с. arian. 1. 22; у свт. Василия Великого: adu. Eun. 1. 23; у свт. Григория Богослова: hom. 23. 4; or. 6. 13. 107. См.: 2Тим. 1:12; 4:8. 108. См.: 1 Фес. 5:8; Еф. 6:10–17. Cp.: exp. ps. 118, 9. 17; 10. 34; 14. 16; expl. ps. 36, 52–57; 37, 43; 38, 32; 43, 1; Abr. 1. 2. 6; Iacob 1. 36; exp. Luc. 2. 29. 109. См.: Мф. 16:18. 110. См.: 1 Kop. 3:10. 111. Пунктуация в цитате дана в соответствии с латинским текстом «О Святом Духе» и текстом Септуагинты. — Примеч. ред. 112. См.: Ин. 1:32, 34. 113. См.: Мк. 1:10. 114. Ср.: sacr. 6. 2. 5. 115. Ср. у Оригена: com. in Ioh. 2. 11. 85; у Тертуллиана: adu. Marcion. 3. 17. 3; 4.18.4. 116. См.: Ин. 16:28; 1Тим. 1:15. 117. См.:Ин. 15:26; 16:7. 118. Подробнее об этом см.: fid. 5. 94–99. 119. См.: Ис. 48:6. 120. См. у Дидима Слепца: spir. s. 20. 121. Cp.: exp. Luc. 7: 92. 122. См.: Исх. 31:18. 123. См.: Ин. 10:30. 124. Cp.: exp. Luc. 7. 92, а также у Дидима Слепца: spir. s. 20. 125. Animalis (греч. ψυχικς) — душевный. Этот термин характерен для антропологии ап. Павла, подробнее см.: Moreschini. Р. 273, not. 2. 126. См.: 1Кор. 2:13–14. 127. См.: Пс. 117:16. 128. См.: 1 Kop. 1:24. 129. См.: Исх. 15:8. 130. См.: Исх. 14: 21–28. 131. См.: Исх. 13:21–22. 132. Cp.: sacr. 1. 6. 22; myst. 3. 13. 133. Дидим Слепец приводит тот же ряд цитат из Священного Писания (см.: spir. s. 53). 134. Ср.: Ис. 66:2. 135. Морескини вслед за Фаллером видит здесь цитату из Исх. 33:22 (см.: Moreschini. Р. 281, not. 1). 136. См.: Лк. 11:20; Мф. 12:28. 137. См.: Пс. 8:4. 138. Ср.: Иов. 10:8. 139. См.: 3Цар. 3:16–27. 140. См.: Гал. 5:22. 141. См.: Быт. 12:4–20. 142. См.: Числ. 11:25. 143. См.: Евр. 3:7–11.

http://predanie.ru/book/220196-tvoreniya...

144. См.: Числ. 21:8–9. 145. Имеется в виду Пятикнижие. 146. См.: Числ. 21:4–6. 147. О манне небесной свт. Амвросий подробно пишет в epist. 54 (рус. пер.: Амвросий Медиоланский, свт. Собр. творений. Т. 4. Ч. 2. M., 2015. С. 23– 27). — Примеч. ред. 148. См.: Исх. 16:4–15. 149. См.: Исх. 33:14. 150. См.: Числ. 14:23; Втор. 1:35; Иез. 20:15. 151. Латинский термин inseparabilis соответствует греческому χριστος, являвшемуся неотъемлемым элементом тринитарного богословия в IV в. (см.: Moreschini. Р. 293, not. 1). 152. См.: Откр. 3:5; 22:19; 13:8; 17:8; Пс. 68:29. 153. См.: Еф. 4:23. 154. См.: Ин. 3:5. 155. См.: Мф. 1:20; Лк. 1:35. 156. См.: Рим. 8:15–16. 157. См.:Ин. 4:23. 158. См.:Ин. 4:23. 159. См.: Ин. 20:16–18. 160. То есть первородный грех. Cp.: exp. ps. 118, 6. 22. 161. См.: Рим. 5:20. 162. См.: Мф. 28:17–18. 163. Ср.: Пс. 96:7. 164. См.: spir. s. 2. 47. 165. Ср.: Деян. 22:3. 166. См.: 1 Kop. 1:13. 167. См.: spir. s. 3. 71–72. 168. Ср.: Ин. 14:10–11. 169. Cp.: symb. Nic. 170. См.: spir. s. 2. 85. 171. Свт. Амвросий проводит различие между Богом, Который озарил, то есть Духом, и Богом, Чья слава воссияла, то есть Отцом. 172. Ср. у Дидима Слепца: spir. s. 25. 173. Термин dispar natura является эквивалентом греческого τεροοσιον, встречающегося у свт. Афанасия Александрийского (epist. ad Ser. 1. 2), см.: Moreschini. P. 313. 174. Пневматомахи (духоборцы) признавали божественную сущность Сына. 175. См.: Лк. 3:22. 176. Cp.: sacr. 1. 5. 17–19; myst. 4. 24–25. 177. См.: 2Кор. 3:16. 178. См.: Втор. 6:4. 179. Ср. у свт. Василия Великого: spir. s. 16. 38; у свт. Григория Богослова: orat. 38. 8. 180. См.: Откр. 4:8. 181. Ср.: Мф. 28:12. См.: sacr. 2. 14; myst. 4. 20. 182. См.: Рим. 8:9, 11; 1 Kop. 3:16; 2Тим. 1:14. 183. См.: 2Тим. 3:16. 184. Ср.: Мал. 4:2. 185. См.: spir. s. 3. 32–34. 186. См.: Ин. 5:21. 187. См.: fid. 2. 68–70. 188. См.: Мф. 5:1–3. 189. См.: Мф. 12:1. 190. См.: Ин. 4:35–38. 191. См.: Мф. 26:30–36. 192. Ср.: Пс. 127:3; 91:14, 13. 193. См.: Ин. 10:22. 194. См.: Isaac 5. 45; Exp. Luc. 3. 38; 7. 85, 96.

http://predanie.ru/book/220196-tvoreniya...

—832— точки действия, ведущие к реальным последствиям, идут рука об руку. Из чар развилась пляска, имевшая первоначально лишь магический характер. Автор обращается, далее, к остальным представителям нового течения – Edv. Lehmann’y, A. Vierkandt’y и Е. Sidney Hartland’y, которые все держатся мнения, что религия некультурных народов выросла из первобытной магии. Заканчивается книга кратким resume. Такова длинная вереница современных богословов и философов, историков и этнологов, дефилирующих перед нами в книге о. В. Шмидта. И надо отдать ему справедливость, что он умеет выбрать у каждого автора наиболее интересные, наиболее характерные мысли, умеет надлежащим образом – кратко и рельефно – изложить чужие мнения. Правда, его галерея современников не полна. В отделе, посвященном анимистической теории, нет детального разбора «Völkerpsychologie» Вилы Вундта, несомненно, выдающегося представителя этой теории. В VI-й главе («Теория доанимистической магии») пропущена чрезвычайно интересная и вызвавшая много споров теория Фрэзера (J.G. Frazer. The Golden Bough I–III, 1900 2 ; I–V, 1911–1912 3 ). Автор, как можно было предполагать, стоит всецело на католической точке зрения. Но если и не со всеми его критическими замечаниями возможно соглашаться, то несомненная талантливость изложения, способность ясно и увлекательно излагать чужие труды и чужие мысли делает книгу о. Шмидта крайне ценной для тех читателей, которым недоступны излагаемые о. Шмидтом сочинения в подлинниках. У читателя остается после этого «смотра современникам» яркая картина религиозно-исторических направлений переживаемой нами эпохи. Евг. Кагаров 2. Голованенко С.А. [Рец. на:] Федоров Н.Ф. Философия общего дела: Статьи, мысли и письма. Т. 1. Верный, 1907; Т. 2. М., 1913//Богословский вестник 1913. Т. 3. 12. С. 832–844 (3-я пагин.). —832— Статьи, мысли и письма Николая Федоровича Федорова, изданные под редакцией В.А. Кожевникова и Н.П. Петерсона. Т. 1, Верный – 1907 г. т. 2, Москва – 1913 г. Философия Н.Ф. Федорова († 1903 г.) не только в широких слоях русского общества, но и среди занимающихся

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

180 Иšô bar Nûn­ ησος υς Ναυ. Nöldeke, Chronik. 22: «Мар-Элия, который создал монастырь на берегу Тигра (am Tigris) при Хеспа-Эврайя (esnâ-ъeb h ryâ значит крепость еврейская)». Монастырь «мар-Элия» «у самого Мосуля», unmittelbar веи Mosul, под этим именем известен до настоящего времени, noch heute. – По Амру (Assemani. II, 435) Ишо бар-Нун занимал кафедру 4 года и умер 84 лет от роду в 1139 г. селевкидов (окт. 827-сент. 828). Цифра 1139 доверия не заслуживает. 181 Гиваргис II, по Амру, назывался «ibnu-l-çayyâ», сын крикуна, вступил на кафедру католикоса на сотом году от роду в 210 г. хиджры и патриаршествовал 7 лет (так Assemani, II, 435; но III, 3, р. 617 „quarto post anno“). Бар-Эврайя подтверждает 210-й год, но дает Георгию II «сорок лет» правления, конечно, «агвъîп» 40 вместо «агваъ» 4. – 210-й г. хиджры­24 апр. 825–12 апр. 826. 182 У s ошибочно «ппîšôъ». Дамаск, ныне называемый «Dimašq» или – еще обычнее – «al-âm» под φ­ †33°30 " 31«» λ ­ †36°18 " 13»« 4 от Гринвича ( φ и λ отмечают «minaret du nord [называемый «mâdî-1-ъrûs»] du grande mosquée [древнего языческого храма, обращенного при Аркадии в христианскую церковь , кафедральный собор во имя св. Иоанна крестителя]»; ср. Baedeker [А. Socin-I. Benzinger] s Palästina und Syrien, 4. Aufi., Leipzig 1897, SS. 351. 353). – Хронологическая почва здесь становится сравнительно твердою. По Амру (Assemani, III, 1, рр. 505. 506; II, 435), Савришо II был поставлен в католикоса 217 г. хиджры (7 февр. 832–26 янв. 833) и занимал кафедру 4 года и 1 месяц. – Допустим наперед не особенно правдоподобное предположение, что Савришо II был хиротонисан в первое же воскресенье (5 мухаррама) арабского года, 11 февраля 832 г.; в таком случае он скончался (это самая ранняя дата †) около 5 сафара 221 г., 29 янв. 836 г. – Допустим второе предположение, тоже крайнее, что он был рукоположен в воскресенье 23 дзу-ль-хиджа, 19 января 833 г.; тогда он умер около 23 мухаррама 222 г., около 5 янв. 837 г.; а если Амру считает на солнечные годы, то около 19 февр. 837 г. (это самая поздняя дата †). В каноническом сборнике Авдишо нисивинского приводится сирский документ, начинающийся след. словами самого Савришо II: «В лето двести двадцатое арабов, когда я проходил чрез страны бет-армайские». Самый естественный вывод из этой даты – тот, что Савришо II † после 220 г. хиджры. – Следовательно, цифры 832–836 стоят довольно твердо. Поэтому не следует придавать значения известиям, что Савришо II был поставлен в 1146 г. селевкидов (окт. 834-сент. 835) и † в 1150 г. (окт. 838-сент. 839) во второй год халифы аль-Му’тасима (al-Muъmaçimu); этот второй год=18 раджаба 219 – 17 раджаба 220=29 июля 834–17 июля 835.

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Boloto...

Верою вселяется в сердце благодать (3:14, см. ВЕРА, 141). Верующий человек в сердце своем имеет радость и веселие о Бозе (4:165, см. ВЕРА, 141) (3:18, см. РАДОСТЬ , 785). Чтобы Евангельская вера в сердце зачалась, нужно познать немощь свою (3:11, см. ВЕРА, 156). Вера в сердце воспринимается от Евангелия (3:10, см. ВЕРА, 156). От рассуждения слова Божия возбуждается в сердце живая вера (5:152, см. ВЕРА, 156). Без молитвы и причастия Святых Таин Христовых вера быть в сердце не может (4:166, см. ВЕРА, 151). Приготовление к причащению состоит из вычитывания молитв и исправлении сердца (3:264, см. СВ. ТАЙНЫ, 832). Вера в сердце, что светильник в доме (4:165, см. ВЕРА, 133). Христианин должен заботиться, чтобы светильник веры в сердце не угас (4:165, см. ВЕРА, 57). Верное сердце должно подвизаться, чтобы сохранить веру (3:21, см. ВЕРА, 149). Просвещенное верой сердце через благодать Святаго Духа разжигается любовью ко Христу (3:148, см. ЛЮБОВЬ , 472). Сердце христианина злобу врагов побеждает любовью (5:138, см. ЛЮБОВЬ, 501). Благодать зажигает в сердце любовь (4:342, см. БЛАГОДАТЬ , 38). Сердце правое имеет истинную любовь (2:49, см. СЕРДЦЕ, 843). Сердце, согретое огнем любви Божией, издает теплоту милости (2:40, см. СЕРДЦЕ, 838) (2:50, см. ЛЮБОВЬ, 496). Сердце принуждать к ЛЮБВИ «Сердце-де мое от него отвращается?» – Ты сердце свое верою и любовью Христовою побеждай и убеждай, и не что сердце хощет, но что вера твоя и заповедь Христова требует от Тебе, делай. Христос велит, любитель твой велит; того вечная правда требует; то воле Его святой угодно, тебе полезно, хотя плотское сердце, мысль и разум слепый противно хощет. Следственно так должно делать, как Он хощет, а не как страстная плоть наша, когда хощем любить Его. В том бо состоит и ПОДВИГ наш христианский, чтобы нам делать не тое, что плоть наша слепая хощет, но что заповедь Божия (3:143). Любовь входит в сердце, очищенное покаянием (4:354, см. ЛЮБОВЬ, 959). Сердце становится добрым от послушания воле Божией Доброе есть сердце, которое воли Божией покорно и согласно: злое есть сердце, которое воли Божией противно и несогласно. Доброхотное сердце вера соделывает; добрыя воли родительница есть вера, глаголет Амвросий святый: убо где доброхотнаго сердца нет, тамо и веры нет. Потщись убо, христианине, внутрь себе исправить, и быть добрым, и будеши истинно добр; иначе как был, так и будеши всегда зол, что вне не будешь делать. Отсюда видишь, что ВЕРА обновляет человека, и есть корень добрых дел (5:165–166).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Maslov/s...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010