| С учетом изложенного и руководствуясь ст. ст. 360, 361 ГПК РФ, Судебная коллегия по гражданским делам Московского городского суда ОПРЕДЕЛИЛА: Решение Головинского районного суда г. Москвы от 26 марта 2004 года оставить без изменения; кассационную жалобу «религиозной общины свидетелей Иеговы г. Москвы» оставить без удовлетворения. Опубликовано по: URL: http://iriney.ru/main/dokumentyi/ opredelenie-sudebnoj.html (дата обращения 10.05.2015) 1 См.: Неопятидесятничество: протестантизм или оккультное движение? Труды научно-практической конференции 15–16 октября 2013 г. М.: ООО «издательство ПЕНАТЫ», 2014. 180 с. 4 Премилленаризм – вера в то, что иисус Христос вернется на землю до тысячелетнего периода своего правления. 5 Постмилленаризм – вера в то, что иисус Христос вернется на землю после тысячелетнего царства, о котором упоминается в Откровении иоанна Богослова. 9 Анабаптисты или перекрещенцы – участники радикального религиозного движения эпохи Реформации (XVI в.), в основном, в Германии, Швейцарии и Нидерландах. 10 См.: Евдокимов А.Ю. Биосфера и кризис цивилизации. М.: институт русской цивилизации, 2008. 480 с. 13 Ты можешь жить вечно в раю на земле. Watchtower Bible and Tract Society of New York, Brooklyn, New York, U.S.A., 1989. С. 190. 14 См.: Комплексное экспертное заключение от 29 июня 2001 г. о вероучении и деятельности объединения “Свидетели Иеговы” в российском обществе, выполненное по запросу Главного управления Министерства юстиции Российской Федерации по г. Москве (см. в приложении настоящего издания). 16 См.: Дворкин А. Л. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. Нижний Новгород: изд-во братства св. Александра Невского, 2000. С. 135. 17 См.: Он же. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. Нижний Новгород: изд-во братства св. Александра Невского, 2002. С. 149. 18 Ты можешь вечно жить в раю на земле. Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania. Германия, 1989. С. 36–37. 19 Russel Charles Taze. Studies in the Scriptures (7 vols.). Brooklyn, N. Y., 1917. Vol. 3. P. 327. |
| – Сергиев Посад, 1913, январь. – С. 262–263. 22. Даль В. И. Толковый словарь живого великорусского языка. – М., 1881. – Т. 2: И-О. – 779 с. 23. Зарин С. М. Аскетизм по православно-христианскому учению. Этико-богословское исследование/Предисл. А. И. Сидорова . – М., 1996. – 693 с. 24.Зелепугин Ф. Нравственность, раскрываемая по руководству творений святителя Тихона Задонского. – Астрахань, 1900. 25. Ильинский М., свящ. Нравственно-христианское учение святителя Тихона Задонского: Курсовое сочинение. – б.м., б.г. – 243 с. – Рукопись. 26. Иоанн (Маслов) , схиархим. Святитель Тихон Задонский и его учение о спасении. – М.: Самшит, 1995. – 512 с. – Статьи разных лет: С. 373–499. 27. Иоанн (Маслов) , схиархим. Симфония по творениям святителя Тихона Задонского. – М.: Самшит, 1996. – 1180, 19 c. 28. Клименко Л. Святитель Тихон Задонський як учитель xpucmuяhcьkoi мopaлi 132 //Православный bichuk. – Льbib, 1957. – 6. – C. 188–191. 29.То же. 7. – C. 206–209. 30. Михаил (Чуб), архиеп. Учение святителя Тихона Задонского об истинном христианстве//ЖМП. – М., 1971. – 10. – С. 60–75. 31. Панков В. Раскрытие учения о христианской нравственности в произведениях святителя Тихона Задонского : Дис. ... канд. богословия. – Л., 1958. – Машинопись. 32. Попов Т., свящ. Св. Тихон Задонский как нравоучитель//Воронежская старина. – 1912. – Вып. 11. – С. 3–141. 33. Попов Т., свящ. Святитель Тихон Задонский и его нравоучение. – М., Тип. Кушнерова, 1916. – 411 с. 34.Попов Т., прот., проф. Этико-богословское мировоззрение святителя Тихона Задонского//ЖМП. – М., 1957. – 5. – С. 47–57. 35. Сагарда Н.И. , проф. Отзыв о курсовом сочинении: свящ. А. Куреннов. Учение нравственности по творениям св. Тихона Задонского//Христианское чтение. Приложение: Журналы Совета за 1912–1913 год. – СПб., 1914, апрель. – С. 360–361. 36. Словарь книжников и книжности Древней Руси/Отв. ред. Д.С. Лихачев. – Л., 1988. – Вып. 2 (вторая половина XIV-XVI в.). – 515 с. 37. Феодор, еп. Отзыв о курсовом сочинении: свящ. М. Ильинский. |
| 1810 Ad Julianum tributorum exaequatorem (orat. 19) 35. 1056. 21; In Sanctum Baptisma (orat. 40) 36. 397. 2–3; De moderatione in disputando (orat. 32) 36. 184. 20; Funebris in laudem Caesarii fratris oratio (orat. 7) 21. 6. 4; In laudem Athanasii (orat. 21) 35. 1109. 48–49; In Sanctum Baptisma (orat. 40) 36. 361. 28–29. 1812 De Filio (orat. 29) 20. 27; важно, что этот глагол, по мысли Святителя, может подразумевать как изменение самого вещества (λη μεταβολν), так и изменение только его внешних признаков, см.: Epistulae. Epistula 21. 1. 2–4. 1814 Напр.: De pace 1 (orat. 6) 35. 748. 3–4; De pauperum amore (orat. 14) 35. 881. 20–21; 35. 888. 17; In novam Dominicam (orat. 44) 36. 616. 33–34, и др. 1815 In Sanctum Pascha (orat. 45) 36. 624. 21; Funebris in laudem Caesarii fratris oratio (orat. 7) 21. 6. 5. 1819 «νακτζω» употребляется как при описании действия таинства Крещения (τ νακτζον δι βαπτσματος, см.: De Spiritu Sancto (orat. 31) 29. 23), так и для обозначения общего действия благодати на природу человека (In Sanctum Baptisma (orat. 40) 36. 368. 21). 1828 Ibid. 36. 448. 13–14: Τοτο τ Πνεμα συνδημιουργε μν Υ κα τν κτσιν κα τν νστασιν. 1837 Письмо 171. К Палладию//Творения. Т. 2. С. 519: «Разреши великие мои грехи, прикасаясь к жертвам Воскресения» (τς ναστασμου θυσας), см.: Epistula 171. 1. 5–6. 1845 Athenagoras. De resurrectione 18. 5. 20; Theophilus. Ad Autolycum 1. 7. 23; Clemens Alexandrinus. Paedagogus 2. 10 bis. 109. 4. 1; S. Basilius Caesariensis. Epistulae. Epistula 292. 1. 9; S. Gregorius Nyssenus. In Canticum canticorum (homiliae 15) 6. 427. 15. 1846 In Sanctum Baptisma (orat. 40) 36. 404. 22; 36. 361. 46; Contra Julianum imperatorem 1 (orat. 4) 35. 593. 27. 1847 In Sanctum Baptisma (orat. 40) 36. 361. 45–46; см. Слово 40//Там же. С. 462: «Мы именуем его даром, благодатью, крещением, помазанием, просвещением, одеждой нетления». 1848 Слово 4//Там же. С. 80: «Ты – против крови, очистившей мир (τν κσμον), со своей кровью!»; см.: Contra Julianum imperatorem 1 (orat. 4) 589. 9–10. Ср.: Carmina dogmatica 407. 9: Αμ’ νθηκε Θε, κσμον δ’ κθηρεν παντα. |
| Rice, G. «Cosmological Ideas and Religious Truth in Genesis One». JRelThol 23 (1966): 15–30. Ruger, H. P. «On Some Versions of Genesis 3:15 . Ancient and Modern». BTrans 21 (1916): 105–110. Ryken, I. Literature of the Bible. Grand Rapids: Zondervan, 1974, стр. 33–42. Sawyer, J. «The Meaning of’ In the Image of Elohim,» in Genesis I–XI ». JTS 25 (1974): 418–426. Scullion, J. J. «New Thinking on Creation and Sin in Genesis i-xi». ABR 22 (1974): 1–10. Shanks, H. «How the Bible Begins». Jud 81 (1972): 51–58. Shea, W. H. «Adam in Ancient Mesopotamian Traditions». A USS 15 (1977): 27–41. Snaith, N. H. «The Image of God». ExpT (1974): 24. Stott, J. R. W. «The Subtlety of Satan». СГ9 (1965): 740–744. Thompson, P. «The Yahwist Creation Story». КГ21 (1971): 197–208. Trible, P. «Ancient Priests and Modern Pollutors». ANQ 12 (1971): 74–79. . «Eve and Adam: Genesis 2–3 Reread». ANQ 14 (1972): 251–258. Trudiger, L. P. « " Not Yet Madé. »Newly Madé. A Note on Gen. 2:5 ». EQ 47 (1975): 67–69. Waltke, B. «The Creation Account in Genesis 1:1–3 ». BS 132 (1975): 25–36, 136–144, 216–228, 327–342. Westermann, C. Creation. Philadelphia: Fortress, 1964. Wifall, W. «The Breath of His Nostrils». CBQ 36 (1974): 237–240. . « Genesis 3:15 – a Protoevangelium?» CBQ 36 (1974): 361–365. Williams, A. J. «The Relationship of Genesis 3:20 to the Serpent». ZA W 89 (1977): 357–374. Wilson, S. G. «The Image of God». ExpT 5 (1974): 356–361. Woudstra, M. H. «Recent Translations of Genesis 3:15 ». CTJ 6 (1971): 194–203. 2. События, последовавшие за сотворением мира и грехопадением Бытие (4–11) Третья глава Книги Бытие приводит в движение ряд событий, каждое из которых уходит корнями в события, произошедшие в Эдемском саду. В 3-й главе человек согрешает и нарушает вертикальные взаимоотношения – свое общение с Богом. В 4–11-й главах человек нарушает горизонтальные взаимоотношения – свое общение с братом. То есть действия развиваются от причины к следствию. Все эти пагубные действия объединяет то ( Быт.3–11 ), что они демонстрируют желание человека быть подобным Богу. Перешагнув однажды очерченные Им границы, он впоследствии отказывается от своих стандартов. И вот к чему это приводит: |
| 409. Ер 1.327–333 410. Ер 1.351–361 411. Ер 1.362–374. 412. Ер 1.387–390. 413. Ер 1.427–432 414. Ер 1.433–442 415. Ер 1.452–456. 416. Hymn 55.38–51. 417. Eth 2.7.260–266. 418. Eth 7.1–6. 419. Eth 2.7.291–294. 420. Eth 13.175–178. 421. Eth 10.188–192. 422. Ер 4.49–53. 423. Cat 2.139–152. 424. Eth 1.12.173–183 425. Hymn 15.250–261. 426. Eth 10.430–448. 427. Eth 10.114–118. 428. Hymn 55.28–51. 429. Сар 1.35. 430. Сар 1.36 431. Сар 3.45. 432. Eth 7.385–387 433. Cat 24.109–121 434. Диадох Фотикийский. Сто глав о духовном совершенстве. Глава 60 и 73. 435. Пр. Иоанн Лествичник. Лествица. Гл. 7. (P. G. 88.801–818). 436. Eth 13.236–250. 437. Euch 2.13–18. 438. Euch 2.187–189. 439. Euch 2.216–218. 440. Hymn 55.144–148. 441. См. примечание 2 к настоящей главе. 442. Сар 3.65. 443. Сар 3.66. 444. Сар 3.67. 445. Сар 3.68. 446. Сар 3.69. 447. Hymn 27.18–27. 448. Hymn 27.49–56. См.: Часть V. Божественный эрос. Пр. 20. 449. Hymn 27.57–62. 450. Hymn 27.64–67. 451. Hymn 27.73–81. 452. Hymn 41.240–242. 453. Hymn 41.246–248 454. Hymn 41.249–256. 455. Hymn 41.267–272. 456. Eth 7.263–272. 457. Hymn 43.9–17 458. Cat 3.206–211 459. Cat 3.211–225 460. Cat 4.13–14. 461. См. Часть I. Неистовый ревнитель. 462. Cat 9.92–107. 463. Cat 9.107–116. 464. Cat 9.196–213. 465. Cat 9.120–127. 466. Cat 9.275–279. 467. Cat 2.107–120. 468. Cat 5.594–632. 469. Hymn 58.34–63. 470. Cat 2.324–334. 471. Euch 1.28–47. 472. Euch 1.66–69. 473. Cat 8.93–104. 474. Eth 3.193–195. 475. Eth 3.543. 476. Eth 4.607. 477. Eth 5.1–12. 478. Eth 5.61–73. 479. Eth 5.339–342. 480. Eth 5.505–507. 481. Eth 5.511. 482. Eth 7.353–355 483. Eth 7.453–458. 484. Eth 7.474–480. 485. Eth 9.364–375. 486. Eth 10.478–480. 487. Eth 10.501–513. 488. Eth 10.912–913. 489. Eth 10.918–922. 490. Сар 1.85. 491. Сар 1.85. 492. Theol 1.420–429. 493. Theol 1.434–444. 494. Eth 1.12.1–11. 495. Eth 12.1–8. 496. Eth 9.41–46. 497. Eth 5.431–435. 498. Eth 4.242–243. 499. Eth 7.427–432. 500. Eth 10.361–363. 501. Cat 24.7–14. 502. Cat 24.16–23. 503. Cat 24.41–51. |
| D. Gorce. Op. cit., pp. 361-361. 57 См.: J. Fontaine. Vie, passim, относительно " Жития Мартина " и писем. Для " Жития Мартина " см. также весьма полезный индекс Смита (M. Smith. Prolegomena to a discussion of aretalogies, divine men, the Gospels and Jesus. Journal of biblical literature 90, 1971, p.199). Мы указываем цифру 10, а не 12, поскольку не уверены в правильности приведенных Смитом параллелей относительно Тим. 1:7 и Евр. 13:6. Для " Хроники " см.: G.K. van Andel. Op. cit., р. 10-22. О близком знакомстве Сульпиция с Новым Заветом см.: J. Fontaine. Vie...Vol. I, p. 116. 58 G.K. van Andel. Op. cit., р. 49. 59 Об использовании Ветхого Завета в качестве источника см.: G.K. van Andel. Op. cit., рр. 10-26, который также доказывает (рр. 10-12), что Сульпиций использует Vetus Latina Библии, а также Septuagintae. 60 Хильтен утверждает (р.4), что стиль Сульпиция испытал влияние Библии, но доказательств этому не приводит, однако см.: J. Fontaine. Vie... Vol. I, рр. 100-101 и 114-116. 61 Chron I,1. 62 Например, D II, 6, 6-7; Chron I, 2, 4. 63 S. Prete. I Chronica di Sulpicio Severo. Vatican, 1955, pp. 31-32. Однако эти открыто заявленные цели Сульпиция и его молчание по поводу Пророков в " Хронике " необязательно указывают на то, что они мало значили для него, как полагает ученый. Скорее дело здесь заключается в уверенности Сульпиция в скором наступлении дня Страшного Суда и его негативном отношение к жадности и роскоши современного ему общества. Они определенно должны были вызвать у него симпатии к таким пророкам, как Иеремия и Иезикииль, поэтому D I, 21, 4 можно рассматривать как реминисценцию из Иер. 22, 14. 64 Chron II, 3, 9. 65 Chron II, 2-3, 7. Такая интерпретация сна Сульпицием на сегодняшний день считается общепринятой: S. Mazzarino. The end of the Ancient World. London, 1966, pp. 36, 40, 48. 66 Chron I, 6, 2. Ср.: G.K. van Andel. Op. cit., р. 64. 67 Сульпиций дает нам несколько примеров подобного рода, см.: Chron I, 24, 5 по поводу Деворы: " ...она являет собой прообраз Церкви " . Относительно типологии см.: J. Danie lou. Gospel message and Hellenistic culture. London, 1973, pp. 198, 201 ff., 226 ff. 68 |
| Stuiber A. Ambrosiaster//Theologische Realenzyklopädie. 1977. Bd. 2. S. 357. Speller L. Ambrosiaster and the Jews//Studia patristica. 1982. Vol. 17. P. 75. Brown P. The Body and Society: Men, Women, and Sexual Renunciation in Early Christianity. New York (N.Y.), 1988. Р. 377. Lunn-Rockliffe S. Ambrosiaster’s Political Theology. Р. 106. Hunter D. G. The Significance of Ambrosiaster//JECS. 2008. Vol. 17. P. 15; Hunter D. G. The Author, Date and Provenance//Ambrosiaster’s Commentary on the Pauline Epistles: Romans/transl. S. A. Cooper, D. G. Hunter. Atlanta (Ga.), 2017. Р. XXVII–XXIX. Lunn-Rockliffe S. Ambrosiaster’s Political Theology. P. 106–126. Ambrosiaster . Commentarius in epistulas ad Eph. 4, 11–12, 2–5//CSEL. 81/3. P. 99–100. Для дополнительной информации по данному вопросу см.: Bévenot M. Ambrosiaster’s Thoughts on Christian Priesthood//Heythrop Journal. 1977. Vol. 18. P. 152–164; Hunter D. G. The Significance of Ambrosiaster//JECS. 2008. Vol. 17. P. 1–26. Ambrosiaster . Quaestiones Veteris et Novi Testamenti 120//CSEL. 50. P. 361–363. Ibid. 127, 3//CSEL. 50. P. 400. Ibid. 127, 35–36//CSEL. 50. P. 414–416. Ibid. 101//CSEL. 50. P. 193–198. Ambrosiaster. Quaestiones Veteris et Novi Testamenti 120//CSEL. 50. P. 361. Lunn-Rockliffe S. Ambrosiaster’s Political Theology. P. 72–75. Ibid. P. 80–86, 84. Ibid. P. 82. См.: Augustinus Hipponiensis. De catechizandis rudibus V, 9//PL. 40. Col. 316. Bussières M.-P. Introduction//SC. 512. P. 39. Источник: Лысевич А. , свящ. ; Феодорит ( Тихонов ), еп. Амвросиаст: история поиска «настоящего» имени//Богословский вестник. 2022. 1 (44). С. 88-109 Комментарии ( 0): Написать комментарий: Правила о комментариях Все комментарии премодерируются. Не допускаются комментарии бессодержательные, оскорбительного тона, не имеющие своей целью плодотворное развитие дискуссии. Обьём комментария не должен превышать 2000 знаков. Републикация материалов в комментариях не допускается. Просим читателей обратить внимание на то, что редакция, будучи ограничена по составу, не имеет возможности сканировать и рассылать статьи, библиограммы которых размещены в росписи статей. Более того, большинство этих статей защищены авторским правом. На просьбу выслать ту или иную статью редакция отвечать не будет. |
| В следующих местах таргум следует LXX. В главе первой. Ст. 8. Евр. - «посему стал отвратительным». LXX: δι τοτο ες σλον γνετο. Tap. propterea vaga (vagus – блуждающий) facta est. Ст. 17. Евр. «оскверненным» (стал). LXX: ς ποκαθημνη (кодд. 22, 36, 48, 51, 52, 96, 229, 231). Тарг. facta est Ierusalim similis mulieri menstruatae. Ст. 21. Евр. «привел день предвозвещенный». LXX: πγαγες μραν κλεσας καιρν, прибавляет слово καιρν. Тарг. induxisti diem ultionis, convocasti super me convocationem. В главе второй. Ст. 2. Евр. - «все жилища». LXX: πντα τ ραα. Тарг. omne ornamentum. Ст. 6. Евр. «забыл Иегова на Сион». LXX: πιλαθσθαι ποησε Κριον ν Σιν (кодд. 22, 36, 48, 51, 62, 96, 231). Тарг. oblivisci fecit Dominus in Sion. Ст. 20. Евр. «плоды их». LXX: καρπν κοιλας ατν. Тарг. fructum ventris sui. В главе третьей. Ст. 13. Евр. «сынов колчана своего». LXX: ος φαρτρας ατο. Тарг.: sagittas faretrae suae. Ст. 26. Евр. . Это темное выражение Фильд передает так: bonum, si (quis) expectet et (quidem) silens salutem Domini. LXX: γαθν πομνειν κα λπζειν π τ σοτριον Κυρου. (кодд. 22, 36, 48, 51, 62, 96, 198, 231). Тарг. bonum est expectare et silere… В главе пятой. Ст. 3. Евр. «сиротами стали, нет отца». LXX: ρθανο γενθημεν, ς μ χοντες πατρα (кодд. 22, 36, 48, 51, 62, 96, 231). Тарг. facti sumus similes pupillis, qui non habent patrem. Но, может быть, кто-нибудь возразил бы, что указанные случаи сходства таргума с Пешито и LXX нельзя объяснять влиянием на таргум последних, а что, напротив, указанные отступления от еврейского текста в Пешито и перевод LXX попали только из таргума. Такое возражение могло бы иметь значение лишь в том случае, если бы наперед было доказано, что появление писанного таргума на книгу Плач относится к более раннему времени, чем появление Пешито и перевода LXX. Но доказать этого нет никакой возможности. Напротив, в самом таргуме есть ясные указания на то, что, по крайней мере, в том виде, в каком мы имеем его теперь, он появился несравненно позже, чем переводы сирский и греческий. Появление его относится только к 4 или 5 веку по P. X. В 21 стихе четвертой главы таргум упоминает о Константинополе 470 , а в 22 стихе той же главы – о Риме. 471 Следовательно, он не мог явиться ни раньше перенесения столицы из Рима в Константинополь (330 г. по P. X.), ни позже падения западной Римской Империи (476 г.). Более точным указанием на время составления таргума может служить то обстоятельство, что в 22 стихе четвертой главы, в качестве врагов Рима, упоминаются персы. Отсюда, время составления таргума на книгу Плач падает, приблизительно, на 327–361 годы по P. X. V. Грузинский перевод книги Плач |
| 334. Леонтий Иерусалимский. PG 86. 1, col. 1281. 335. Макарий (Булгаков), архиеп., изд. цит., т. II, сс. 67-72. 336. Точное изложение…, кн. 3, гл. IV, с. 80. 337. Там же, кн. 3, гл. XVII, е. 108. 338. Деяния Вселенских Соборов. СПб., 1996 (репринт), т. III, с. 472. 339. О ереси монофелитства см.: Лосский В. Н. Очерк…, сс. 272-279; Поснов М. Э., цит. изд., сс. 444-454; Болотов В. В., изд. цит., т. IV, сс. 438-500; Карташев А. В., изд. цит., сс. 398-450. 340. Изд. цит., сс. 145-146. 341. Деяния Вселенских Соборов. СПб., 1996 (репринт), т. IV, с. 221; см. также Пространный Православный Катехизис…, с. 36. 342. О явлении во плоти Бога Слова и против ариан, 21//Творения, т. III. M., 1994, с. 273. Пространный Христианский Катехизис…, с. 36. Там же. Там же. Помазанский М., протоир., изд. цит., сс. 120-121. Точное изложение…, кн. 3, гл. XII, с. 343. Пространный Христианский Катехизис…, с. 36. 344. Там же. 345. Там же. 346. Помазанский М. протопр. изд. цит., сс. 120-121. 347. Точное изложение…, кн. 3, гл. XII, с. 91. 348. Пространный Христианский Катехизис…, с. 37. 349. Помазанский М, протопр., изд. цит., сс. 126, 128. 350. См.: Христианство (Энциклопедический словарь), изд. цит., т. III, сс. 374-375. 351. Лосский В. Н. Очерк…, с. 280. 352. Пространный Христианский Катехизис…, с. 39. 353. Там же. 354. Там же. 355. Там же. 356. Там же. 357. О юридической теории Искупления см. Яннарас X., изд. цит., сс. 166-167; Воронов Л., прот., изд. цит., сс. 58-70; Лосский В. Н. Искупление и обожение//По образу и подобию. М., 1995, сс. 95-105. 358. сс. 41-42. 359. Против ересей, кн. 5, пред., изд. цит., с. 446. 360. Точное изложение…, кн. 3, гл. I, с. 74. 361. Флоровский Г. Восточные отцы V-VIII веков…, с. 212. 362. Пространный Христианский Катехизис…, с. 40. 363. Яннарас X., изд. цит., с. 164. 364. Лосский В. Н. Очерк…, с. 271. 365. Тропарь Пасхи. 366. С. 40. 367. Такого мнения держались многие гностические секты II b. См. Поснов М. Э., изд. цит., сс. 143-144. 368. Пространный Православный Катехизис…, с. 40. |
| 313 Ср. например, Fischer 2001:155: полагает, что глава делится на группы 1–3, 4–17 и 18–23, причём центральная часть, в свою очередь, устроена концентрически, так и Bush 1996, Gow 1992, Nielsen 1997, ibidem, только Bush относит полустих 17b к третьему отрезку. 315 Fischer 2001:205: она делит центральную часть по времени: до полуночи (6–7), по полуночи (8–13) и на рассвете (14–15), ещё один вариант тоже хиастической структуры 3 гл. см. Radday 1981:74. 323 О хиазме и параллелизме в библейской поэзии см. основополагающую работу Berlin 1983 и отечественную работу Десницкий 2007 с новейшей библиографией вопроса. 327 Его точку зрения разделяют, например: Fischer 2001:37, Bush 1996:52, Sakenfeld 1999:11, Campbell: 30, Nielsen 1997:31. 339 «Поэтическими словами» мы называем далее слова, которые постоянно встречаются в таких, несомненно, поэтических книгах, как Псалтирь, Плач Иеремии, Песнь Песней, в пророческих оракулах или в поэтических отрывках, прямо в тексте поименованных «песнями», таких как Песнь Моисея ( Втор.31:30–32:43 ) или Песнь Деборы ( Суд.5:1–31 ). 340 См., например, Fischer 2001:34–36, которая на этом основании отказывает КР в историчности; а также Cohn 1980:52–74. 341 Шифман 1993: текст 44, перевод 63, комментарий 152; в текстах Телль-Амарнской переписки 286, 36 также упомянут иерусалимский правитель Ильмильку. 353 См. также Пс.36:9 («насыщаются от тука дома Твоего, и из потока сладостей Твоих Ты напояешь их») и 65:11 («напояешь борозды её, уравниваешь глыбы её, размягчаешь её каплями дождя, благословляешь произрастания её»), где для описания насыщения влагой людей или земли использован тот же глагол. 360 Ср. намёк на переименование в 21а: «Полной ушла я, Опустелой воротил меня Господь», что семантически отвечает противопоставлению Руфи-Полной Чаши и Орфы-Донышка. 361 Исх.15:23–25 : «Пришли в Мерру – и не могли пить воды в Мерре, ибо она была горька, почему и наречено тому [месту] имя: Мерра. И возроптал народ на Моисея, говоря: что нам пить? [Моисей] возопил к Господу, и Господь показал ему дерево, и он бросил его в воду, и вода сделалась сладкою. Там [Бог] дал [народу] устав и закон и там испытывал его». |
|
|
